则阳第三

译《鬳斋口义》：‘极’是屋栋；‘仆’犹如徒众；‘埋’是隐藏；‘畔’是邻近；藏居在邻近之处而不被人知道。声消，是逃避名声；在陆地上沉没，是比喻隐居在闾巷。‘着’犹如知道；‘佞’是多言。‘何以为存’，是说他已经离去而不肯留下。古代风俗淳厚，百姓直到老死也不相往来，各自安守本分，内心满足而不向外求。如今孔子却忙忙碌碌，周游列国，希望用仁义教化天下，使人屈曲于礼乐而失去恬淡愉悦的本性；那些隐藏德行、潜藏光耀的君子，当然应当迁往高处，只怕离开得还不够快。然而圣人爱人没有止境，不论自己困穷还是显达，始终把兼济天下作为心愿，与那些沉没于人群、只求独善的人不可同日而语。孔子知道他是圣人的仆役，却还没有升入堂奥；这也正是逃避名声、追求志向的人，必定就是市南熊宜僚。圣人了解人如此明察，子路想召见他，而孔子知道他一定不会来。他的房屋空了，就是《论语》所说子路回去见他时，他已经走了。这足以彰显孔子预先知道的明智，也说明陆沉独善者处身狭隘；不过各人见地不同，各自随从自己的喜好罢了。长梧的封人问子牢说：“您治理政事，不要草率；治理百姓，不要粗疏。过去我种禾，耕作时草率从事，禾实也以草率来报答我；除草时粗疏从事，禾实也以粗疏来报答我。第二年我改变耕作方法，深耕并把土翻熟，禾苗繁茂滋长，使我一整年都吃不完。庄子听说后说：如今人们调治形体、治理内心，很多都像封人所说的那样。他们逃离自然，背离本性，毁坏情感，丧失精神，只按众人的做法行事。所以，草率对待本性，欲望和厌恶便成为祸害；本性如荏苒、芦苇和菼葭，刚开始萌发时还能扶助形体，不久便拔伤本性；各种溃烂、渗漏、发作，都不选择从哪里出来，瘟疽、疥癞、痿痹以及内热搜膏之类，都是如此。” 郭象注：草率、粗疏，是说轻率放纵、简略从事，没有尽到自己的分际。功业完全尽到其分际，就是无为的极致。逃离自然、背离本性、毁情丧神，都是只按众人所为而造成的；如果各自达到极致，又有什么可止息的呢？荏苇会伤害黍稷，欲望和厌恶会伤害正性。形体过于疏纵，精神之气便会受伤；让欲望和厌恶牵引本性，不能达到适当程度，这就是草率对待本性所得的报应。吕惠卿注：修道是日益减损，直到达到无为，这才是调治形体、治理内心的方法。但如果反而逃离自然、背离本性、毁灭情感、丧失精神，只按众人所为而不知停止，那就是草率到了极点！事物安定时容易维持，尚未显现时容易谋划；内在的欲望和厌恶如同初生的芦苇，外在的芦苇蔓延开来，先扶助形体，不久便拔伤本性，天理就灭亡了。到了这个时候再想治理，还能做到吗？从各种溃烂、渗漏、发作以下，都是欲望和厌恶造成的祸害，夺取了真性的作用。疑独注：治理政事、管理百姓，如果草率粗疏，就会疏略而不能成功。封人由自己治理田地的事情推知治理政事，也是这个道理。第二年便改变所采用的方法，深耕并把土翻熟，禾苗繁茂滋长，整年都吃不完；用力多，收获的报答也丰厚。人调治形体、治理内心，也是这样。逃离自然，就是逃避自然本性；因此背离本性、毁灭情感、丧失精神，去追随众人所为，这等于把自己推动到死地。芦苇刚开始萌发时，扶助禾苗的形体而一同生长；等到长盛，就会伤害禾苗。欲望和厌恶的情感刚开始发动时，形体也随之充盛；等到炽烈而没有节制，就会伤害本性。因此必须在刚萌发时制止，否则不久便会拔伤本性；本性丧失、欲望炽烈，精气渗漏而不择出处，最终形成痈疽、疥癞、痿痹、内热搜膏等病，直到精神离散、形体迁变才停止。这就是草率调治本性的报应。‘溲膏’就是便浊之病。《鬳斋口义》：封人借耕田来比喻治理政事，庄子又借此比喻治学，苏轼《稼说》仿效了这个意思。“变齐”是改变耕作方法。好恶之性好比荏苇，也就是心被茅草堵塞的意思。本性被蔽塞，欲望便日益增长，如同芦苇刚开始萌发，渐渐充满全身，意思是全身都被人欲占据。用人欲扶助形体，行动就失去自然之理，拔去真性，天理便灭亡。本性丧失，气也会生病。有各种溃渍，有渗漏发作，不论从哪里出来，触发便形成疾病。这一段是在告诫人，放纵欲望必然伤害自身。“变齐”旧读去声，指耕作方法；司马氏按字面解释，认为是改变自己的耕作方法，不与他人相同；另一说认为是改变齐国的耕作方法。碧虚引《说文》：禾麦吐穗时，上部平齐称为“齐”。仔细考察经文意思，读去声为恰当，与“分剂”的“剂”同义，都是限量的意思。草率的人不能尽到耕耘的限量，所以禾实也草率。后来改变方法，禾苗繁茂而收获足以吃用。用这件事比喻调治形体、治理内心，可以说十分贴切。人的内心和天性都不越出自然；只是因为逃离自然，所以背离真性，直到毁情丧神而不自知，都是沉溺于众人所为的缘故。欲望和厌恶伤害本性，与芦苇伤害禾苗没有不同。“兼”的意思，就是荏苇刚开始生长时，起初扶助禾苗一同生长，最终长得过盛而伤害禾苗。欲望和厌恶拔伤本性而失去真实，形体便渗漏而处处成病，必定逐渐耗尽才停止。这就是草率调治形体的报应，能不警戒吗？” 相矩向老聃学习，说：“请允许我到天下游历。”老聃说：“算了！天下还是这个样子。”他又请求。老聃说：“你准备从哪里开始？”相矩说：“从齐国开始。”到了齐国，看见一个被处死的人，便推开人群强行走近，解下朝服盖在尸体上，仰天哭喊：“孩子啊，孩子啊！天下有大灾祸，你却独自先遭受了它。所谓不要做盗贼，不要杀人；荣辱名分建立以后，才看见人们所受的病苦；货财聚集以后，才看见人们所争夺的东西。如今建立人们所忧患的事，聚集人们所争夺的财物，使人的身体陷于穷困而没有休止的时候，想不走到这种地步，能够做到吗？古代统治天下的君主，把有所得看作在百姓，把有所失看作在自己；把正当看作在百姓，把偏枉看作在自己。因此一件事如果失去本来状态，君主就退下来责备自己。现在却不是这样：把事物隐藏起来，却愚弄那些不认识的人；把困难的事情强加给人，却责怪不敢做的人；交付过重的任务，却惩罚不能胜任的人；把路途规定得太远，却诛罚不能到达的人。百姓知道力量已经耗尽，就用欺诈来接续；每天出现许多欺诈，士人和百姓怎么能不欺诈呢？力量不足就用欺诈，智慧不足就用欺骗，财物不足就去偷盗。偷盗的行为，应当责怪谁才可以呢？”

译郭象注：所谓杀人等大灾，是下面所说的事情。大灾既然已经存在，即使告诫人们不要去做，又哪里能够做到呢？人人各自追求所得，便有得失纷纭，于是荣辱建立，夸张和挫折也随之产生。在夸张和挫折之间奔走，这不是病苦又是什么？如果把知足看作富足，还争什么呢？上面的人有所好尚，下面的人就不能安守本分。君主不把过失归给百姓，百姓自然各得其所；君主不把偏枉强加给百姓，百姓自然归于正。事物的形态和本性为什么会失去，都是君主扰乱它们而造成的。违逆本性，是把它隐藏起来；顺用本性，是使它显明。让事物的外在显象显现出来，人人便都能认识；改变事物的本性，人人便都敢于妄为。减轻所承担的任务，人人都能胜任；使道路合乎脚力，人人都能到达。百姓知道力量耗尽，就用欺诈来接续，以此逃避诛罚。上面的人每天兴起欺诈，士人到哪里去寻求真实呢？吕惠卿注：“矩”是曾经有过官位的人。解下朝服盖在尸体上，是表达哀怜之意。能说出这些话的人，必定曾经获罪，所以不怕讥刺。在上位的人不能忘记荣辱，百姓就会看见所忧患的事；不能轻视货财，百姓就会看见所争夺的事。如今建立百姓所忧患的事，使他们陷于忧患；聚集百姓所争夺的事，使他们相互争夺，还想让他们不做盗贼、不杀人、不走到死地，怎么可能呢？商汤、周武王都说天下各方有罪，责任在我一人；把所得归于百姓，把过失归于自己。伊尹说一个人不能得到安置，是时君的过错；一件事失去本来状态，便退下来责备自己。如今却不是这样：把百姓弄得愚昧而称不认识为愚蠢，把大臣不敢做事定为罪，把任务加重到不能胜任还加以惩罚，把道路规定得远而诛罚不能到达的人，这与先王宽宥不知者、量度人的力量、怜悯不能胜任者完全不同。百姓知道力量耗尽，不得不用欺诈来接续；上面的人不断制造欺诈，却想让下面的人不欺诈，是不可能的。疑独注：大道日益离散，欺诈虚伪日益兴起，百姓遭受灾祸，从这里开始。你犯了什么罪，为什么先遭受这种祸患？难道是做盗贼了吗？难道是杀人了吗？后面所说的大灾，包括建立荣辱、聚集货财、使人陷于穷困等。上古的君主不争逐荣辱，所以百姓不知道忧患所在；不积蓄货财，所以百姓不知道争夺什么。如今的君主站在荣辱之上，处在货财之中，这就是招来百姓忧患的源头，聚集百姓争夺的根本；又加重赋税使他们穷困，劳役不断使他们不能休息，即使想不走向死亡也做不到。把所得归于百姓，直到退下来责备自己，说的是古代君主爱护百姓、反求自身的方法。现在却不是这样，下面四句直接指当时君主的政治。把事物隐藏起来，却把不认识的人当作愚蠢；凡此都不顾人情而反过来强行筹划。百姓知道内在力量已经耗尽，无法再这样做，所以只好用欺诈来接续。上面的人不能返回根本，却只在枝末上斤斤计较，又拿什么来救止这些事情呢？碧虚注：以一家来看一家，以一国来看一国，天下本来还是同一个天下。到了齐国，看见罪人被杀死，便用朝服盖住尸体而哭，这是古礼。哀伤德政败坏而到了这种地步，大概是因为荣辱建立、货财聚集，诛戮的灾祸已经形成，攘夺争斗又充满天下，想摆脱大祸怎么可能呢？老子说，承受国家的不祥，才是天下之王；如今却反而背离古道。把典章法令隐藏起来，使百姓愚昧；设置不便之事，却治罪违逆者；交付繁重复杂的事务，却惩罚庸弱之才；延长驿路，却诛罚迟钝弱小的人。百姓的智慧和力量已经耗尽，就会想要欺骗君主、蒙蔽上级。上面既已失去真实，百姓便跟随这种变化。想使水流清澈，关键在于澄清源头。《鬳斋口义》：所谓“不要做”，难道不是不要做盗贼、不要杀人吗？荣辱是名，货财是利；忧患和灾害由此而生。在上位的人喜好名声，于是有这些祸害；治理国家而喜好聚敛财物，于是有争夺。“得失、正枉”两句，就是说百姓有过错，责任在我一人。一件事失去本来状态，便退下来责备自己；就像普通人没有得到恩泽，仿佛自己把他推入沟中。把事物隐藏起来而不说明，反把不知情的人当作愚蠢；强行做困难的事，把不敢做的人当作罪人；交付过重的任务，不量度人的力量；把道路规定得过远，不考虑人的行程；强迫人做力量不能做到的事，他必然以欺诈应付；强迫人做智慧不能达到的事，他必然以欺骗应付；索取没有止境，他必然偷盗来缴纳。这就是上面的人使下面的人欺诈、欺骗、偷盗，又能责怪谁呢？相矩请求游历天下，表达了孔子所唱的乘桴浮海之意。到了齐国，看见罪人被杀死在道路上，便可知道当时各国政治教化的状况。用朝服盖尸而哭，是哀怜到了极点。世间饥寒、疾病、困厄、拘囚、丧事和忧患，都可以称作灾祸；而性命受到惨伤，没有比杀死更大的灾祸。你为什么偏偏先遭遇这种灾祸？难道是做盗贼了吗？难道是杀人了吗？为什么会到了这种地步？又难道不是荣辱招来忧患、货财引起争夺，才导致如此吗？” 建立百姓所忧患的事，聚集百姓所争夺的东西，这种做法由来已久，祸患难道能够避免吗？这句话含有讥刺当时政治的意思。古代统治天下的君主，心中存有爱护养育百姓之意，唯恐一个人失去安身之处，所以政治成功而教化融洽。现在却不是这样，以下都是直接指出当时政治的过失。说话的人没有罪，听到这些话的人足以引以为戒。结尾说“应当责怪谁才可以呢”，又有感叹无可奈何之意。希望在位的君子能够反躬自省而加以考察！如果真能节制自己的供养，除去忧患、断绝争夺，百姓受到其德行感化而不用刑罚，岂不是尽善尽美吗？“一形”应当是“一物”，是传写错误，见《庸斋口义》。《南华真经义海纂微》卷之八十四。《南华真经义海纂微》卷之八十五。武林道士褚伯秀学。《则阳》第四。遽伯玉活到六十岁，便经历六十次变化；他从未不是刚开始认为这样是对的，最终却又责备它为错误。还不知道今天所说的“是”是否正确，也不知道过去五十九次所谓正确是否都错了。万物有其生成，却没有人看见它的根；有其出现，却没有人看见它的门户。人们都尊重自己知识所能知道的，却不知道要凭借自己所不知道的，才会真正知道；这难道不能说是大大的疑惑吗？算了吧，算了吧！终究没有地方可以逃避。这就是所谓‘然而’吗？果真如此吗？郭象注：所谓“化”，是指顺应世俗而不受彼我之分的拘束。顺应万物而使其畅达，是因为物情的变化本来就是如此。物情的变化从来没有穷尽，也没有根源和门户，忽然之间自然而然地发生，所以没有人能够看见。只有无所谓出生、也无所谓出入的人，才能看见它的门户，推测它的根源。我所不知道的，万物中有知道它的；如果能够运用万物所知的智慧，就没有什么不知道的。若只任凭自己的知见，那所知就很少了。如今不凭借万物来获得知识，反而自以为自己的知见尊贵，那么万物便不会顺从，这难道还不算大疑惑吗？不能运用外物，便无处寄托自身。自以为如此，天下却未必认为如此。