秋水第三
河伯未明天理物情，则犹有所疑，复以辞受趣舍为间。海若告以世间所谓贵贱少多是其一反一衍、一谢一施耳。若拘志而一行，与道差骞矣。若君之於民，德无不被。社之於人，福无所私。明道之无方，而兼怀万物也。物之死生，乃形化之一变，非道之终始也，故成无常处，不以形为位而守之，其去不可止，其来不可御，万物盈虚之理，如斯而已，夫物生若驰，其机不息，任其自化，无容为不为於其间，况辞受趣合乎！此言应物贵乎无心，则死生不足为累也。河伯曰：然则何贵於道耶？北海若曰：知道者必达於理，达理者必明於权，明权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁於祸福，谨於去就，莫之能害也。故曰，天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得；镝躅而屈伸，反要而语极。曰：何谓天？何谓人？北海若曰：牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。郭注：何贵於道，以其自化。知道者，知其无能。无能，则何能生我？我自生耳！四肢百体，己不为而成，何有意乎生成之后哉，达斯理者，必能遣过分之知，遗盖生之情，乘变应权，不以物害己而常全也。故心之所安，则危不能危。意无不适，则苦不能苦。虽心之所安，亦不使犯之，知其不可逃，安乎命之所遇。审去就之非已，故莫之能害也。天在内，而天然之所顺者在外，内外之分皆非为也，知天然之知自行，故虽行於外而常本乎天，位乎得。与会相应，有斯变也。知落天地，事该万物，而常不失其要极，故天人之道全。牛马不辞穿络者，天命固当也。苟当乎天命，则寄之人事而本在乎天。若乃走作过分，驱驰失节，天理灭矣！不因其自为而故为之者，命其安在？所得有常，殉名则过也。吕注：任物自化，即道也。河伯不悟，乃谓何贵於道，海若告以达理明权，不以物害己，皆知道者之事，而非体道极致。至於水火不害，寒暑不侵，则体道者固如此也。非谓其薄之，言察乎安危，谨乎去就。莫之能害，则知道、达理、明权而已。宁於祸福，知其不可奈而安之，则天在内矣，察於去就，则人之所畏不可不畏，人在外矣！以是而入德，虽未能天而不人而德在乎天矣！知天人之行，本乎天，位乎得，则出天而之人。镝瞩而屈伸，反要而语极，则由人而之天也。自无以人灭天至是，谓反其真则其於道也岂特知之而已哉！疑独注：大同吕说。详道注：知道者必达理，达理者必明权。权者，以无心应物而不失其平，庸诅以外伤内，以物害己哉！为道而至此，则能以之应人。躏瞩而屈伸，以人复天。反要而语极，此海若之论。始於齐小大，同贵贱；中於察安危，谨去就；而终於明天人，反要极。盖能齐物，则能全已；全已，则能复道；而至於要极，则反其真而已矣。碧虚注：知化化之道，达生生之理者，必能适物之权，故乐全而无伤，察安危、审祸福、馑去就故也。是以有德者内守天理，外修人事，然后位业可得，而进退出处在我，可以反要妙而语极致也。牛马，天理也。穿络之者，以人灭天。饥渴驰骤，以故灭命。黄马骊牛，则以得徇名也。守天而不失，还朴而不伪矣。庸斋云：此问尤妙。言既听造化之所为，则人亦不必学道矣。朱文公问答书中，廖德明亦有此问。文公不曾答，想难言也。故庄子於此说个权字，又以不以物害己一句明之。道，总言也。理，事物各有之理。权，用之在我者。有道之全体，然后有此大用，明於权则知轻重也。薄，谓迫近之。至德之人，固知事事有数，岂物所能害？然亦不恃此以薄之，犹知命者不立乎岩墙之下，察安危、馑去就，便是道心中有人心，何尝皆说，听之自然。天内人外，即前篇主者天道，臣者人道也。德在乎天，言自然之德。知天人之行，此知字从人心上起，本乎自然而安於所得，此句又属道心，位居之安也，迹踢而屈伸，谓进退各循其理，此句又属人心。发明至此，道之至要，理之至极也。牛马四足，得於自然，不络不穿，将无所用，此便是人心一段事，至灭天灭命徇名，则人心流於危矣！三言无以，乃禁止之辞，即知天知人，能谨守而勿失，则天理全矣！是谓反其真，故人事命天理也。
译河伯没有明白天理物情，仍然有所疑惑，又以辞受、趣舍来发问。海若告诉他，世间所谓贵贱少多，不过是一次反、一次衍，一次谢、一次施罢了。若拘束心志而执着一端，就与道相差。像君主对于百姓，德惠没有不遍及；像社神对于人，福佑没有偏私；这说明道没有固定方所，而能兼怀万物。万物的死生，只是形体变化中的一次转变，并不是道的终始。所以成就没有固定处所，不应把形体当作固定位置而守着它；它离去不能阻止，来到不能抵御。万物盈虚的道理，不过如此。万物产生好像飞驰，运行的机括没有停息；任它自行变化，不要在作为与不作为之间容放心意，何况还要在辞受、趣舍之间用心呢！这就是说，应对万物贵在无心，那么死生就不足以成为牵累。” 河伯说：“既然如此，道有什么可贵呢？”北海若说：“知道道的人一定通达事理，通达事理的人一定明白权变，明白权变的人不会让外物伤害自己。具有至德的人，火不能使他灼热，水不能使他溺没，寒暑不能伤害他，禽兽不能侵害他。这并不是说他轻视这些事，而是说他能察知安危，安于祸福，谨慎决定离开或就任，所以没有什么能够伤害他。因此说：天在内，人处在外，德在于天。知道天道与人事的运行，以天为根本，以德为立足处；随着形势屈伸进退，返回根要而谈论极致。什么叫天？什么叫人？”北海若说：“牛马有四只脚，这叫天；给马套上络头，给牛穿上鼻环，这叫人。所以说，不要用人事毁灭天性，不要用故意作为毁灭天命，不要为了获得某种结果而殉身于名声。谨慎守持而不要失去它，这就叫返回真实本性。” 郭注：“道有什么可贵，在于它任万物自行变化。知道道的人，知道自身没有能力主宰万物；既然没有这种能力，那么是谁使我产生呢？是我自己自然产生的！四肢百体并非自己有意作为却自然形成，生成以后又何必存有意图呢？通达这个道理的人，一定能够遣除过分的知虑，遗忘覆盖生命的情感，乘顺变化、应合权变，不让外物伤害自己而常能保全。所以心所安处，危险也不能成为危险；意念没有不适，苦难也不能成为苦难。即使心有所安，也不使自己触犯不可触犯之处；知道命运不能逃避，就安于命运所遇。审察离开或就任并非由自己决定，所以没有什么能伤害他。天在内，天然所顺应的事在外；内外的分别都不是有意造作。知道天然之知自行运行，所以虽然行于外，根本仍在天，立足仍在德。随着会合而相互应合，才有这些变化。知道天地涵盖万物而常不失其要极，所以天人之道完整。牛马不推辞给它们穿络，因为这本来是天命所当。若合于天命，就寄托于人事，而根本仍在天。若奔走过分、驱驰失节，天理就灭亡了！不顺其自然却故意去做，命又安在哪里呢？所得之物自有常规，若为名声而殉身，就是过分。” 吕注：“任凭万物自行变化，就是道。河伯没有领悟，却问道有什么可贵；海若告诉他，通达事理、明白权变、不让外物伤害自己，这些都是知道道的人的事情，但还不是体道的极致。至于水火不能伤害、寒暑不能侵害，体道的人本来如此。这并不是说轻视它们，而是说能察知安危，谨慎决定去就；所谓没有什么能伤害他，只是说知道道、通达事理、明白权变罢了。安于祸福，知道祸福不可奈何而安然接受，这样天就在内；察知去就，那么人所畏惧的事也不能不畏惧，这样人就在外。由此进入德境，虽然还不能完全做到纯天而无人，但德已经在天了。知道天人运行，以天为本，以德为立足处，这是从天走向人。随着形势屈伸进退，返回根要而谈论极致，这是由人走向天。从‘不要用人灭天’直到‘返回真实本性’，对于道哪里只是知道而已呢？” 疑独注：大体与吕注相同。详道注：“知道道的人一定通达事理，通达事理的人一定明白权变。权变，就是以无心应对万物而不失平正，怎么会让外在事物伤害内在本性、让外物伤害自己呢？修道达到这个境界，就能以道应对人事。随着形势屈伸进退，是由人返回天；返回根要而谈论极致，是海若的论述。开始于齐同大小、等同贵贱；中间在于察知安危、谨慎去就；最后在于明白天人、返回根要极致。能够齐同万物，就能保全自身；保全自身，就能复归于道；达到根要极致，也不过是返回真实本性罢了。” 碧虚注：“知道变化的道理、通达生命生成的道理，就一定能适应万物的权变；所以能够保全自身而不受伤害，正是因为察知安危、审察祸福、谨慎去就。因此有德之人内守天理，外修人事，然后才能立定事业和地位，进退出处都由自己掌握，能够返回根要妙旨而谈论极致。牛马四足，是天理；给它们穿络，是用人事毁灭天性。让它们饥渴而奔驰，是用故意作为毁灭天命。黄马、骊牛，是为了所得而殉名。守住天性而不失，就返回质朴而不虚伪。” 庸斋说：“这一问尤其精妙。既然听任造化所作，那么人也不必学习道了吗？朱文公的问答书中，廖德明也有这个疑问，文公没有回答，想来是难以言说。因此庄子在这里说一个‘权’字，又用‘不以物害己’一句说明它。道，是总的称说；理，是事物各自具有的道理；权，是由我运用的权变。先有道的全体，然后有这种大的作用；明白权变，就知道轻重。‘薄’，是逼近的意思。至德之人本来知道事事有定数，哪里是外物所能伤害的？但也不依恃这一点而轻视外物；正如知道命运的人也不站在危险的岩墙下，察知安危、谨慎去就，正是道心中仍有人心，哪里是全都听任自然呢？天在内、人处在外，就是前篇所说的君主属于天道、臣下属于人道。德在天，是说自然之德。知道天人之行，这个‘知’从人心而起；以自然为根本，安于所得，这一句又属于道心，是立足安定。随着形迹进退屈伸，是说进退各自遵循其理，这一句又属于人心。阐明到这里，就是道的至要、理的至极。牛马四足，是从自然得到的；若不加络穿，就无从使用，这属于人心的一段。到了毁灭天、毁灭命、殉名的地步，人心就流于危险了。” 三个“无以”字，是禁止的说法。也就是说，知道天、知道人，能够谨慎守持而不失去它，天理就完整了。这就叫返回真实本性，所以人事也应当顺从天理。
自篇首至此，凡六问，答如风驱远浪，渐近渐激，至是而雪涛喷薄，使人应接不暇。须臾澄静，则波光万顷，一碧涵天，人之息伪还真，中肩虚湛者，有类於此。夫至德之士，由人以明天，因权以达理，察安危、谨去就，物孰能害之。然亦未尝恃此而傲物也。天在内，所以立体；人在外，所以应用。德在乎天，则合乎神而无方不测者也。体天居德，则屈伸从世。反要语极，则勿失其真。若然，则处己处人之道尽矣！故河伯心冥体会而无所复问焉。今学者自信不及，群疑窒心，与河伯同病者不少，傥能於海若言下豁然有省，如云开月见，则昭昭灵灵求诸己而足，何暇它问哉！知天人之行，天当是夫，音符。位乎得，当是德，详文义可见。南华真经义海纂微卷之五十三竟＃１《阙误》引江南古藏本『天』作『乎』逮迢字。南华真经义海纂微卷之五十四武林道士褚伯秀学秋水第四夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：吾以一足路绰而行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？炫曰：不然。子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。炫谓蛇曰：吾以众足行，而不及子之无足，何也？蛇曰：夫天机之所动,何可易耶□吾安用足哉!蛇谓风曰:予动吾脊胁而行,则有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似无有，何也？风曰：然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，指我则胜我，▯我亦胜我。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以众小大胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。郭注：物之生也，非知生而生，生之行也，岂知行而行哉！故足不知所以行，目不知所以见，心不知所以知，愧然而得矣！迟速之节，聪明之鉴，或能或否，皆非我也。而或者欲有其身矜其能，所以逆天机而伤神器。至人知天机之不可易也，故捐聪明，弃知虑，魄然无为而任其自动，故无动而不逍遥。恣其天机，无所与争，斯小不胜也。乘万物，御韦才，使才各自得，物各自为，而天下莫不逍遥，此乃圣人所以为大胜也。吕注：夔以一足怜蚿之多足，蚿以多足怜蛇之无足，蛇以动其脊胁而怜风之蓬蓬然起於北海而入於南海也，则目之系此见彼，而怜心之无所见而无往不至可知也。夔以一足为易怜蚿多足之难，蚿以多足为易怜蛇无足之难，天机所动，莫知其然，则其难易岂在於多少有无之间哉！由是知风、目、与心莫不出於自然，若河伯之区区计夫贵贱少多，何足以与此？夫风以小不胜为大胜，而人之目与心之用其神於风也远矣，乃不能得，所谓无见无知而能见见知知者，以制万物之大胜，岂真知也哉！疑独注：夔一足而危，蚿万足而安，蛇无足而疾，风无形而动化，目着色相，心入触法者也。以一足怜万足，少怜多也；以行迟怜行疾，多怜无也；蛇以有形为累，而怜风能动化；风以无见而怜目之有见；目以为物所役，怜心之处中而无为也。趻绰行危，貌如唾之喷，岂期於如珠如雾？皆出於天机自然，则众足之行迟，无足之行疾，与夫行安用足者，亦天机而已。风之起於北海，入於南海，出於阴而归於阳也。为人所指，犹皆不能胜，及其折木辈屋则能胜矣，喻圣人之学至於如风则无以复加。自夔之一足相怜至风则已矣！盖有心有目，然后有所怜，目睹於外，心动於内，所以以此慕彼而无穷，至於无心无目，如风之於物，则无所怜矣。非圣人孰能与於此。详道注：以足为用，则一足不如万足之多，故夔怜蚿。以足为累，则万足不如无足之愈，故弦怜蛇。蛇有有矣，睹无有为不足，故怜风。风蓬蓬矣，以有方为不适，故怜目。目之为用，司视而已。心则无所不司，故怜心也。碧虚注：物有以少胜多，以无胜有者，皆天机时命使然。强势不能夺，至理莫能究，其夔、蚿、蛇、风相怜之谓欤？见莫如目，知莫如心。目见而弗辨者，蕴其明也。心知而弗言者，韬其智也。此以小不胜而为大胜者也。
译从篇首到这里，共有六次问答；回答像风驱赶远浪，逐渐靠近、逐渐猛烈，到这里如雪涛喷涌，使人应接不暇。片刻之间又澄澈平静，万顷波光一片碧色，涵容着天空。人去掉虚伪、返回真实，心中虚静澄明，大概就类似这种情形。至德之士，由人事来明白天道，因权变而通达事理，察知安危、谨慎去就，外物哪里能伤害他？但他也从不依恃这一点而傲视外物。天在内，是所以确立根本；人在外，是所以施行作用。德在天，就是合于神妙而无方、不可测度。体察天道、安居于德，就随世事而屈伸进退。返回根要、谈论极致，就是不要失去真实本性。这样一来，处置自己和应对他人的道理就都完备了。所以河伯心中冥合体会，再也没有什么要问。如今的学者自信不足，众多疑惑堵塞心胸，与河伯有同样毛病的人并不少。倘若能在海若的话下豁然有所省悟，如云开而月现，那么光明灵妙之理从自身求取就足够了，哪里还有空暇再问其他呢？‘知天人之行’的‘天’，应当作‘夫’，音同‘符’；‘位乎得’的‘得’，应当作‘德’，详察文义即可看出。” 《南华真经义海纂微》卷之五十三完。＃１《阙误》引江南古藏本，“天”作“乎”，并有“逮迢”二字。《南华真经义海纂微》卷之五十四。武林道士褚伯秀撰述。《秋水》第四。夔羡慕蚿，蚿羡慕蛇，蛇羡慕风，风羡慕眼睛，眼睛羡慕心。夔对蚿说：“我凭一只脚踉跄而行，就已经没有谁能胜过我了。如今你使用一万只脚，究竟是怎么回事？”蚿说：“不是这样。你没见过人的唾沫吗？喷出来时，大的像珠子，小的像雾，杂乱地落下，数也数不清。如今我发动自己的天机，却不知道为什么会这样。”蚿对蛇说：“我凭许多脚行走，却比不上你没有脚，这是为什么？”蛇说：“天机发动起来，哪里可以改变呢？我又何必使用脚！”蛇对风说：“我移动脊背两胁来行走，所以还看得出形迹。如今你蓬蓬然从北海兴起，蓬蓬然进入南海，却好像什么也没有，这是为什么？”风说：“是这样。我蓬蓬然从北海兴起而进入南海，用手指指我，尚且能胜过我；用脚踩我，也能胜过我。虽然如此，折断大树、吹飞大屋，只有我能做到，所以以许多小的胜处积成大的胜处，才是大胜。能取得大胜的，只有圣人能够做到。” 郭注：“万物产生，并不是先知道如何产生才产生；生命运行，难道是先知道如何运行才运行吗？所以脚并不知道凭什么行走，眼睛并不知道凭什么看见，心并不知道凭什么认识，却自然而然地获得了这些能力。迟速的节度、耳目的聪明，有的能做到、有的不能做到，都不是由我主宰。有人却想把这些归于自身，夸耀自己的能力，因而违逆天机、损伤神明。至人知道天机不可改变，所以舍弃聪明，抛弃知虑，安然无为而任凭它自行运动，因此没有一种运动不是逍遥的。任凭天机运行，不与它争，所以小的不能胜过它。乘御万物，使各种才能各自得到发挥，使万物各自作为，天下就没有不逍遥的；这正是圣人所以取得大胜的地方。吕注：夔因一只脚而羡慕蚿的多脚，蚿因多脚而羡慕蛇的无脚，蛇因移动脊胁而羡慕风蓬蓬然从北海起而入南海；由此可以看出，眼睛受局限而看见彼物，羡慕心无所见却无往不至。夔以一只脚为容易，羡慕蚿多脚之难；蚿以多脚为容易，羡慕蛇无脚之难。天机发动，谁也不知道它为什么如此，那么难易哪里在多少有无之间呢？由此可知，风、眼睛和心无不出于自然；像河伯那样琐屑计较贵贱少多，哪里足以与此相比呢？” 风以细小的不能胜过为大的胜处，而人的眼睛和心的作用在神妙上远远超过风，却反而不能达到这种境界。所谓无所见、无所知而能够见尽所见、知尽所知，用它来取得万物的大胜，难道就是真正的知吗？疑独注：“夔只有一只脚却行动危险，蚿有一万只脚却行动安稳；蛇没有脚却行动迅疾，风没有形体却能运动变化；眼睛执着于色相，心进入外物的接触与分别。夔以一脚羡慕万脚，是以少羡多；蚿以行动迟缓羡慕行动迅疾，是以多羡无；蛇以有形为累，羡慕风能够运动变化；风因无所见而羡慕眼睛有所见；眼睛被外物役使，羡慕心居中而无为。踉跄而行、行动危险，形貌如唾液喷出，哪里是有意要像珠像雾呢？都是天机自然如此。因此，多脚行动迟缓、无脚行动迅疾，以及行走何必使用脚，也都是天机。风从北海兴起、进入南海，是从阴出而归于阳。被人用手指指它，尚且不能胜过；等到它折断树木、吹飞房屋，就能胜过了，这是比喻圣人的学问达到如风的境界后，便没有什么可以再增加。自夔的一只脚相羡，到了风就停止了。大概有心有眼，然后有所羡慕；眼睛在外观察，心在内发动，所以以此羡彼而没有穷尽。到了无心无眼，如风对于万物，就没有什么可羡慕了。” 不是圣人，谁能参与达到这种境界呢？” 详道注：“若把脚当作功用，一只脚当然不如万只脚多，所以夔羡慕蚿；若把脚当作负累，万只脚当然不如没有脚好，所以蚿羡慕蛇。蛇有形有迹，看见无形无迹而认为自己不足，所以羡慕风。风已经蓬蓬而动，又以有固定方所为不自在，所以羡慕眼睛。眼睛的功用只是主管视觉；心却没有不能主管的，所以羡慕心。” 碧虚注：“万物有以少胜多、以无胜有的，都是天机和时命使然。强大的势力不能强夺，最高的道理也难以穷究，这大概就是夔、蚿、蛇、风彼此相羡的意思吧？视觉没有比眼睛更明，认知没有比心更深。眼睛看见却不加分别，是把光明蕴藏起来；心有所知却不言说，是把智慧收敛起来。这就是以小的不能胜过而形成大的胜处。”