御寇第二

译如果依仗并运用这种求取之心，就会走向灭亡，因此不可不加以节制。苞苴是香草，用来举行祭祀礼仪；竿牍是书简，用来沟通诚意。这些都是世俗小人的作为，只是徒然在浅陋事务上耗损精神，不是兼济天下、导引万物、求得与太一相合的形虚之道。这样的人迷惑于宇宙，被形体牵累而不知道太初。太一是数的开始，太初是气的开始。说形体虚无，是从太一说；说形体受累，是从太初说。虚无不能没有数，受累之形又嫌它不能虚无，所以这样说。无始，是还没有开始以前；无何有，是太虚。水在五脏中属于肾，主藏精。众人把精神役使在事物上，坐驰于嗜欲境界；至人把精神藏在无始，安然处于无何有之乡。众人的水流动于有形之中，所以容易枯竭；至人的水流动于无形之中，所以没有穷尽，发散于太清，无所不到。小人却不知道大宁之道，也实在可悲啊！碧虚注：心中有是非却能默然不言，这是天道；心中有恻隐之情而显现为言语，这是人道。以天道为本而不流于人道，就能常常保持内在的观照，谁能欺骗他呢！志向漫无边际的人，所学虚浮而夸大；技艺奇诡的人，所得反而支离。龙是变化之物，聚合便形成形体，散开便显现文采，不能确实看见，又怎么能够把它屠杀呢？这样说，只是夸大的言论罢了。至于技艺学成却无处施展，确实有深意：说外物不可强求，所以至人淡泊无为地任凭它，以免遭受愤怒和违逆；如果强行想使事情必然实现，就会有挖眼藏血的祸患，怎么能不谨慎呢？庚桑子说：愤怒尚未发作时就是兵，难道只限于刀箭造成的惨祸吗！在浅薄事务上耗损精神，小处有所用心，大处便有所丧失。迷惑于宇宙而不知道太初，就是所谓只看清秋毫，却看不见泰山；调弄丝竹却听不见雷霆。把精神归复到无始，就是隐藏自己的聪明；安然处在无何有，就是守持虚旷。所以能够使知识和行动运行于寥廓之境，施用于寂寞之中。如今你却攀缘枝末而丧失根本，实在可悲。鬳斋说：“勿言难”是说难在忘言；知道道而能忘掉言语，就离开人道、绝迹于世，与天道为伴。耗尽家产学习屠龙术，学成后却没有地方使用，是庄子借此比喻自己的道理广大而尚未得到施行。圣人把可必之事视为不必，也就是知道自己所不知道的事；众人把不可确定的事看成可以确定，所以争竞很多。用兵是争斗中最大的，若顺从这种争斗之心，那么人在世上的行为都带有求敌之意，只会因争斗和自恃而丧身。馈赠、书信问候，都是浅陋的事情；却想兼济天下、辅导万物，使之合于太一的本始和无形的妙理，怎么可能呢？所以他们迷惑于宇宙，被形迹牵累，不知道太初自然之理；至人则把精神归于万物未生之前，安然处在无为之地。“甘暝”是善于安睡，用来比喻安然处之。水流动时，人只看见它有形，却不知道它实际出于无形；等到水发散流去，又归于太清的虚无。世人不知道事物的终始，也像不了解水一样。把智慧用在毫毛上，是所见微小；大宁就是无为自然之理，无所不包。知道道而说话，是有知者的事情；知道道而忘言，是圣人的事情；成为圣人，也就与天道相合了。知道的人谈论道，还足以弘扬教诲、教导别人，尚不能算严重的过失；世上有些浅薄之学的人，以听闻浮言为满足而自我夸耀，即使嘴上不说，外在神情也已经在说话了，又怎么足以知道古人与天理相契合的妙处呢！关于屠龙，多数解释都贬低了题旨，与经文意思不相合；只有吕注得到其中旨趣，碧虚把它解释为“无益”之章，也有失偏颇。现在我拟把篇名改作《忘妙章》，并叙述自己的管见：人从学习寻求道，就像入海寻找龙；然而看见龙的人很少，看见龙而又能屠龙的，更有几人？这是用来比喻学道困难，而见道之后能够忘掉它尤其困难。开始是寻求龙而终于看见它，于是知道自身有无穷的变化；最终得到龙而能够屠龙，于是明白自己的道有不显形迹的至神。龙不是静居不动便能看见的，必须在恍惚青冥之间寻求；屠龙也不是刀刃所能施加，所以超越了外在的趋向和荣辱。穷尽神妙，哪里是《桑林》之舞所能形容的呢！耗尽千金家产，就是把一切所有都空尽；等到千日功成而无处施展技巧，便完全凭神妙之感而自然通解，人与龙、屠龙者与所屠之龙全都忘掉，不知道龙是什么、屠龙者是谁。禅宗有话说：“龙牙山中龙一出现，心便止息。”这就是初步的工夫。我仔细考察屠龙四句，文字极为奇特而语言十分简约，意义可以与《庖丁》一章并驾齐驱。《庖丁》一章结尾还保留着作用，这一章则本体幽冥，连作用也忘掉了，所以达到了最高境界。圣人把可必之事视为不必，有也当作无；众人把不必之事强行视为必然，无也硬要变成有。兵，是说嗜欲在心中交战；它有没有，全在于人自身。凡是顺着这种争斗之心的人，都想实行有所求取的志向，却不知道依仗它最终会走向灭亡。小智之人从事馈赠问候，因而耗损精神，这本身也是心中交战。哪里还谈得上存有兼济天下、导引万物的志向，穷究太一、使天下显现形虚之理呢？太一是数的开始，万物由此从无进入有，以形体相互递变，生生化化而不止。众人迷惑于宇宙，是因为只知道现在的形体受累，不知道太初本来是无；至人则把精神归于无始，也就是太初之无、无何有之乡。水是五行之首，可以看见却不能执取，有形又无形；所以形体下降便流润万物，气上升便发散于太清，随着阴气运行，成就造化之功，就在这里。世人却把智慧用在细微末节上，不知道有与天道运行不息相同的大宁之道。大宁就是真性尚未发动、此心尚未萌生的状态。外物感触而心有所应，就是天一生水、发散于太清的意思。宋国人曹商替宋王出使秦国。他出发时得到几辆车，秦王高兴，又增加给他一百辆车。他回到宋国，见到庄子说：“住在穷困狭窄的巷子里，困窘得靠织草鞋为生，脖子枯槁、面色憔悴，这是我曹商的短处；一旦拜见万乘之主，便能带回一百辆车，这是我的长处。”庄子说：“秦王有病召医治病，弄破脓疮、吸吮痔疮的人能得到一辆车，所医治的病越下贱，得到的车就越多。你难道替秦王治痔疮了吗？为什么得到这么多车？你走吧！”

译郭象注：事情越卑下，功劳越显得高；功劳越高，俸禄越丰厚。因此志趣高远、心境恬淡的人，反而抛弃荣华。吕惠卿注：凡是贬低自身以求取恩泽的人，都是舔痔疮一类的人。疑独注：曹商得到车便夸耀自得，庄子以医治痔疮作比喻，是极力鄙视他。碧虚注：所医治的越卑下而得到的赏赐越多，这是说抱守大道的人抛弃荣华，追逐利益的人忘记羞辱。庸斋说：“座”也是痈一类。医治的病越卑下而赏赐越丰厚，是鄙视这种污辱，不值得尊贵。曹商以车马自我夸耀，南华以道自我尊崇；车马的奢侈只显赫一时，却遗臭无穷；道的尊贵流传万世而芳名不绝。人的趋向，怎么能不谨慎呢？鲁哀公问颜阖说：“我把仲尼看作国家的正直栋梁，国家大概会有好转吧？”颜阖说：“危险啊，仲尼恐怕会使事情糟糕！他正要修饰羽毛、涂画色彩，从事华美的言辞，把枝末当作宗旨，压抑本性来面对百姓，却不知道百姓不会相信；把这些接受到心中，以精神作为主宰，这样的人哪里足以居于百姓之上呢？他适合你吗？还是你应该自我修养呢？即使因此犯错，也还可以挽回。如今让百姓背离真实、学习虚伪，并不是用来示范百姓的办法；替后世考虑，不如停止这件事。治理这种局面很难。施恩于人却不能忘记，这不是天道的施予。商人不列入士人之列，即使因事情需要而与他们并列，神明也不把他们看在眼里。外在的刑罚，是刀斧和刑具；内在的刑罚，是心念发动和行为过失。小人逃脱不了外在刑罚，刀斧刑具会审讯他；逃脱不了内在刑罚，阴阳会侵蚀他。能够免除内外刑罚的，只有真人才能做到。郭象注：至人以百姓安静为安定。若把一个人当作正直栋梁，就会把他的遗迹留给万世；再在仁义上加以修饰，雕琢他的外在文采，百姓就会陷于危险，至人自己也无法安定。加以描画，就不是任凭真实本性，而会使后世从事此道的人没有实际内容，却任意产生意趣。后世君主仰慕仲尼的高远踪迹，压抑本性而自我矫饰来面对百姓，上下相互仿效，自己却不知道。如今把这种做法施于百姓，后世百姓不只是外在形体跟从它，甚至会在心神中接受并运用它，不再从自身本性中得到安适。百姓和哀公各有适合自己的本性，彼此仿效就会失去真实；现在看见他人有效便跟从，并不是养护自身，正是不可取的。这是替后世考虑，并不是说当时就应如此。用这种方法治理，结果只会产生虚伪，所以圣人不以此治理。施布恩惠而又记着它，就不是像刍狗一样任万物自然。商人尚且不列入士人之中，何况士君子呢？如果确实能够施行恩惠，在事情上不得不承认其地位；但因为他们不能忘掉所施之惠，所以心神会轻视他们。这是百姓普遍的情感。金，指刀锯、斧钺；木，指捶楚、桎梏。内心安静而行为适当，内外就没有刑罚。不由明白坦荡的道路而行，叫作小人。行动超过本分，内在性气就受伤，外在还要受金木之刑；若不是真人，没有谁能停止这种过失。吕惠卿注：《易》以“贞”作为事情的根本，天下万物的运动，都是以守持一为正。只有忘掉私心才能达到一，达到一才可以成为正直的根本。治理天下国家的人，如果不知道这个道理，只想凭圣人的智慧来治理，其弊端必定发展到如这里所说的地步。道法自然，就像天鹅不用每天洗浴也自然洁白；如果再用圣智去增饰，便是给羽毛上色、加以描画。羽毛是天赋的自然质地，描画是人为的技巧。又像从事华美辞藻，把大的说成小的，使名与实混乱；事情不出于自然，都是强行造作。压抑本性来面对百姓，却不知道百姓不知信服；这样的人不能忘掉私心而接受于心，也不能体察精神而以精神为主宰，这样怎么足以居于百姓之上呢？道之所以不能交给这种人，是因为他内心没有主宰，因而不能守正。仲尼究竟适合你吗？还是你应当自己修养呢？只有断绝外在学问、涵养内心，才能达到一。只是想把圣人当作正直栋梁，说成错误还可以，不能说是正确。使百姓背离真实而学习虚伪，不是用来示范百姓的办法；如果像云行雨施那样施恩，又为什么不能忘掉它呢？古礼规定商人不与士人同列；因事务需要而同列，是礼制的变通。神明不与商人同列，是人的本性所决定的。尊重义而轻视利，本是人的本性；至于喜好利益而忘记义，是因为丧失了本心。金和木，是刑罚人的形体；心念发动和行为过失，是刑罚人的内心。寂然不动，是心的正态；一有发动而不合于正，就没有不是邪的。有所作为而想做得适当，如果是出于不得已还可以；否则都只是过失。杨子说，白天人的过失少，夜晚人的过失多。“宵”就是夜晚。求道还没有达到光明广大、又不能免除内外刑罚的人，仍然只是暗昧的小人。只有真人寂然无为，顺应不得已而行，内外刑罚怎么能够牵累他呢！疑独注：哀公知道仲尼的粗略名声，所以想任用他作为正直栋梁。众多事情的运动都归于正，就像许多枝条生长而依附于树干。颜阖说，让仲尼治理国家，不但不能治理好，反而足以危害国家；他将修饰羽仪、增盛文采，从事华美辞藻，却不致力于实际。把枝末当作宗旨，就丧失了本性。压抑本性而加以控制，说明他不真实，却用这种样子给百姓看，也不知道百姓不会相信他。后世治理天下的人看见这种遗迹，便会在心中接受它，以精神作主宰，却不能超脱外在形骸而顺应性命，这哪里足以成为百姓的长上呢？况且百姓和哀公各有适合自己的性命，又怎么能再去仿效你呢？若想仿效仲尼，就不是养护自身。把仲尼当作正直栋梁，说成误导之言还可以，说成正确的话却不可以。使百姓背离真实、学习虚伪，不是给百姓看的榜样；恐怕后世追逐外在迹象而形成弊病，不如任其自然。布，如同泉布钱币；施恩给人却不能忘记，这属于人的施予。天道的施予，施者看不见自己所施之物，受者也不知道其恩。人的施予则施恩而谋求回报；商人尚且不被士人看重，即使因事情而同列，神明也不把他看在眼里。人的事务与道不同。金和木伤害人的四肢；心念发动和行为过失伤害人的五脏。宵人，就是昏暗无知的小人，所以不能逃脱内外刑罚。祸患起于阴阳气息的发动，不能回转之后，金木之刑就会加到身上。只有真人才能免除这些刑罚！碧虚注：把羽毛绘画成装饰，把支离繁华的言辞铺陈成文章，刻意面对百姓，所以世俗中多有虚伪。接受事务来劳累自己的心，以精神主宰万物而役使自己的神，自己将先受到损害，哪里还有空闲治理百姓呢？“汝与”“颐与”中的“与”，都读作党与的“与”。我依照推与的读音来解释：彼，指仲尼；汝，指你们众人。是说仲尼的德行是否适合成为众人的党与，是否应推举他来养护众人、试用其道，还不知道可不可以。使人背离真实、学习虚伪，不如自己施政却希望百姓不要忘记自己的恩德，这不是无心。即使贩夫走卒也有不求回报的，何况士君子呢？有恩就有回报，是世俗情感所称许的；无恩也无回报，是神明之理所推崇的。因施恩而责求回报，刑罚和祸害就会产生。外在刑罚是金木，内在刑罚是心念发动和行为过失，显明的、幽暗的，都无法逃脱。因此制定法令的人，内心像冰炭交战；触犯法令的人，外在受斧钺诛戮。上下都失去和谐，哪里还谈得上平治呢！

译鬳斋说：“贞干”就像说贤能而正固、足以担当事务的辅佐。既画上色彩，又加饰羽毛，是说文采修饰到了极点。把枝末当作宗旨，是不知道根本。忍性，就是矫激；居于百姓之上来面对他们，却自己不知道这并不真实。心接受了这些事，就是心执着于此；所以精神意识便以此为主宰。这样哪里足以领导百姓呢？“宜”仍是有益；“颐”是养护。你如果认为仲尼贤能而任用、养护他，对你没有益处；使你犯错却是有的，不如停止。百姓可以不刻意治理而自然安定；一旦存心治理，反而难以治理。施行政令却不能忘掉它，就是存心治理；这如同商人，士人不屑与他同列。因事务偶然相聚，他的精神也不愿与之同处；有意作为的人如此，所以有道之人不屑与之同道。“讯”是审问；“食”如同日食之“食”，是侵蚀、损害的意思。人的身体举动和行为过失，与刑戮相同，只有真人能够免除。哀公想把仲尼作为辅佐，希望他的国政有所好转，就像有病而求医。求得越迫切，期望越重大，所以向颜阖询问来确定自己的想法。颜阖于是逐一陈述当时贤者的弊病，推崇他们没有益处，只会使人追逐外在遗迹而产生奸伪，使百姓更加难以治理。仲尼是当时最著名的贤者，所以借他来立论。给羽毛加上装饰、涂上彩色，是比喻从事浮华辞藻；支离破碎而不探究本源，是矫揉本性来给百姓看，却不知道百姓不相信自己，反而会产生奸伪来回应。外物到来，便用心去接受；心接受外物，精神便以它为主宰。内心不虚静而外在纷扰，和百姓没有区别，这样哪里足以居于百姓之上？颜阖又反问：仲尼果真对你有益吗？你能够自己养护百姓吗？“误”应当是“悟”，意思是说你应当在这里省悟，这就可以了。像上面所说的做法，都会使人背离真实而学习虚伪，不是用来向世人显示和劝导的办法，不如不做。百姓难以治理，是因为他们的智巧太多；其实是由于居于百姓之上的人启发了他们。这样的作为，就像商人不能与士人同列；即使一时因事务而同列，例如社祭、乡饮之类，他的精神也不屑与之同处，说明趋向不同，贤与不肖由此区分。那些学习虚伪的昏暗小人，当然不能逃脱内外刑罚。“宵人”是说在昏暗中行走而没有知见，即使处在白天也像长夜。动，是说心念刚开始偏差；过，是说表现在行为事务上。过失显露而不能遮掩，所以受到金木审讯，也受到阴阳侵蚀。“食”仍是侵害、损害的意思。真人体守纯素而无为，内外刑罚怎么能加到他身上呢？《南华真经义海纂微》卷之一百完。《南华真经义海纂微》卷之一百一。武林道士褚伯秀撰述。《列御寇》第三。孔子说：人的内心比山川更险恶，比了解天道更难。天还有春夏秋冬、早晚等有一定规律的时节；人的外貌厚实，内情却深不可测。所以有人外表恭顺而内心贪益，有人外表高长而内心不肖，有人外表顺从急切而内心通达，有人外表坚强而内心松散，有人接近义理时像口渴一样急切，离开义理时却像怕热一样迅速。因此，君子把他派到远处任职来观察他的忠诚，让他近身任事来观察他的恭敬，使他处理繁杂事务来观察他的才能，突然向他发问来观察他的智慧，急迫地同他约定期限来观察他的信用，把财物交给他来观察他的仁德，把危险告诉他来观察他的节操，让他醉酒来观察他的法度，使他混杂处在人群中来观察他的神色。九种考察都完成，就能辨别出不肖之人。郭象注：从说人的情貌反复，到说人离开义理像怕热一样迅速，都是说人的内情和外貌相反，竟有这样的情形。只是难以知道罢了，并不是没有踪迹。君子容易观察，不肖之人难以明辨；然而考察他的行为由来，观察他安处于什么地方，再从各方面探察，也有路径可循，仍然能够知道。吕惠卿注：恭顺的人少有自立，所以与贪益相反；高长与不肖相反；顺从急切与通达相反。通达的人质朴正直而喜好义理，所以不会只是顺从急切。坚强与松散、迟缓与强悍，也都是相反的，因此考察人不能只用一种方法。疑独注：山川的险要有形，人的内心险恶无形；天的运行有一定时令，人的心念变化却没有定期。考察山川的险要和天的变化已经难以明白，人的内心更是如此。所谓外貌厚实而内情深，是说其难以测知。从外貌恭顺而内心贪益，到外表迟缓而内心强悍，是说人的情感和外貌相反到这种程度，也不是完全没有迹象，只是难以知道罢了。庄子的九种考察，是从踪迹观察内心，从而知道君子和小人心中所存。碧虚注：这里说山川的险要可以看见，人的内心险恶却难以测知。有的人外貌恭谨严肃，内心却更加傲慢；有的人外貌高大厚重，内心却不肖；有的人外貌顺从急切，内心却疏远；有的人外貌坚实确定，内心却散漫；有的人外貌徐缓，内心却争强凶悍。内外相反到这种程度，不能用一种方式观察。因此君子采用九种考察的方法：忠诚的人放在远处任职而不改变，恭敬的人让他近身而不怠慢，有才能的人让他处理繁杂事务而不败事，有智慧的人让他应对变化而不困穷，守信的人让他承担约定而不违背，仁厚的人让他面对财物而不欺骗，有节操的人处在危难中而不改变，有法度的人酣饮而不失常，清正的人混杂处在人群中而不受污染。如果不从实际行事来验证，只凭相貌风鉴取人，就不足以穷尽君子和小人的真实情状。鬳斋说：有的人外貌恭顺厚实，实际上却求取利益；有的人内心怀有长处，外表却像不肖之人；有的人外表柔顺而急切，实际上却通达事理；有的人看似坚刚，实际上却松散软弱；有的人看似宽缓，实际上却狭急。这是说人的内心不可测知。像口渴一样，是说他锐意前进；像怕热一样，是说他迅速退却。用九种方法考察人，贤与不肖就显现出来了。这一段议论非常端正，借作孔子的话，可知庄子并不是不敬孔子。天有寒暑晴雨的变化，可以用度数测量；地有山川涧谷的险要，可以凭梯子船只通行；人的方寸之心，它的变化和险恶却有不可测、不可通达之处，为什么呢？人的内心时而持守、时而舍弃，出入没有固定时刻，所以难知难见。然而它有所依附，便会显现形迹；观察相貌、考察言辞，也可以得到六七成，只是如果对方用深厚文饰掩盖自己，就不能不通过考察来验证。内心正直的人，表现在动作上无不正直；内心邪曲的人，表现在动作上无不邪曲。即使巧妙矫饰，最终也有无法遮掩的地方，这就是君子和小人的区别。关键在于居上位的人如果不逾越规矩，平易近民，那么天下人的心就像一颗心，天下的风俗就像一家。还忧虑什么难以知晓，担心什么难以教化呢？从外貌恭顺而内心贪益，到离开义理像怕热一样迅速退却，是说人的内外相反。从把他派到远处任职，到让他混杂处在人群中，是考验他操守的坚固程度。用九种方法得到贤与不肖的真实情状，固然很好；然而自己也很劳累。不如在事物到来时，向他显示虚静，慢慢观察他的眼神和目光是安定还是动摇，如同看见他的肺肝；何况还用言语试探他并验证其信用，他怎么能逃过衡量鉴察呢？