杂篇庚桑楚第三

译吕惠卿注：身体是人的居宇，不闭塞、不紊乱，就会发出天光。天光就是不刻意识取、不勉强知解而自然明白、通达。别人看见他的人的一面，却没有人知道他的天性；这是外表像人而本性合于天的人。人若有所修养，才会有恒常之德；修道必须达到与天相合，然后才能长久。所谓“人舍”，是说归属于众人；所谓“天助”，是说独自成就其天性。天民，不是世俗之人所能役使的民；天子，是说继承天性而生的人。天下万物凡是可以用知识认识的，就属于可以学习、可以实行、可以辩说的范围。只有道不能用知识来认识，所以要学习那不可学习的。《经》中说“学不学”，就是这个意思；实行那不可实行的，就是不合通常道路的道；辩说那不可辩说的，就是不言而自明的辩说。如果反过来强作而不能止息，也就只能使自己败坏罢了。疑独注：宇，是气的居所。阴阳交合便成为泰；宇泰而定，冲和之气便从内部产生，自然的光明从外部发出。人能看见的，是人道；人看不见的，是天道。世人看不见至人合于天道，只看见他与常人相同的行迹；能够承袭这种道而修养自己，就成为有恒之人。有恒便能长久，这就是成就本性的真人。正当他尽到人道时，人虽舍弃他，天却帮助他。人所舍弃的，不是人所能役使的民，所以是天民；天所帮助的，不是人所能占有的子，所以是天子。有些士人穷困地居住在简陋街巷，不被人知，却听任天命决定进退，这是天民；有些人显达而处于朝廷，为天所帮助，并且敬畏、奉行天道，这是天子。如今的学习者强求学习自己不能学习的，所以损害本性；强求实行自己不能实行的，所以损害德性；强求辩说自己不能辩说的，所以违背事理。这些都不能止于本性所分之内，因此不能有所达到，反而败坏了自己的自然本分。碧虚注：灵明之宇广大安宁，智慧之光从内发出，天庭般的光明在外面莹然显现。我是牛的人就把它称作牛，我是马的人就把它称作马，万物各自依其本然命名，而天光不妄加分别。修养大宁之道的人，和光同尘而不改变本性，从来不显得异于常人，与万物和同；世人所遮蔽、舍弃的，奉天之物，受到天的佑助，这就是具有恒常德性的人。世俗的学习，是学习不能学习的；最高的学习，是学习自己所能学习的；天下的难事一定从容易处开始，就是这个意思。世俗的实行，是实行不能实行的；最高的实行，是实行自己所能实行的；圣人说容易实行的事，天下人反而没有谁能实行，就是这个意思。世俗的辩说，是辩说不能辩说的；最高的辩说，是辩说自己所能辩说的；善于道的人不辩，喜好辩说的人反而不善，就是这个意思。智慧止于自己所不知道的地方而达到极致，好比驾船的人止于水上游行；若还想潜游水底，就危险了，因为那是违背自然。这样做不是败坏又是什么呢？《鬳斋口义》说：说到这里，庄子泛泛论述最高的道理。“宇”是譬喻胸中。胸中安泰而安定，天光便发显出来，这就是诚实而明达。天光既已发出，别人只看见他是一个人而已；其实他已经与天相同了。修真达到这个境界，便有恒常之德，也就是达到至诚而悠久。这样，天会帮助他，人会归附他。天民，是说他不是寻常百姓；天子，是说上天爱护他如同爱子。人的学习、实行、辩说这三件事，都有其可以做到的范围；自己不能学习、不能实行、不能辩说的，才是自然。人的知识达到自己不能知道之处便止住，就是造诣达到极点；违背这条道路的，造物者会使他败坏。身体是精神的居宇，精神安定，居宇便广大安定；这就像主人安静而家中和平，君主无为而国家安宁。胸中安泰而安定，行走、站立、坐卧等无不处于安定之中，并不在于用力拘制、强行执守，不能像拴住马那样使它停下。天光就是自身灵明从内发出，显露在外，光明如同镒玉而不隐藏；别人看见他同于常人，实际上他已与天为徒。若能修养到这里，便符合恒常的德性；德性恒常，功业便与天运相齐。外貌似乎愚拙，世人轻视而舍弃他，天却爱护并帮助他，因为他的心合于天德。天民，是德性超越常人，光明而不炫耀的人。天子，是说体察天道、建立准则，把自己的德性推及众人；这就是所谓以此道居于上位，是天子帝王的德性；以此道处于下位，是玄圣素王的道。以上这些，都是君子应当学习、应当实行的事。世人多半只致力于学习别人所能学习的，却丧失了自己本来具有的良能。只有达到道的人，才学习别人不能学习的，这就是“学不学”；实行别人不能实行的，元彻述就是这个意思；辩说别人不能辩说的，就是不言的辩说。如果真能达到这里，就是知道别人所不知道的，称为知的极致。若舍弃此道而另求向道前进，就会败坏自己的自然之均，无法陶冶成就自己的德性，又怎能指望发出天光而得到天助呢？“乃今难释”这一句难以解释，疑心应当是“乃合天均”；古本作“钧”，二字通用。使万物各自具备其形体，以顺应形体的形成；把未料到的事情藏于内心而产生应物之心；内守恭敬，以通达外物。这样做而仍有万般祸患到来，都是天命，而不是人为；不值得因此扰乱自己的成就，也不可让它进入灵台。灵台有所守持，却不知道所守持的是什么；不能执持的，才是可以执持的。不显露真实的自己而有所发作，每次发作都不合宜；外来的事物进入而不能舍弃，每次更改反而造成过失。在显明处作不善之事，人可以加以诛罚；在幽暗处作不善之事，鬼也可以加以诛罚。明白人道，也明白鬼道，然后才能独自行走。守在分内，就按无名之道而行；越出分外，就把心志放在求取资费上。按无名之道而行，只有平常的实用才会发出光明；把心志放在求取资费上的，只有商贾才会如此。人看见他踮足而立，仍把他看作高大魁梧。与万物相穷究的人，万物便能进入他的胸中；与万物苟且相处的人，连自身都不能容纳，哪里能够容纳别人？不能容纳别人，就是没有亲爱；没有亲爱，就把人性全部丧失了。兵器没有比心志更毒害人的，模糊的邹论是下等的；盗寇没有比阴阳之害更大的，天地之间没有可以逃避的地方。并不是阴阳主动伤害人，而是人的心使它如此。郭象注：顺着万物自身的具备，顺着形体自然成就。心自然产生，并不是经过猜度才生出它。道理自然通达于彼，并不是内心怠慢而只在外表恭敬。天理自有穷通；有意作为而招致祸患，才是人为。把一切安之若命，成就的本性就不会被扰乱。灵台清明通畅，忧患不能进入。所谓有所持，是说不被外物动摇，其实并不是执持；如果知道自己所执持的是什么而去执持它，就错了。发作不是出于真实的自己，又怎么会恰当？事情不安处于本分之内，所以成为过失。在幽暗和显明之处都不愧对自己的内心，才能独自行走而不恐惧。行于分内，就是行事不依赖名声。所谓期费，是损耗自己以供给外物。按无名之道而行，本来就有这种光明，只是顺势运用它；把心志放在求取资费上，虽不是自己本有的，也还要借助外物来贩卖。人看见他踮脚而立，他自己却以为安稳。所谓“穷”，是说穷尽始终；所谓“且”，是说处于分外而踮脚。自身尚且不能自容，虽说己身也不是真己，何况还能亲爱别人吗？所以全都是他人。心志所积聚的地方，能使焦火凝结、寒冰冻结，因此它造成的伤害比刀剑更厉害；因为心驱使气，阴阳便在五脏中凝滞纠结，哪里能够逃避？凡所在之处都有阴阳，所以无处可逃。

译吕惠卿注：万物与我同为一体，意思是无论我去哪里，万物都随之而来，这就是“备物”。所谓“将形”，是说无论我到哪里，万物都不违背；外物来到而内心应之，并不是出于猜度。于是敬意产生，依靠敬意来通达外物；并非在外面执持什么，而是以敬使内心端正。这样做而万般祸患到来，就是天命。因为不是人为而使它败坏，所以不足以扰乱成就。灵台不动，便有所守持；守持它的人不知道自己守持的地方，大概就是用不执持来守持。知道这个道理，就能做到所谓真实地发自自身，发作而合乎中节；否则任意妄作，凶祸又怎么会恰当呢？外来的事务进入，而内心没有主宰，也不能舍弃；所谓不能舍弃，就是去除得不够迅速，每次改换反而成为过失。世俗的学习者想恢复本初，却免不了成为蒙昧受蔽的人。“券”是用来主宰外物并据为己有的。有于己而实行它，是券内，是真实发自自身而独行；本来无于己而实行它，是券外，因为不能显露真实的自己，所以幽明不能合一。无名就是道，所以真实可信，不期待有所求取，也不以财费交换。券外之人先有期待，然后才求取信任；有财费之后才求得交往，只有平庸的实际作用才有光明；不用时便又归于自己的明处，只有商人可以把它拿到市场上交易。人看见自己的不足，却踮脚仰慕他人，仍自以为魁梧自大。人若能看见自己从未真正拥有外物，就能与万物穷尽而无我；无我，万物便进入其中而不会有所隔碍，这叫作知道恒常的包容。否则就只是同万物苟且相处罢了。自身尚且不能容纳，正所谓你的某一部分形体将被气所不容，你的一节形体将被大地所不能承载，又怎么能够容纳别人？不能容纳别人，就是没有亲爱；没有亲爱，就可以知道是把人的本性全部丧失了。心志所形成的伤害，损伤人的心；镇压逼迫只不过损伤人的形体而已。盗贼造成的祸患还可以逃避而免除，阴阳造成的祸患，却没有谁能逃出天地之间。只有至人使自己的心志柔弱而不强求，所以没有兵害；他藏身于不受阴阳役使之处而无所执心，所以万物不能盗取他的本真。疑独注：万物都具备于我，性命的道理也完备了。退藏于幽密之处，不用心猜度；外物来到，只顺应它罢了。敬与义建立起来，德性便不孤立；这样做而仍有万般祸患到来，其中保存着天命，并非人为。至人的学问已经达到顺受天命的境界，即使遇到令人厌恶的事情，也不足以扰乱他已经成就的心性。灵台有所守持，是希望它能够保存。假如不知道守持的方法，却有意执守它，就反而不能守持了。仁能够成就自己，再推及万物，就没有不恰当的地方。若不真实而妄自发作，外来事务进入内心又不能舍弃，那么原来所谓的所得便反而成为失去。因此，在显明处作恶，是欺骗人；在幽暗处作恶，是欺骗鬼神；内心有愧，哪里敢独自行走？止于券内，就是不越过自己的分限；无须依赖外物，所以能够行于无名之道。走出券外，是喜好向人求取；追逐外物而没有穷尽，所以把心志放在求取资费上。行于无名之道，内在充实，光辉便向外发出。求取资费的人，以名声利禄为追求，接受于人，只怕别人不肯接受他；看见他喜欢踮脚站立，实际上双足已经危险，却还自以为魁梧高大而不知改变；知道变化，万物才能进入。与万物苟且相处，就是不能专一于物。自己尚且不敢容纳自身，何况容纳别人？至人没有偏私亲爱，没有偏私亲爱就是尽到人道；至于天道，难道会有不尽之处吗？人只知道兵器的僭越和毒害，却不知道心造成的危害更加严重。兵器造成的伤害还可以躲避，心造成的伤害无论走到哪里都无法避开。过度喜悦会使寒气凝结成冰，过度愤怒会使热气焦灼如火，这些都是心驱使气所造成的。只有无心无欲的人，阴阳不能侵害，五行也不能伤贼。碧虚注：贤与愚的本性不可强行改变，这就是“备物”；进退的仪态有渐次变化，这就是“将形”。把不安的心意收束起来，以产生应对外物的心；内在自然恭敬严肃，外物便不能侮辱他。没有人为作为而祸患降临，是天命；有所牵系而获罪，是人事。安处而息、不忧不惧，是因为灵台不损，成就的本性没有亏缺。有所守持，便是真性得以保存；不知道所守持的是什么，就是没有主宰；所谓不可执持，是随顺已经形成的心性而以它为师。不真实地守住自己，所发出的都属妄作，道业难以进入，反而招来更大的过失。券内之人行于无名，所以自然明白；券外之人把心志放在求取资费上，所以成为商贾。人看见他危险地踮脚，却自以为安稳牢固。与万物穷究的人，是券内之人，越能与人相处越有所得；券外之人，不过苟且容身罢了。没有亲爱的人，别人不保护、不依附他，于是孤立绝弃。求取资费的心志，毒害超过锋刃；妄自发作的心，祸害超过阴阳。因此，僭越而毒害人的气机，无处可以逃避。《鬳斋口义》说：万物都具备于我，应当顺着它们生长的自然本性，退藏到不思虑的境地。心随时应对外物而生起，这就是释氏所说的无所往而生起其心。敬意存于内心，自然通达于外物；到了这种地步仍有不如意的事情，实在是天命造成的，哪里足以扰乱我胸中浑然自成的德性？“持”是说有所主宰，虽然有所主宰，却不知道所主宰的是什么；所谓不可执持，是说专门执守，便说明还没有化育成熟。“持”字一句中出现三次，意思非常精微。人不能真实地成就自己，却妄自发作，发作又不中正；事情既已进入其中，虽然知道它不对，却不能舍弃，这是以羞耻之心反复造作过错。每有改动更换，反而更加显出差失。“业”不是指事务，而是如今所说业已形成、已经实行的“业”。这样的人会受人诛罚、受鬼责罚，终究无法逃避。知道幽明两界都可畏惧，就应当谨慎独处，所以才能独自行走。券内，就是不越过自己的分限，不求别人给自己命名；券外，就是向别人求取。心志所期望的，不过是费用之资，图谋自身利益罢了。只有平常的实际充实，光辉才会常在。舍弃自身而向外求取，心志放在获利上，这是商人的用心；别人看见他踮足高立、显得魁梧可尊，却不知道他已经陷入利欲之中，直到穷尽才停止。“且”是说追逐外物，苟且求得，奔向祸患却不知悔改。自身尚且不能容于人，哪里还会有亲戚？被人疏远舍弃，人道就断绝了。心有所执着，都能反过来伤害自身，其僭害超过兵器；阴阳造成的伤害，也同样像盗寇一样。心中和平，就不能造成伤害。人若知道万种变化都从自身产生，知道这是“备物”的大义，就能顺应生命的道理。“藏”好比深入造诣；“生心”是说应对外物。深入到无思虑的境地，外物来到便自然应对；以无心应对，敬意存于内而自然通达外物，这就是修养自身而感化外物。到了这里仍有无妄之灾，只要安然承受罢了，不足以扰乱我完整成就的本性。灵台，是譬喻心的虚静、敞达和高明；外物来到，虽然明亮却不滞留，若把它们全都收纳其中而达到极限，心灵便不再灵妙。“持”是说有一个主宰它的东西；知道它不可执持，所以用不执持来守持。不能真实成就自己，就不是内在的敬；发作不合宜，就无法通达外物，这些都是人为造成的过失。“业”是指世间有意作为的事情。不趋向善就必然趋向恶，作善的常常少，作恶的常常多，所以不能逃脱人和鬼的诛罚，因果相互牵连而没有止息。从道的观照来看，善恶两种业，善尚且是幻，何况恶呢？然而作恶的人，内心常有亏欠，即使在梦中也不能安宁，在生死关头又怎么能够不恐惧？

译并不是鬼神在仇视他，实在是他的心使自己如此。行善若存有求福报的用心，妄念一萌发，真性就已经丧失，外物便能诱惑他。所以善恶这两种业，只要有一种存于胸中而不能相离，越是执意去做，反而越是丧失本性，又怎么知道持守灵台的方法呢！只有通晓幽明之情的人，才可以独自行走在天地之间，俯仰天地而无愧。世人致力于内在修养的，重视真实，所以行无名之行、建立德行，反而像偷窃一样不显露；致力于外在表现的，重视华饰，所以一心求取功用而自夸才能、自我张扬。只有能够把光明收归于明性，才可以长久。商人急于出售货物，就不是深藏若虚的人了。这是说无常之人重外轻内；别人看见他外表高大、站立不安，他却自以为魁梧高大。所谓“与物穷”，是说穷尽万物的本性。“入”就是归入。若同外物相抵触，彼此就各自对立，连自身都不能容纳，哪里还能容纳别人？对于我的大贤之人，有什么不能容纳的？对于我的不贤之人，别人将拒绝我，道理也是一样。不能容纳别人，就会孤立无援，身体之外全都是他人。志趣不同，矛盾就会产生，这不只是阴阳互相侵害而已；追究它的由来，实在是心成了祸害。心的作用多么重大啊！它是善恶的出处、祸福的关键。如果不能得到持守本心的要领，物欲就会动摇它，使人流于不真诚、不合宜；这样的人即使不是鬼神来责罚，也无法逃脱。天地虽然广大，身体的任何一部分、任何一节，都会无处寄托。因此，君子对于从自己口中说出的言语要谨慎。“幽间”旧音读作“闲”。详细参看上文“显明”的义理，这里应当是“幽合”，可能是传抄时漏写了笔画。《南华真经义海纂微》卷第七十二完。依《阙误》所载张君房本，“人见其人”之后有“物见其物”四字。依郭注本也如此。《南华真经义海纂微》卷第七十三。武林道士褚伯秀撰述。《杂篇·庚桑楚》第四。道是贯通的；万物的分别，也是道的成就，万物的成就，也就是万物的毁坏。之所以厌恶分别，是因为分别时还要使一切完备；之所以厌恶完备，是因为把某种东西当作完备。所以一旦出去了却不返回，就显出他的鬼性；出而有所获得，叫作获得死亡。真性消灭而只剩实在之物，就同鬼一样。能够以有形之物体现无形之道，心性就安定了。万物从道中出来，却没有根本；万物归入道，却没有孔窍。既有实在而没有固定处所，既有绵延而没有始末根标；有所出而没有孔窍，却仍有实在。有实在而无处所，叫作“宇”；有绵延而无始末，叫作“宙”。有生，有死，有出，有入；出入之际看不见形迹，这就叫作“天门”。天门，就是无有；万物都从无有中产生。有不能凭有而成为有，必定出于无有，而无有又是绝对的无有。圣人藏身于此。郭象注：成与毁没有固定的分别，而道把一切都贯通起来。不守住自己的分际而追求完备，所以厌恶分别；本来所处的分际并不完备，却又追求完备，所以厌恶完备。不返回来守住分内之事，死亡就不会长久了。不出于道而自然获得，才是获得生命。真性已经消灭，虽然还有生命，和鬼有什么不同！有形而能够旷达、没有牵挂，那么生命可以保全，形体也能安定。万物自然而生，并没有根本；万物自然而死，也没有根由。所谓“出”，只是自身有实性罢了，所出的地方并没有根孔。宇有四方上下，而四方上下没有穷尽；宙有古今绵延，而古今绵延没有终极。死生出入都是突然自然而然发生的，没有所由，因此看不见它的形迹。天门，是万物的总名，也就是所谓“众妙之门”。万物有聚散、隐显，所以有出入的名称，但究竟并没有出入，门又在哪里呢？以无作为门，就是没有门。万物尚未出生时，凭什么使它出生？必定是自己如此，难道有能产生有吗？这是说明有不能成为有，而是自然而有；并不是说无能够产生有。如果无能够产生有，又怎能称为无呢？一旦有了一个无，便终于不成其为无了。无若成为绝对的无，生的道理就显现了！所以圣人任凭万物自然生长，而不刻意促成其生。吕惠卿注：万物都具备道，所以没有绝对的成毁；万物的分别正是道得以贯通的方式，万物的成就也正是万物毁坏的原因。之所以厌恶分别，是因为把万物分别开来并要求它们各自完备；之所以厌恶完备，是因为所谓完备本来就建立在分别之上。既然分别而求完备，那么相对于完备便有了分别，这种分别就和贯通不同了！所谓“有所完备”，若不是自然而然形成，而是凭借人为作为来完备，那么成就也就和毁坏不同了！这正是道所以离散的原因。只有分别却不知道完备，完备却不知道凭什么完备，又到哪里去会不通达呢？道不受死生限制；从道中出来而有生命，必定要返回到从未出生之处，这样生命才能保全。出来而不知道返回，虽然活着，却显出鬼性；出来而有所获得生命，是因为有所作为，既然如此，获得死亡也就应该了！真性消灭而只留下实在之物，是不能返回到万物本源。出而不返，和出而有所获得有什么不同？所以同样都是成为鬼。只有能够用有形之物体现无形之道，才能安定。安定了就不会被死生扰乱。万物的出现必定有根本，但从道中出现的万物从来没有根本；万物的进入必定有孔窍，但进入道的万物从来没有孔窍。凡有实在之物必定有处所，而从无根本处出来的东西虽有实在却没有处所；凡有绵延之物必定有始末，而进入无孔窍之道的东西虽有绵延却没有始末。这样看来，经文应当是：“有所出而无本者有长，有所入而无窍者有实”，文义才完整。宇有四方上下，所以有实在之处。我把上方称为上，处在我上方之上的地方，又把我的上方看作下方；下方和四方也都是这样，这难道真有固定处所吗？宙是古往今来的绵延，当然有长久；但现在把古代看作古代，后世又把现在看作古代，哪里又有固定的始末呢？悟到这一点，宇宙就不能限制他，六通四辟也没有一处不在。虽然有死生出入，却看不见它的形迹，这就叫作天门。天门，就是无有。有不能成为有，必定出于无有。天下万物生于有，有生于无，就是这个道理。所谓无有，如果还被称为无有，就不是真正的无有；绝对无有而一切都归于无，这才是所谓无有。圣人藏身于此，游于万物不能驱逐而又都能存在的境界。