德充符第三
林注：形者世所不忘，德者世所忘也。人能不忘世所忘，而忘世所不忘，则才德全矣。是谓诚忘。圣人所游，《列子》谓观其所变，游之至者也。智者，谋所出，故为孽。约者，物之束，故为胶。德成已，以应物，故为接。工造器，以营利，故为‘商。此四者世人之所为，圣人则不谋不断，无丧无货，恶用四者？为四者虽人事，亦天所以养人者，既受食於天，恶用人为哉？圣人形与人同，故群於人；情与人异，故是非不得於身。形小所以属乎人，情大所以成其天也。惠子知其情而不知所以情，庄子谓不以好恶内伤其身，合性命之情而言，所以成乎天者也。好恶之情应物而也，身无与焉，不益生则能尽其生理而无所措其情。道貌天形不伤於好恶，斯足以有其身矣。今子外神劳精，倚树据梧，此皆有情之所累也。天选子之形，容与物独异，子又益生惑众，若公孙龙坚白之抡，能胜人之口而不能服人之心，此不知性命之情而受役於造化者也。详道注：圣人之道无方，而无乎不在；无体，而无乎不为，则其心无适而非游也。游者，逍遥自放，无所系累之称。所谓恶用知、恶用胶、恶用德、恶用商者，乃其所游也。知因谋而出，约因斯而兴，德因丧而有，工因货而作，四者皆世人相养之具。德充之人，无所用之，天食而已。圣人形与人同，故眇乎小哉；情与人异，故独成其天。圣人非无情也，好出於不好，恶出於不恶，因其目然而不益生，谓之无情可也。人之生也，形选於天，性灵於物，其德未尝不充，特牵於物而有以害之，去其害而德充矣。惠子之多言害之尤者，故是篇以非惠终焉。碧虚注：二君之中其说忘形而未能忘德也。圣人游於志形忘德之外，虽日用知德而不自矜。故胜孽专事无由萌兆。不谋利害何用知，不断情性何用胶，无丧於物何用德，不植货财可#1用商。已上四事，百#2天然而养者也。蛄蜣转九，蜘蛛结网，不谋之知也。云龙风虎，松柏女萝，不斯之胶也。禽兽林薮，鱼鳌江湖，无丧之德也。物物自利，各各营生，不货之商也。此乃天之所养，故日天食。有形无情，望之似木鸡矣。一尺之面，容貌不同者，道与之也。六尺之体，空襄无殊者，天与之也。皆非情之所有，天任子之形者，岂有情哉？哈酵而自生耳。今子有人之形与众无别，而强以坚白同异之辩呜噪於众人之前，而自谓贤者，犹跃冶之金，何得不怪哉？赵注：无脤、大痿形恶可知，二君悦之而视全人，忘其形而亲其德也。形恶可忘而世人不忘，德不可忘而世人忘之，此真忘矣。圣人游於斯世，虑知过而至於欺，立约以固之，虑德不足以及人，教以贸迁有无，聚天下之货也。圣人之所以为圣，则无此四者。故日不谋、不新、无丧、不货也。眇乎小哉，形也。警乎大哉，德也。惠子犹疑无情何以为人，答以吾谓无情者，不以好恶内伤其身。此直指以告，而惠子犹有枝辞，庄子警之日：夫子外神劳精，疲役甚矣！若子之形一旦为天之所取，尚能腾口说以肆坚白同异之辩邪？《庸斋口义》云：德有所长，形有所忘，言爱其德而忘其形，世人知有形而不知有德，此真忘也。圣人有所游，即心有天游。知以处事，约以检身，接於外而忘於内，商贾犹卖名声於天下也。心有天游，则知此四者皆为吾累。故无所用之。天食，犹天爵。德知，前论皆以为美，此则以为恶，鼓舞其笔有失点检处。有人之形已下，乃庄子寻常有此语，惠子因而问之。天与之形，有物也。道与之貌，物必有则也。吾所谓无情者，忘好恶而不伤，因自然而不益。今惠子外神劳精於坚白同异之辩，且天授子形，何乃自苦如此邪？德有所长者，悦在德而不在貌；形有所忘者，拾乎貌而契乎心。此二士之所以见知於二君，二君之所以见称於后世也。圣人之所游亦不出乎人间世，从容逍遥以观其变，行不以足，视不以目。故物无逐形，人无遁情，而其忧世之心未尝一日去怀也。
译林希逸注：形体是世人所不忘的，德性却是世人所忘的。人能够不忘世人所忘的德性，而忘掉世人所不忘的形体，就才德完整了。这叫真正的遗忘。圣人的遨游，《列子》说是观察事物的变化，这是遨游的最高境界。智谋是谋划的来源，所以成为祸根；约束是束缚事物的东西，所以成为胶；德成就于自身而用来应对外物，所以是接续；工匠制造器物以谋求利益，所以成为经商。这四件事是世人的作为，圣人却不谋划、不裁断、无所丧失、也不以货利为事，何必使用它们呢？即使这些属于人事，也是天用来养人的方式；既然接受天的食养，又何必使用人为呢？圣人的形体与人相同，所以与人群相处；情感与人不同，所以是非不能加于自身。形体微小，所以属于人；情感广大，所以成全其天性。惠子知道有情感，却不知道情感的根本；庄子说不因好恶从内部伤害自身，是合乎性命的真实情感，也是成全天性的道理。好恶之情回应外物，身体本身并不参与；不增益生命，就能穷尽生命的道理而不安置世俗情感。道赋予的容貌、天赋予的形体，不受好恶伤害，这就足以保有自身。如今你把精神置于身外，劳累精气，靠树倚梧，这些都是有情感者的负累。天选择了你的形体，使你的容貌同外物有别；你却又凭借坚白、同异的辩论增益生命、迷惑众人，就像公孙龙关于坚白的辩说，只能在口头上胜过别人，却不能使人心服。这是不明白性命的真实情感，反而受造化役使。详道注：圣人的道没有固定方所，却无处不在；没有固定形体，却无所不作为，所以他的心无论到哪里都不是遨游。所谓遨游，是逍遥自放、无所系累的称谓。所谓还要智谋做什么、还要胶着做什么、还要德行做什么、还要经商做什么，正是他所遨游的境地。智谋因谋划而产生，约束因离散而兴起，德行因丧失而出现，技艺因货利而施行，这四者都是世人相互供养的工具。德性充实的人不使用它们，只接受天的食养罢了。圣人的形体与人相同，所以微小；情感与人不同，所以独自成全其天性。圣人并非没有情感，只是好由不好中产生，恶由不恶中产生，顺着眼前自然如此而不增益生命，称为无情也可以。人的出生，形体由天选择，性灵胜过万物，德性本来没有不充实的，只是受外物牵引而被伤害；去掉这种伤害，德性就充实了。惠子多言，是伤害德性的最严重者，所以本篇以非难惠子作结。碧虚注：两位君主所说的，是忘掉形体，却还没有忘掉德性。圣人遨游于忘掉形体和德性的境界之外，日常虽使用智谋、德行，却不自我夸耀，因此祸根不会专门滋长，也没有由此萌发的途径。不谋求利害，还要智谋做什么？不裁断情性，还要胶着做什么？不在外物上丧失自己，还要德行做什么？不积植货财，还要经商做什么？以上四件事，都是天地自然地养育万物的方式。蛄蜣转动粪丸、蜘蛛结网，是不谋划而有的智慧；云龙相从、风虎相随、松柏与女萝相依，是不胶着而自然相合；禽兽依林薮、鱼鳖依江湖，是无所丧失而各得其所；万物各自获利、各自营生，是不经商而自然谋生。这就是天所养，所以叫天食。有人的形体而没有世俗情感，看起来像木鸡。一尺的面容，容貌各不相同，是道赋予他的；六尺的形体，空窍脏腑并无不同，是天赋予他的。这些都不是情感所能支配的，天任意选择你的形体，哪里还会有世俗情感呢？只不过是自然生长罢了。如今你有人的形体，与众人没有区别，却偏偏凭借坚白、同异的辩论在众人面前喧哗，自以为贤能，就像熔炉中跳动的金属，怎么能不令人奇怪呢？赵注：无脤、大痿的形貌丑陋是可以知道的，两位君主却喜欢他们，是忘掉形体而亲近其德性。形貌丑陋可以忘掉，世人却不忘；德性不应忘掉，世人却忘掉，这才是真正的遗忘。圣人处于世间而遨游，忧虑智谋过度会导致欺诈，于是建立约束来固定它；忧虑德性不足以推及别人，于是教人贸易交换、聚集天下货物。圣人之所以成为圣人，正是没有这四件事，所以说不谋、不裁、无丧、不货。形体多么微小，德性多么广大。惠子仍怀疑没有情感如何成为人，庄子回答说，我所说的无情，是不因好恶从内部伤害自身。庄子又直接指出，先生把精神置于身外而劳累精气，疲惫得太厉害了！如果你的形体有一天被天取走，你还能够继续张口谈论坚白、同异吗？《庸斋口义》说：德性有所长处，形体就有所遗忘，是说爱重他的德性而忘掉他的形貌。世人只知道有形体而不知道有德性，这才是真正的遗忘。圣人有所遨游，就是心有天游。智用于处理事务，约用于检束自身，向外接应而忘掉内在，商贾还会把名声贩卖给天下。心有天游，就知道这四件事都是自己的负累，所以不使用它们。天食，犹如说天爵。前面论说把德和智都当作美好，这里却把它们当作恶，行文鼓舞有余而检点不足。‘有人之形’以下，是庄子平常所说的话，惠子因此发问。天赋予他形体，是说有具体事物；道赋予他容貌，是说万物必有法则。我所说的无情，是忘掉好恶而不受伤害，顺应自然而不增益生命。如今惠子把精神置于身外、劳累精气于坚白同异之辩，并且天赋予你形体，你为什么还要这样自寻苦恼呢？德性有所长处，是喜悦在德性而不在容貌；形体有所遗忘，是舍弃外貌而与内心相契。两位残者因此被两位君主所知，两位君主也因此被后世称道。圣人的遨游也不超出人间世，只是从容逍遥地观察变化；行动不凭脚，观看不凭眼。因此外物不能追逐形体，人也不能隐藏真实情感，而他忧虑世间的心却没有一天离开胸怀。
夫声名妖孽，所以滑性，而以之为知，由是责诈生焉。结绳之约，由於朴散，而执之如胶，由是欺诞生焉。工匠作器，所以给用，而贸易为商，由是巧伪出焉。此皆时俗之弊也。真人犹觊有以反之，故断曰：不谋恶用知，不新恶用胶，不丧恶用德，不货恶用商，其言意亦切矣。此还淳反朴之要道，圣人复出，不易斯论。人能脱去胶孽等累，则与天为徒，何世息之能及？有人之形，饮食起居同也；无人之情，是非好恶不动於中也。眇乎小哉，此形之在天地；警乎大哉，此德之在性情也。以己之性情，复己之自然，岂假他人哉？道与之貌，无论美恶，安之而已；天与之形，无论寿夭，全之而已。常因自然而不益生，知不益则必不损，夫复何所措其情？今惠子不务内充其德，徒以言辩求合天下之情，以至外神劳精、据梧而暝，则其为知能所役，亦困苦矣！故告以天之所以选取汝形而为万物之灵者，岂但以坚白之辩呜噪於人问而已，由阶而升致极乎性命道德之奥，乃圣乃神可企及也。痛惜惠子累於才而溺於辩，昧乎性而惑乎情，是因知而失德，学者之大病，殊弗悟人之至情本无好恶，好恶因物而有，情与物忘，则俱化矣。常因自然而不益生，是谓无情之情，何以辩为？使惠子而顿悟，还淳反朴，进乎无知，则德可充而性可复，何息乎人之不契、物之不应哉？物得以生之谓德，乃天赋粹美，所以成形尊生由是而充之，性与天道可得而闻也。夫德本乎天而充之在人，可不自爱重乎？物之符契，特应感小节，以印德充之验其成功大业，则有相天地、赞化育者焉。故王骀足以起敬於夫子，将欲引天下而从之，则其修为必有大过人者；且不教不议而学者虚往实归，自非以心契心而死生无变，命物守宗而化由己出，其能至是乎？视所一，遗所丧，以见得道者忘形。唯止能止众止，明夫以虚而来鉴，几此皆所以充之之道也。德充而为物所归，犹松柏之於众木，尧、舜之於百姓，岂特以正生为幸？幸在能正众生，而一己之死生祸福非所芥蒂，故择日登假，去留在我，何肯以物为事哉？申徒无取兀之过而招兀，视兀犹全也；子产以执政之贵而傲兀，虽贵犹贱也。无趾而尊足存，所存有重於足者，天刑之不可解，则一安之命而与全人无异矣。哀驰它之雌雄合乎前，使哀公忘其恶而愿授国，此非爱其形，爱使其形者也。故泰和内运，疵疠外消，德与日新，道通神化，事成而不以功自处，无往而不为物所归矣。哀公以仲尼为友，德尊而位可忘也。灵公视无脤为全，德尊而形可忘也。圣人所游与物无际，警乎大哉独成其天，是能忘人之所不忘，而粹美所归有不得而辞者。惠子厚於才而薄於德，遂问好恶之情，答以性命之情，所以深救其失，使道貌天形不伤於好恶，有形无情，常因乎自然，至是则德充物符，彼己两尽，是非好恶化於忘言，何在乎外神劳精而以坚白呜哉？太上云：上德、至德、孔德、玄德，皆德之充者。善结无绳约，天下将自宾，不召自来，有德司契，皆符之谓也。而南华发挥为尤详，至取残兀厉恶之人以标论本，益所以为尚形骸外德性者之戒云。南华真经义海纂微卷之十三竟＃１『可』字应为『何』。＃２『百』字应为『皆』。南华真经义海纂微卷之十四武林道士褚伯秀学内篇天#1宗师第知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。未知有所待而后当，其所待者特未定也。庸诅知吾所谓天之非人乎？人之非天乎？且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也；若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假於道也若此。郭象注：知天之所为，皆自然也，则内放其身，外冥於物，任之而无不至。夫为者不能为，而为自为。知者不能知，而知自知。真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得。故知称绝而为名去。人之生也，凡天地所有者不可一日无。然身之所有者，知或不知；理之所存者，为或不为。知之所知者寡，身之所有者众，为之所为者少，理之所存者博。人之所知不必同，而所为不敢异，异则伪成而真丧矣。知人之所为有暗分，故任而不强；知人之所知有极，故用而不荡。一体之中，知与不知合相与会，比准知之盛而未知遗知任天，叉有待也。若任天而生，则遇物而当。吾生有涯，天也；欲益之者，人也。人莫非天，治乱成败皆自然耳。有真人而后天下之知皆得其真。不逆寡，则所顺者众。不雄成，则非恃其为，纵心直前韦士自全，非谋谟以至之。直自全当而无过。非以得失经心。言能登至於道，若此之远也。
译声名像妖孽一样，足以扰乱本性；把它当作智谋，于是责求和欺诈便产生了。结绳为约，起因于淳朴离散；把约束执持得像胶一样，于是欺骗和虚诞便产生了。工匠制造器物，本来是为了满足使用；把它变成贸易经商，于是巧诈虚伪便出现了。这些都是时俗的弊病。真人还希望有所作为来恢复它们，所以断然说：不谋划，还要智谋做什么？不裁断，还要胶着做什么？没有丧失，还要德行做什么？不以货利为事，还要经商做什么？这些话的意思也很恳切。这是返还淳朴、恢复本真的重要道路，即使圣人再次出现，也不会改变这个论断。人若能摆脱胶、孽等负累，就能与天为徒，世间的忧患怎么能波及他呢？有人的形体，是饮食起居与人相同；没有世俗人的情感，是是非好恶不能在内心动摇。形体在天地之间多么微小，德性存在于性情之中多么广大。以自己的性情恢复自己的自然，哪里需要借助别人呢？道赋予容貌，无论美丑，都安然接受；天赋予形体，无论长寿短命，都只求保全。常常顺应自然而不增益生命；知道不增益，就一定不会损害，还要把情感安置在哪里呢？如今惠子不致力于内在充实德性，只凭言语辩论求取与天下人的情感相合，以至于把精神置于身外、劳累精气、倚梧而睡；这样被智巧才能役使，也实在困苦了！所以要告诉他：天之所以选择你的形体，使你成为万物之灵，难道只是让你凭坚白之辩在人群中喧哗吗？应当由此逐步上进，达到性命、道德的深奥境界，成为圣人、神人，才是可以企及的目标。可惜惠子被才智所累、沉溺于辩说，昧于本性而迷于情感；这是因智而失德，是学人的大病，却始终没有悟到：人的至情本来没有好恶，好恶是因外物而产生的；情感和外物都忘掉，二者就一起变化。常常顺应自然而不增益生命，这叫无情之情，还争辩什么呢？假使惠子能够顿然觉悟，返还淳朴、恢复本真，进入无知的境界，德性就可以充实，本性就可以复归；还会忧虑人与自己不相契合、万物不回应自己吗？万物凭借它而得以生成的，叫作“德”。德是上天赋予万物的精粹美质；形体因此成就，尊重生命也由此充实起来，于是人的本性和天道便可以听闻了。德根本于天，却要在人身上得到充实，难道不应当自爱自重吗？万物的符契，只是感应中的细小节文；以此印证德得到充实、事业获得成功，便有辅相天地、赞助化育的人了。所以王骀足以使孔子起敬；若想引导天下人跟随他，他的修为必定远远超过常人。而且人们不经教导、不用议论，求学而来时是空虚的，回去时却满载而归；如果不是心心相契、对生死毫不改变，能够命令万物、守持根本，使变化从自己身上产生，他怎么能达到这种境界呢？专一地看待所得，遗忘所失，正可看出得道的人能够忘形。只有做到自止，才能使众人止息；明白以虚静之心来接受外物的鉴照，这些大概都是使德得到充实的方法。德充实之后，万物便归附于他，就像松柏在众木之中，尧、舜在百姓之中，难道只是因为端正地活着便值得庆幸吗？庆幸的是能够端正众生，而个人的生死祸福根本不放在心上。因此选择日期登遐，去留都由自己作主，哪里肯把外物当作自己的事情呢？申徒嘉没有取得兀者的过错，却招致了兀者的讥责；他把兀者看作仍然完整。子产凭借执政的尊贵傲视兀者，虽然身份尊贵，实际上仍然卑贱。没有脚而尊重脚的存在，是因为所保存的东西比脚更为重要；天刑既然不可解除，那么安于一己命运，便与形体完整的人没有区别了。哀骀它雌雄相合的形貌呈现在鲁哀公面前，使哀公忘掉他的丑陋而愿意把国政交给他。这不是爱他的形貌，而是爱那使他的形貌如此的德性。所以太和之气在内运行，外在的疾病便消除；德日日更新，道与神明变化相通，事情成功了也不把功劳据为己有，于是无论到哪里都没有不归附他的万物。鲁哀公把仲尼当作朋友，是因为德性尊高，连地位也可以忘掉。卫灵公把无脤看作完整之人，是因为德性尊高，连形体也可以忘掉。圣人所游处的境界与万物没有界限，警醒而伟大，唯独成就自己的天性；这就是能够忘掉常人不会忘掉的东西，而精粹美德所归之处，也不是想推辞就能推辞的。惠子重视才智而轻视德性，于是询问好恶的实情，回答他以性命的实情，是为了深切挽救他的过失，使道的形貌和天的形体不受好恶损伤；有形体却没有私情，始终顺应自然。到了这种境界，德充实而万物相应，彼我双方都得以保全；是非好恶化解在忘言之中，哪里还在乎向外求取神妙、劳损精神，靠坚白之辩来鸣扬自己呢？太上说：上德、至德、孔德、玄德，都是德性充实的表现。“善于结系却不用绳索，天下将自然归服；不召唤也会自行到来。”有德之人如同掌管契券一样，万物都与他相符，这些说的都是符应。南华对这一道理阐发得尤其详尽，甚至选取残缺、跛足、丑陋、凶恶的人来标明论旨，更是用来告诫那些崇尚形骸而轻视德性的人。《南华真经义海纂微》卷十三完。＃１“可”字应为“何”字。＃２“百”字应为“皆”字。《南华真经义海纂微》卷十四。武林道士褚伯秀撰述。内篇《大宗师》第〔一〕。知道天所作为的，知道人所作为的，就是最高境界。知道天所作为的，是顺着天性而生；知道人所作为的，是用自己所知的知识来养护自己所不知道的知识，终尽天年而不半途夭折，这就是知识的盛大。虽然如此，仍然有忧患：还不知道是否必须有所凭待，然后才能恰当；所凭待的东西本来就没有确定。怎么知道我所说的天不是人，人不是天呢？而且有了真人，之后才有真正的知识。什么叫真人？古代的真人，不违逆少数，不以成就自逞，不谋划役使士人。像这样的人，即使做错了也不后悔，做得恰当也不自以为有所得；像这样的人，登高不战栗，入水不沾湿，入火不感热，这说明知识能够达到如此深入道的境界。郭象注：知道天所作为，都是自然而然的，于是内在放下自身，外在与万物冥合，任其自然而无所不能达到。所谓作为，本来不能由自己强作，却自然而然地发生；所谓知，本来不能强求知道，却自然显现为知。真人遗忘知识而自然有知，不刻意作为而自然有所作为，自然而生，坐忘而得道。所以连“知”的名称也断绝了，名相也随之消除。人活着，凡是天地间存在的东西，一天也不能没有；但一身所具有的东西，有的知道，有的不知道；道理所存之处，有的有所作为，有的无所作为。知识所能知道的很少，身体所拥有的很多；人为之事很少，而道理所存极其广博。人们所知道的未必相同，但所作为的却不敢不同；一旦不同，虚伪便形成，而真实便丧失。知道人的作为中有幽暗的分别，所以任其自然而不强求；知道人的知识有其限度，所以运用它而不使之放荡。在一身之中，知道与不知道相互结合、彼此会通，这虽然可说是知识的盛大，但还没有遗忘知识、任顺天道，仍然有所凭待。若任顺天道而生，遇到外物就能恰当应对。我的生命有其限度，这是天性；想要增加它，是人为。人无不出于天，治乱成败都自然而然。有了真人，天下的知识才能都得到真实。不违逆少数，因而顺从他的人就多；不以成就自逞，便不是依恃自己的作为，纵心直前而自全的士人，也不是靠谋划策划达到这种境界的。只是自然地保全自己，遇事恰当而没有过错，并不是把得失放在心上。说知识能够达到道的境界，竟然可以如此深远。