秋水第五

译庄子和惠子在濠水的桥上游玩。庄子说：“鲦鱼从容地游出来，这就是鱼的快乐。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？”惠子说：“我不是你，固然不知道你；你本来就不是鱼，那么你不知道鱼的快乐，这一点完全确定了！”庄子说：“请追溯话题的根本。你说‘你怎么知道鱼的快乐’，既然已经知道我知道鱼的快乐，才会这样问我；我是在濠水桥上知道它的。” 郭注：庄子说，你不是我，尚且可以知道我不是鱼；那么我不是鱼，也可以知道鱼的快乐。惠子却含混庄子的根本意思，用机巧的辩论来诘难。若追究惠子原来的话，意思是：不是鱼，就没有途径相互了解。如今你不是我，却说‘你怎么知道鱼的快乐’，这就已经知道我不是鱼了。那么凡是相互了解的事，果真都可以凭此推知，难道一定要成为鱼以后才能知道鱼吗？顺着你‘怎么知道’这句话来看，你已经知道我所知道的事，却又反过来问我；我正是在濠水桥上知道它，难道还要下水才行吗？万物生长并安处的地方，天地不能改变，阴阳不能扭转。因此，凭陆地生物安处的状态来知道水中生物的快乐，还算不上最精妙。吕注：追溯根本，就是说惠子问“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐”，这意味着你不是我，却已经知道我不知道鱼的快乐；那么我不是鱼，却能够知道鱼的快乐。这说明你既然已经知道我知道鱼的快乐，才会来问我。我只是在濠水桥上知道它，并不需要先成为鱼才知道。疑独注：鱼藏身于幽深之处而自得，《经》中说‘于鱼得计’，大概是深入理解鱼的情状而取得它的道理。人生活在陆地上，安处于陆地；鱼生活在水中，安处于水中。充分认识自己的本性，然后才能认识万物的本性，这就是知道鱼快乐的原因。惠子不明白这一点而强行辩论，这就是是非分裂的根源。庄子请他追溯根本，是想让他由推己及人的恕道来观察；总而言之，我是在濠水桥上知道鱼的快乐的。由我在濠水桥上的快乐推知，就可以知道鱼的快乐。详道注：从形体来看，万物与我没有相同的形状；从道理来看，万物与我没有不同的本性。惠子从形体观察形体，所以说“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐”；庄子从本性观察本性，所以自己虽不是鱼，也能知道鱼的情感。把小大看齐，遗忘贵贱，那么天地就是长久的；与我一同存在，万物就是众多的；与我合为一体。因此，处在这里也足以知道那里事物的趣味，居于显明之处也足以知道潜藏之物的快乐。碧虚注：当我处于逍遥状态时，就能看见鱼自在舒缓的样子。惠子把人与鱼看成不同，所以提出诘难，这是失去了齐物的宗旨。惠子不了解庄子，事情本来如此；但说庄子不了解鱼，道理难道真是这样吗？考察惠子原先“怎么知道鱼的快乐”这句话，正说明惠子不了解鱼，却反过来问庄子。因此，鲦鱼从容游动的快乐，只有庄子能在濠水桥上知道。鱼的快乐和人的快乐虽然不同，但在逍遥这一点上是相同的。庸斋说：所谓“追溯根本”，就是返回最初。你最初问我“不是鱼，怎么知道鱼的快乐”，是因为你先知道我，才有这个问题。你既然能这样知道我，我在濠水桥上也能这样知道鱼。这一篇河伯、海若的问答，很像《传灯录》中忠国师关于无情说法、无心成佛的问答。大慧说：“这个老和尚顽固柔韧，碰上这个僧人也一样顽固柔韧，被问题黏住了。”他所说的“家业大、门户大、波澜阔、命根断”这几句话，庄子完全当得起。李士表论说：万物没有不具备道的，那么对我来说还有什么可选择的呢？万物的本性没有不充足于天的，那么对我来说还有什么可分别的呢？虽然物与我可以如此相契合，但有些认识并不是预先期待后才知道，而是神妙的道理在默默中会通；有些事物一经接受，就不能逃避它先在的根本。这就是庄子能在濠水桥上知道鱼快乐的原因。鱼从水中出来而舒展，游动而泳行，没有网罟的忧患，也没有水沫沾濡的顾虑，从容处在一水的〔缺字〕之间，难道就凭这些来判定鱼的快乐吗？若凭这些判定，又何必等到南华真人之后才知道？鱼的快乐在道而不在水，南华所知在快乐而不在鱼。鱼忘却了水，所以快乐完整；人忘却了鱼，所以认识归于一体。庄子在这里本来将无话可说，惠子也本来将无问题可问；但之所以仍有这番议论，是因为没有问，至言便无所寄托；没有言，道的妙处便无法显现。这只是要松解天下后世把物与我分成两端的蒙蔽。若物只自成其为物，那么庄子固然不是鱼，怎么知道鱼的快乐？若我只自成其为我，那么你固然不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？知与不知，都只是道的末端，所以庄子说请追溯根本。至于本末都不可执著于知，古人也曾这样说过：眼睛可以如耳朵，耳朵可以如鼻子，鼻子可以如江河，在我之中大概就是这样。把生看成死，把自己看成鱼，把猪看成人，把人看成猪，在万物那里大概也是这样。若果真如此，处处都是极游之境，没有不是精妙之处；万物都是真正的快乐，没有不是天然和谐之气。难道只有濠水桥上才有鲦鱼的快乐吗？我认为庄子与鱼从来没有分别，只有明白至乐不是一般的快乐、真正的知不是通常的知的人，才可以谈论此事。明白自己本性的人可以通达万物，所以天下没有逃遁的情实；昧于自己本性的人无法认识他人，所以在万物之中多有滞碍。庄子知道鱼，是以本性会通它；惠子不了解庄子，是从形体上发问。骤然读这一章，人人都会喜欢惠子的雄辩，以为南华的道理不堪攻破；等听到“追溯根本”一句，连学富五车的知识都无从插嘴，惠子的根本就可以看出来了！经文中常常努力挽救惠子的过失，没有像这两个字这样切中要害的。假如使他寻求朋友而得到本性，并通达万物共同的道理，那么彼我之间在大道上就没有间隔，动与静都归于至理，哪里还要下水以后才知道鱼呢？再细看经文，说惠子“不知道鱼的快乐完全了”，“全”就是“必定”，也就是完全不知道鱼快乐的意思。碧虚把篇名解释为“快乐完全”，似乎失去了本旨。现在拟名为《循本章》，大概更符合经文的意思。

译本篇以“秋水”为题，设置河伯与海若的问答，用来比喻细与大、精与粗的道理，说明道与万物功用、趣向的观点：万物各依本性自然存在，没有贵贱，成败得失只是时势暂时如此。反复辩难，最终归结为“不以人害天，不以故害命”，也就是在本性分限之内求取满足，这叫返回真实。有些道理不是言论、意念和考察所能达到的。接着论述夔、蚿、蛇、风彼此怜悯，借此比喻人因为才智有长短而惭愧，却不明白天机不可改变；小的不能胜过大的，反而可能成为大的胜利。确实明白这个道理，那么万物各自满足于自己的分限，还有什么值得怜悯的呢？没有怜悯，就没有羡慕；羡慕企求的情感止息，分别高下的念头消除，这大概就是根本要旨了吧！孔子游历匡地而遭遇危难却不害怕，是因为知道命运由造物主决定，不是匡地的人所能控制。若一遇横逆便沮丧屈服，怎能显出圣人的勇气？井蛙与海鳌，就是前面河伯与海若的意思，归结为通达道理、明白权变，则万物不能伤害自己。世俗沉浊，见识狭隘，即使知道前面有圣贤，仍强行企求羡慕，就像少年到邯郸学走路，反而丢掉原来的步法；这是拿自己的短处去希求别人的长处，越过本分去求取，不但没有所得，反而一无所有。至于神龟宁愿在泥土中拖尾巴，鹓雏岂会对腐鼠留恋，都是在讥刺时俗的浅薄、悲伤大道不能实行。最后以庄子与惠子在濠水桥上的辩论作结，说万物与我的本性本来相同，只是被形体隔开，所以彼此不能相知。若能以本性会通，那么鱼的快乐和人的快乐与此彼相同；既然由人所安处之境也可以知道鱼的快乐，本来没有什么可奇怪的。反倒是竟然只在言辞辩论的末端争执，忘掉性命的根本，这才值得奇怪！这番话不只是针对惠子的要害，也是用来警醒世间那些只学一位先生的言论、便自鸣得意的人；他们和河伯自以为水大没有不同。因此用它来结束本篇的主旨。《南华真经义海纂微》第五十五卷完。《南华真经义海纂微》第五十六卷。武林道士褚伯秀撰述。《至乐》第一。天下有达到极点的快乐吗？有能够保全生命的方法吗？如今应当做什么、依据什么？应当避开什么、处在哪里？应当前往哪里、离开什么？什么值得快乐、什么值得厌恶？天下所尊重的，是富贵、长寿、善名；所快乐的，是身体安适、食物丰厚、衣服华美、美色和音乐声；所鄙视的，是贫贱、夭折、丑恶；所苦恼的，是身体不能安逸，口中不能享用厚味，形体不能穿美服，眼睛不能见美色，耳朵不能听音乐。得不到这些，就大为忧愁恐惧。这样对待自己的形体，也太愚蠢了！富有的人劳苦身体、急切经营，积聚许多财物却不能全部享用，这样对待形体也太背离本性了。显贵的人夜以继日地思虑事情是好是坏，这样对待形体也太疏远了。人的出生与忧患一同开始；长寿的人长久忧愁而不能死去，这种苦楚是什么样的啊！这样对待形体也太远离本性了。刚烈之士为天下人显扬善行，却不足以保全自身。我不知道所谓善究竟是真的善，还是确实不善？如果认为它是善，却不足以保全生命；如果认为它不善，却足以使人活命。所以说，忠诚进谏而不被听取时，就退避顺从，不要争执。因此伍子胥因争辩而残害了自己的形体；不争辩，名声又不能成就。究竟是真有善，还是根本没有善？如今世俗所做的事及其所快乐的，我也不知道那果真是快乐，还是果真不是快乐。我观察世俗所快乐的事，举世奔忙追逐，忙乱不安，仿佛不得不如此，而人人都说快乐；我却没有感到快乐，也没有感到不快乐。究竟有没有真正的快乐？我认为无为才是真正的快乐，可这又是世俗认为最苦的事。所以说，至极的快乐没有通常意义上的快乐，至高的声誉没有通常意义上的声誉。天下的是非果真不能确定吗？即使如此，无为却可以确定是非。能够带来至乐、保全生命的，只有无为近于存在。请让我试着说明它：天无为，所以清明；地无为，所以安宁。天地二者的无为相合，万物就都发生变化。广大茫昧啊，万物似乎无从产生；细微幽茫啊，又没有固定形象！万物纷纷生长，都从无为中繁殖。因此说，天地无为，却没有什么不被它成就；人又有谁能做到无为呢？” 郭象注：忘掉欢娱之后，快乐才会充足；快乐充足之后，生命才能保全。若认为有快乐，那么至乐本来没有外在的欢娱；若认为没有快乐，那么身体已经保全，便没有忧患。对于做什么、依据什么、避什么、处在哪里等八件事，都不足以保全生命；只有不加选择，任凭所遇，才可以保全。凡是厚味、美色、音乐等，失去它们对形体没有伤害，得到它们却会损害本性；如今反而因得不到而忧愁，所以愚蠢。使形体归于内守，只要知足；亲近自己的形体，只要从自身获得满足。遗忘生命之后才能忘掉忧患，忘掉忧患之后生命才可快乐；生命可快乐之后，形体就是我所有的，富贵就是我的外物，显贵就是我的荣耀。列士虽然看见善，却不足以保全生命；其所谓善超过了适当的限度，所以不能周全救济自己。退避顺从而不争，只有中庸的德行才是如此。不论有善还是无善，都应遵循中道作为常法；举世奔忙追逐自己所快乐的事，便不会躲避死亡。我不知道世俗所说的快乐究竟是不是快乐，只是无所挂怀而任物自然而已。无为的快乐，不过是没有忧患；世俗把铿锵声当作快乐，把美善当作声誉，天下的是非果然还没有确定。无为而任其自然，是非自然会确定。百姓安定了，我的生命也就接近保全；正如天地自然清明安宁，并不是有意作为才达到的，所以万物都发生变化；若有意去做，反而会有时受到阻滞。所谓无从产生的，都是自己产生的；没有固定形象的，都是自己生长出来的。人若能做到无为，就会达到没有外在快乐而快乐自至的境界。吕惠卿的注略去不论。林疑独注：没有快乐就没有忧患，没有形体就不会死亡；想求得至乐而没有忧患、保全生命而不死亡，是不可能的。那么应当做什么、依据什么，避开什么、处在哪里，趋向什么、离开什么，喜欢什么、厌恶什么？即便如此，又何妨有所为或无所为，有所依据或无所依据？只要顺应时势、依循道理，不存心于其中，就是最高境界。天下所尊重的是富贵、长寿、善名，所鄙视的是贫贱、夭折、丑恶；又把身体安适、厚味、美服、声色当作快乐。求取而不得，就认为苦恼并忧惧；用这种方式养护形体，也是愚蠢。富人被财货牵累，贵人被职位牵累，身体越长寿，忧患拖得越久，越远离性命的道理。列士忘掉自身而追求名声；如果把名声看成不善，却也足以使人活命，能够使人活命而不失掉自身，这才算完全的善。因此古人忠诚进谏而不被听取时，便退避而不争；像伍子胥喜好争辩，反而伤害自身，但若不争辩，名声也不能成就。这究竟是真有善，还是没有善？如今世俗所做的并非正当作为，所快乐的也不是真正的快乐。正当的作为是无为，所以反而能有所作为；真正的快乐是无乐，所以能够穷尽快乐。我不知道世俗所快乐的究竟是快乐，还是不是快乐。世俗以有为为乐，圣人以无为为乐；无为确实是快乐，但世俗却认为它最苦，不能实行。