列御寇第四

译吕惠卿注：如果得到天地万物共同为一的根本并以此为本体，那么活着时就由万物共同充备形体；死后也以万物作为送葬之具，并不是空话。若去计较乌鸦、老鹰、蝼蛄、蚂蚁吃谁的尸体，就免不了有取舍偏向；只有无心，才没有取舍。用干预去使它平等，所谓平等便达到极致；用求验去求得验证，所谓验证便达到极致。假如存有私心，就不能没有取舍，失去平常之心，这就是最不验证、最不平等。想用自己的意志使它平等，结果平等反而不平等；想用自己的意志使它应验，结果应验反而不应验。就像水一样，不去搅动它便平静，大匠以此为取法。正因为它本来平静，所以用平静去对待它就平静；正因为它本来能应验，所以用应验去对待它就应验。如今凡是知道怎样取舍的，只是明智；不知道这种取舍的，才属于神妙。明智的人只是被事物驱使，而神妙之道却使事物自行应验；这就是明智不能胜过神妙的原因。愚昧的人不知道所谓神妙，只依仗自己的见解去干预别人，于是只在外在事功上用力，怎么能返回性命的真实情状呢？” 疑独注：先王制定葬礼，用棺椁、衣衾等遮蔽尸体，只是为了尽到人子之心，并不是不知道神魂归于天、精魄返回土地，形体如同蝉蜕，迷失而化为异物。作为人子，有些事不忍心做；先王便顺应人心所具有的情感而制定礼制。庄子并非不知道古人制定礼制的用意，只是当时礼制过于奢侈，世人竞相厚葬，不只是为了尽孝。因此他故意说得激烈，想使人返回根本、恢复质朴。把天地当作棺椁，也是表示他已经达到顺命的境界；凡处在命运之下、有形有象的东西，都可以为他所役使，所以万物都具备于自身，不再有所求。至人处置自身就是这样；至于对待他人，则仍有先王的礼制在那里。况且形骸弃置在地上或地下，都免不了被万物吞食；把乌鸦和老鹰的食物夺来给蝼蛄和蚂蚁，也免不了偏向。圣人存养神而不保存形体，正是因为这个道理。所谓平等而求平等，反而不是平等；所谓验证而求验证，反而不是验证。用不平等去使天下平等，天下就会自然平等，并不是存心去使它平等；用不验证去使天下验证，天下就会自然验证，并不是存心去使它验证。天下有平等，就有不平等；平等出于不平等，于是没有什么不平等了；万物有应验，就有不应验；应验出于不应验，于是没有什么不应验了。只有平等和应验由神妙之道主持，明智的人才成为它的役使者。神妙之道属于天道，明智属于人道，所以明智不能胜过神妙。世上的愚人依仗自己的见解，凭借明智去干预别人，反而灭失了自己的天性，只在外在事功上用力而不知道内在根本，难道不可悲吗！” 碧虚注：璧玉、珠玑，是富贵人家用来装饰棺材的；如今以日月星辰作为这些东西，难道还不完备吗？任凭乌鸦、老鹰、蝼蛄、蚂蚁各自取食，才是两方面都平等；夺取那一方的食物给这一方，就是不平等。用偏见使万物平等，万物怎么会因此平等？用偏见去应对各种运动，各种运动怎么会因此相应？分别判断叫作明智，明智便受到役使；神妙之道幽深虚通，没有什么不能应合。分别判断有穷尽，幽深虚通却无穷无尽，这就是明智不能胜过神妙。世上的愚人依仗自己的见解，探求他物隐秘的情状，把它夺来据为己有，只在外在事功上用力而不知道返回根本，这正是至人所叹息的。鬳斋注：这一章讥刺当时厚葬的弊病。夺取乌鸦和老鹰的食物而给蝼蛄和蚂蚁，说明看法偏颇。万物的道理本来平等，我却以不平等的心想使它平等，那么它原有的平等也就变成不平等了！万物的道理一一都可以验证，我却用不能验证的心去验证它，那么它原本可以验证的也就不能验证了。本来没有谁在主使，却说是某种力量在主使，这是把无心当作有心。明智之人的自我牵累，往往就是这样。至于神妙之道，只听任万物自行相应罢了。‘明不胜神’，是说有心作为不能胜过无为。愚人依仗私见去干预别人，只为求取外在功效，实在可悲！古人依山筑坟，不封土，不植树；上面不使气味通出，下面不使泉水浸入，只求隐藏形体而已。由此可知棺木、衣衾质朴，葬具简约。后世习尚浮华奢侈，璧玉珠玑，生前享用已经过分；死后用来装饰棺材，那么明器繁多、墓园广大，也就不必说了。这大概是由于生前凭借尊贵地位，享受丰厚，送终的礼制便势必不能简薄。纵观古代奢侈的葬墓，如虎丘、骊山，自以为坚固，可以保存千万年，最终也不过成为大盗积聚财物的地方。如今南华的弟子想厚葬老师，这也是人之常情；但仍然沿袭世俗习惯，所以庄子慨然说：‘我把天地当作棺椁。’这话真是通达啊！” 古人未曾明说的道理，杨王孙主张裸葬，刘伯伦背着酒壶的意思，都由此产生。既然形体已经交付土地，乌鸦、老鹰、蝼蛄、蚂蚁又怎么能够免去吞食呢？我生的时候，本来出于无；外在生出跳蚤、虱子，内在发生各种变化，都是因我而有。等到死去，就像蝉蜕、蛇蜕一样，舍弃形体而离去；神却无所不往，又何必忧虑乌鸦、老鹰、蝼蛄、蚂蚁呢？‘明’，是说能看见的形体，必定要依靠形体中看不见的东西来主宰；想动便动，想止便止，内中有真实可信之处，这就是所谓‘征’。不平的是形体，因为形体有贫富、寿夭等不同；神在人身上却是相同的。用神来看万物，没有什么不平；用形体来看万物，就有不平。‘征’就是叩问便有回应，受到感应便能相通。假如用不信任的态度看待万物，万物也会不信任它。形体本身没有应验，必须从神取得应验，这是由外求内，内在重要而外在轻微。假如反过来由内向外求取征验，那么所谓应验便不成其为应验；既然应验不成其为应验，平等也就不成其为平等。明智的人是被事物役使的，作用有限；神妙之道使万物自行应验，静止的本体却没有极限，所以说明智不能胜过神妙。真人提出这个道理，不只是为了纠正当时厚葬的弊病，也是要使后世学道之人重视内在而不重视外在，修养神而不修饰形。”

译平等和应验的根源已经在自身显现，神与明只是暂时相互依赖。确实能够做到这一点，就能与天地合为一体。日月星辰共同照耀棺椁，把它们当作珠玉，并不是过分的议论。南华、冲虚二位真人，应合时机弘扬教化，使世道达到清明安宁；他们留下的训诫流传后世，千古以来都蒙受其恩惠。两部经书的宗旨互相阐发，实在不能用优劣来评判。然而本经开头记载列子御风，仍然有所凭借；后篇引用又不止一次。有人或许议论说，以漆园庄子的才华，纵横驰骋、自出新奇，有什么不可以，却为什么一定要沿袭《冲虚经》的轨迹呢？我曾考察其中的原因：凡是有德之人必定有言论，而言论正是为了显明其行为。行为相同而言论不同的，并不是没有；探究玄妙至极的言论，古今道理是一致的。直说、曲喻，正面说、反面说，都是为了阐明道。南华喜欢赞美前贤的长处，整篇引用来寄托自己意思的，共有十六处。《冥海章列》的文字很简略，《庄子》却特别详细。所以每章归结之处，常可见青出于蓝，文采和精义更加突出。《庄子》得到《列子》的文字而更加丰富，《列子》的文字依靠《庄子》而更加彰显。前面说御风有所凭借，是从事迹上观察；后面取其立言的微妙，则是用心去契合。篇末又以‘御寇’命名篇章，表明所举之事没有隐藏，归结的旨趣与前文相合。然而本篇所记载的内容中，《列子》的文字并不多，莫非这是郭氏删削改易的开始吗？绩浆的故事，是告诫人不要以奇异之事感动世人。没过多久，门外便挤满了鞋子，却不能使人不有所保留。接着写缓、翟相互争斗，愤怒而死，化为楸树；逃避自然之道而走向刑戮，是造物者把人的天性返还给他。知道道而不说，犹如天体运行；知道道却加以言说，其机理就浅了。因此，屠龙的技术练成却没有可用之处，技巧再精巧也不足以施用于屠龙。甘愿替人舔痔疮的人，得到的车子越多越好，若不多就不足以表彰他舔痔疮的功劳。这些都是用来警戒学道之人、缄默地针砭时弊的。至于依靠贞干来扶持国家，不如停止这样做。明白妄动过失所招致的刑罚，内心应当更加谨慎。只要九征发生作用，就会有不肖之人得到它；三命来到，就会分出恭敬与傲慢；八极、三必并不是恒常不变的；一颗宝珠在九重深渊之中，也只是侥幸得到。又用这些事比喻处世应物的多种方式，以及追逐名利、招致祸患。假如能够顺着有形之物，反过来探究尚未开始有物的境界，就可以免除人世间的牵累。舍弃牺牛而甘愿做孤犊，也在于人是否真正相信并努力实行。篇末写庄子死去，说明虚幻的形体不值得留恋，万物都必然有终结。门人担心乌鸦、老鹰来吃他，仍然是用世俗的眼光观察；以神为本体、以明为作用，显明平等和应验的道理没有错误；这大概就是他所以离开人道而进入天道、登临并契合大道的原因吧！《南华真经义海纂微》卷之一百二完 《南华真经义海纂微》卷之一百三 武林道士褚伯秀学 天下第一 天下研究各种方术的人很多，都认为自己所作所为已经达到极致。古人所说的道术，究竟在哪里呢？回答说：没有哪里不在。又问：神妙由什么降临？明智由什么产生？圣人有所生，王者有所成，一切都根源于一。心不离开根本，叫作天人；不离开精粹，叫作神人；不离开真实，叫作至人。以天为根本，以德为根基，以道为门户，在变化中显现端倪，叫作圣人；以仁为恩惠，以义为准则，以礼为行为，以乐为和谐，和悦而慈仁，叫作君子；以法划分职分，以名号作为表征，以操守作为验证，以考核作为次序，这就是一、二、三、四等层次，百官据此排列等级；以事务为常规，以衣食为根本，繁殖生息、蓄积收藏，把老弱孤寡放在心上，使他们都有供养，这就是治理百姓的道理。古代的人难道不是完备的吗？他们配合神明，使天地醇厚，养育万物，使天下和谐，恩泽惠及百姓；明白根本的法则，贯通末端的制度，六方无不通达，四面无不开放，无论大小、精粗，运行都无所不在。那些显现在数度制度中的内容，旧有的法令和世代流传的史书中还有很多；那些载于《诗》《书》《礼》《乐》的内容，邹鲁的士人和博学的先生大多能够阐明。《诗》用来引导心志，《书》用来引导事务，《礼》用来引导行为，《乐》用来引导和谐，《易》用来引导阴阳，《春秋》用来阐明名分。这些法则散布于天下、施行于中国，百家学说有时也会称述并阐发它们。天下大乱，贤人圣人之道不明，道德不能统一，天下人往往各自得到其中的一端，便以此自我欣赏。譬如耳、眼、鼻、口，各自有所明察，却不能彼此相通；又像百家和各种技艺一样，各有所长，有时也有所用。虽然如此，却不完备、不周遍，只是执着一端的学者。他们割裂天地的大美，分析万物的道理，考察古人的完整思想，却很少有人能够完备地体现天地之美、称合神明的形貌。因此，内圣外王之道时断时续而不明，郁结而不能发扬，天下之人各自按照自己的欲望去制定方术。可悲啊！百家一旦走上歧途而不能返回，必然不能相合。后世的学者不幸看不见天地的纯全、古人的大体，道术将要被天下人分裂。郭象注：以有为作为依据，才是真正的作为；真正的作为就没有虚伪，又有什么需要增加的呢？神明要因事物的感应而后降临显现。使万物各自归根守一，不在外表上加以文饰，这就是圣王使万物生成的原因。天、神、至、圣这四个名称，说的是同一个人，只是说法不同。仁、义、礼、乐又是这四种名称较粗浅的外在方面，是贤人、君子所奉行的。法、名、操、稽的等级既然是治理百姓所需要的，圣贤就不违背它。古代的人，就是前面说的四种人。根本法则明白，所以末端制度也不离开根本。无所不在，所以称为完备。能够说明的数度制度虽然很多，却已经属于疏远外在的层面；能说明它的条文而已，哪里就是道术本身呢？《六经》散布天下，都是在讲述圣贤之道，尚且不能始终完整地称述。运用其中的一端而没有统摄，天下便免不了混乱；所以即使明白圣贤之道，也并不容易。百家穿凿附会，各自相信偏见，却不能全面举明。圣人统摄百姓的共同情感，因而为他们制定制度；百姓把情感寄托在这种统摄上，便忘掉个人好恶，于是能够与一世相处而归于淡泊。天下混乱时则反过来，人们放纵自己的近习爱好；各家使用不同的典章法度，各国施行不同的政令，各家形成不同的风俗。所长各不相同，不能常常通用。由于不能完全承担治理之任，各自只采用一端，所以割裂分析万物的道理，使圣王之道暗昧郁结；完整的人难以遇到，正是这个缘故。古人的大体，是各自归根守一，这就是天地的纯全。道术流传而产生弊病，各自奋力施展自己的方术；有的人把它作为主宰万物的手段，使万物违背本性而服从它，因而丧失了性命的真实情状。