应帝王第二

译赵注：向疾，是志向迅速敏捷；强梁，是刚强果敢而有所作为；万物来到时能够明察，努力实行而不松懈。这样的人可以和明王相比吗？回答说，道崇尚柔弱、幽晦、无为；像这样做，便与道相反而被才能牵累。哪里只是身体劳苦、心神疲惫，还会造成祸害呢？就像虎豹、猿猴、猎狗来到田猎中，都是凭才智招来灾祸，不足以治理天下。阳子居再次请问，大概仍然主张有为。老子安于无为，所以回答说，功成之后好像不是我做的，万物变化而不以此自恃有能，万物各自适得其所，没有人能说出我的功劳；这就是孔子赞美尧所说的“百姓无法称述，而功业巍巍”的意思。庸斋说：“行动迅速、强悍”等话，虽然没有指名道姓，却是在讥刺孔子。胥，是刑徒；易，是更换，也就是所谓“卒更”。古代有这种说法，就像汉代所说的“鬼薪”。“授系”是说凭工巧而被技艺牵累的人。意思是这样求学，身心都劳苦，就像虎豹因为皮毛纹彩而招来田猎，猿猴因为灵巧、猎狗因为执狸而招来绳索役使；这是极力贬低这种做法。阳子居再次发问，老聃最终告诉他，功业覆盖天下却好像不是自己做的，直到使万物各自欣喜，就是功成而不自有、帝王之力对百姓毫无强加的意思。“站立于不可测知”，就是“游于无所有”，只是用来鼓舞文辞罢了。以上几段注解，都迷失了本篇命名的意义。关于“向疾”，各家解释不同。《音义》记载梁简文帝认为“向”同“响”，如《庖丁》章的“奢然”“向然”，读音和“响”相同。但考察本章大意，吕氏、林氏、碧虚按字面解释更好。现在姑且解释为：向疾，是应接万物迅速；强梁，不是守柔；物彻，是乐于通晓万物；疏明，不是保守玄光。学习道贵在无为，却把不知疲倦当作功夫，就像凭借技能互相交换、互相牵系，免不了劳苦形体、疲惫心神；这是说他所追求的不是道。况且“这样可以和明王相比吗”，是老聃反问的话，意思是：如果前面所说行动迅速、强悍等可以和明王相比，那么虎豹因为皮毛纹彩而招来猎捕，猿猴因为灵巧、猎狗因为执狸而招来绳索役使，难道也足以和明王相比吗？” 阳子居这才醒悟，惊惧地询问明王的治理。老聃于是告诉他，忘掉功劳、善于施予、逃避名声、隐遁形迹，这样才可以谈论明王的治理。阳子居谈论的是外在的形迹，老聃谈论的是内在的心；心与迹的区别由来已久。关于“执牦”，各家解释不通；“牦”有离、来两个读音，如此巨大的牛，难道狗能够执持吗？《音义》记载李氏本作“狸”，这是正确的。郑国有个神巫叫季咸，能够知道人的死生存亡、祸福寿夭，并且能预定到年、月、旬、日，像神一样。郑国人见到他，都抛下他逃走。列子见到他却心醉神迷，回来把这件事告诉壶子，说：“起初我以为先生的道已经达到极点了，没想到还有比这更高的境界。”壶子说：“我只是同你讲了道的文饰，还没有讲到它的实质，你难道就真的得道了吗？只有许多雌鸟而没有雄鸟，又怎么会有鸟卵呢？你凭借道与世俗相抗，必然显得可信，所以才使人能够看出你的相貌。你试着和他一起来，让我给他看看。”第二天，列子和季咸一同来见壶子。季咸出来对列子说：“唉！你的先生快要死了，不能活了，活不过十天了！我看见了怪异之象，看见了湿灰。”列子进去，泪流满襟，把话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他看的是地文，萌动而不震动、不偏正。大概他看见了我闭塞德机的状态。你再试着带他来。”第二天，列子又和他一同来见壶子。季咸出来对列子说：“幸好你的先生遇见了我！已经有救了，完全有了生机！我看见了他闭塞的权变。”列子进去，把这话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他看的是天地之间，名与实都没有进入，而生机从脚跟发动。大概他看见了我善于发动生机的一面。你再试着带他来。” 第二天，列子又和季咸一同来见壶子。季咸出来对列子说：“你的先生面容……”通晓事物、疏通明白，是崇尚聪明。以这种妄知改变自然，使自己的技能彼此牵系，使形体劳苦，使心神惊惧。虎豹、猿猴、猎狗，譬喻凭才能招来灾患。明王似乎不是自己所为，是忘我；百姓不依赖他，是忘功；有功却不举名，是忘名；游于无所有，是兼忘。明王的治理如此而已。赵注：向疾，是志向迅速敏捷；强梁，是刚强果敢而有所作为；万物来到时能够明察，努力实行而不松懈。这样的人可以和明王相比吗？回答说，道崇尚柔弱、幽晦、无为；像这样做，便与道相反而被才能牵累。哪里只是身体劳苦、心神疲惫，还会造成祸害呢？就像虎豹、猿猴、猎狗来到田猎中，都是凭才智招来灾祸，不足以治理天下。阳子居再次请问，大概仍然主张有为。老子安于无为，所以回答说，功成之后好像不是我做的，万物变化而不以此自恃有能，万物各自适得其所，没有人能说出我的功劳；这就是孔子赞美尧所说的“百姓无法称述，而功业巍巍”的意思。庸斋说：“行动迅速、强悍”等话，虽然没有指名道姓，却是在讥刺孔子。胥，是刑徒；易，是更换，也就是所谓“卒更”。古代有这种说法，就像汉代所说的“鬼薪”。“授系”是说凭工巧而被技艺牵累的人。意思是这样求学，身心都劳苦，就像虎豹因为皮毛纹彩而招来田猎，猿猴因为灵巧、猎狗因为执狸而招来绳索役使；这是极力贬低这种做法。阳子居再次发问，老聃最终告诉他，功业覆盖天下却好像不是自己做的，直到使万物各自欣喜，就是功成而不自有、帝王之力对百姓毫无强加的意思。“站立于不可测知”，就是“游于无所有”，只是用来鼓舞文辞罢了。以上几段注解，都迷失了本篇命名的意义。关于“向疾”，各家解释不同。《音义》记载梁简文帝认为“向”同“响”，如《庖丁》章的“奢然”“向然”，读音和“响”相同。但考察本章大意，吕氏、林氏、碧虚按字面解释更好。现在姑且解释为：向疾，是应接万物迅速；强梁，不是守柔；物彻，是乐于通晓万物；疏明，不是保守玄光。学习道贵在无为，却把不知疲倦当作功夫，就像凭借技能互相交换、互相牵系，免不了劳苦形体、疲惫心神；这是说他所追求的不是道。况且“这样可以和明王相比吗”，是老聃反问的话，意思是：如果前面所说行动迅速、强悍等可以和明王相比，那么虎豹因为皮毛纹彩而招来猎捕，猿猴因为灵巧、猎狗因为执狸而招来绳索役使，难道也足以和明王相比吗？” 阳子居这才醒悟，惊惧地询问明王的治理。老聃于是告诉他，忘掉功劳、善于施予、逃避名声、隐遁形迹，这样才可以谈论明王的治理。阳子居谈论的是外在的形迹，老聃谈论的是内在的心；心与迹的区别由来已久。关于“执牦”，各家解释不通；“牦”有离、来两个读音，如此巨大的牛，难道狗能够执持吗？《音义》记载李氏本作“狸”，这是正确的。

译郑国有个神巫叫季咸，能够知道人的死生存亡、祸福寿夭，并且能预定到年、月、旬、日，像神一样。郑国人见到他，都抛下他逃走。列子见到他却心醉神迷，回来把这件事告诉壶子，说：“起初我以为先生的道已经达到极点了，没想到还有比这更高的境界。”壶子说：“我只是同你讲了道的文饰，还没有讲到它的实质，你难道就真的得道了吗？只有许多雌鸟而没有雄鸟，又怎么会有鸟卵呢？你凭借道与世俗相抗，必然显得可信，所以才使人能够看出你的相貌。你试着和他一起来，让我给他看看。”第二天，列子和季咸一同来见壶子。季咸出来对列子说：“唉！你的先生快要死了，不能活了，活不过十天了！我看见了怪异之象，看见了湿灰。”列子进去，泪流满襟，把话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他看的是地文，萌动而不震动、不偏正。大概他看见了我闭塞德机的状态。你再试着带他来。”第二天，列子又和他一同来见壶子。季咸出来对列子说：“幸好你的先生遇见了我！已经有救了，完全有了生机！我看见了他闭塞的权变。”列子进去，把这话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他看的是天地之间，名与实都没有进入，而生机从脚跟发动。大概他看见了我善于发动生机的一面。你再试着带他来。” 第二天，列子又和季咸一同来见壶子。季咸出来对列子说：“你的先生形貌不齐，我无法给他相面。请让他齐整一些，再让我给他相一次。”列子进去把这话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他看的是太冲而不可胜的状态。大概他看见了我使气机平衡的状态。”说到桓之深沉是渊，止水之深沉是渊，流水之深沉也是渊。渊有九种名称，这里说了其中三种。你再试着带他来。第二天，列子又和他一同来见壶子。季咸还没有站稳，便失魂落魄地逃走了。壶子说：“追上他！”列子追赶不及，回来报告壶子说：“他已经消失了，已经逃远了，我追不上他了。”壶子说：“刚才我给他看的是从未离开我宗本的境界。我与他虚以委蛇，不让他知道我是什么人，于是他把我看作随风飘动之物，又把我看作流水，所以逃走了。”此后列子认为自己以前根本没有学到什么，回到家中，三年不出门。他替妻子烧火做饭，喂猪像喂人一样平等。对于世事不再亲近参与，雕琢之心恢复为朴素，独自凝然，只凭形体站立。纷杂而归于封闭，就这样终其一生。郭象注说：尚未怀抱大道时，内心有所执着，便在某一方面自高自信，想让世人必然信服，所以才可以被相面。它显得萌动而不动，也不自行端正，和湿灰一样寂静无神，这是至人没有感应外物的时候。至人的行动如天，静止如地，行走如水流，停留如深渊般沉默。虽然动、静、流、止各不相同，但都是无为而自然如此，归根结底是一回事。如今季咸看见他像尸体一样居处、坐忘，就说他将要死；看见他的精神暗中发动，如天随行，就说他有了生命。若真能以无心应物，事理自然与玄妙之道相合，随着变化升降，以世俗的尺度来衡量自己，这才足以成为万物的生机，而不是相面者所能测度的；这就是《应帝王》的大旨。德机没有发动叫作‘杜’；‘权’也是一种机。天地之间，覆盖和承载万物的功用已经显现出来了。与地文相比，难道不还是在外显的一层吗？这就是感应所呈现的形态。保持自然状态而任其覆载万物，那么天机便会玄妙地应合，利禄声名等外在装饰都应当视为弃物。机从脚跟发动，通常是在最下处开始。它发动而在那一方面显出美善，那一方面才会看见它。处在太冲的极境，浩然无心而与万方玄妙相同，所以胜负没有办法介入其中。万物各有不平，却混然归于一体。用管窥视的人看不到它的边际，所以似乎是不整齐的。‘渊’是静默的意思；即使是流水和止水、大鱼盘桓和蛟龙腾跃，也总是深沉自若，从来没有失去它的静默。至人的取舍虽然不同，玄妙沉默这一点却相同。所以这里只略举三种不同的情形来说明。即使世事如波流而有九种变化，治乱纷纭，处在极境的人仍常常淡然无为，根基深厚而安宁至极，虚静而顺势委蛇，无心而顺应万物，不知自己是谁、是什么，飘然无所系属；变化衰颓，世事如波流，无论到哪里都没有不顺应的。把猪看得和人一样，进食也一视同仁，是忘却贵贱之分。对事情不特别亲近，只随所遇而应。去掉浮华而取其真实，即使行动，真性也不散失；始终坚持这一点，使万物各自走完自己的过程。吕惠卿注说：外在文饰还没有完全显现，而内在真实已经具备；所谓真实，就是处在不识不知的状态。大道从来没有形成具体事物，虚空没有形相，没有什么可以与它匹敌，就像只有众多雌性而没有雄性一样。我若不是应接万物，却安然自处，胸中有所藏，就像没有雄性却有卵；因此大道与世俗相抗而一定要让人相信，所以才使人能够相面。地与阴同德，便没有人能够看见；显出地文，才使人得以看见。不震动便不动，不端正便不能止息。机是动作的微兆。季咸起初看见湿灰，以为壶子已死，却不知道那是‘杜’。等到后来见他有生命，才知道先前所见的是‘杜’和‘权’，而不是正常状态。天与阳同流，不能被看见；显出天壤，才使人得以看见。名与实不能进入其中，便是无为；机从脚跟发动，正是用来显示它。壤是万物自行生长之处，脚跟是气息自行开始之处，因此知道有生命、并且显出美善的，就是机。地文是阴胜阳，天壤是阳胜阴，太冲则没有什么胜过什么而归于不偏，所以让人疑惑它似乎不整齐。没有胜负便是平，所以称为‘衡气机’。‘三渊’的含义，是比喻心善于深沉；无论流水、止水，还是大鱼盘桓，都未尝不是深沉的。太冲没有胜负也是如此。等到它从未曾走出我的宗本时，便藏于天而显现为无所显现，别人无法看见，所以自己迷失而逃走。季咸是用自己的心去相别人之心；我若无心，那么他用来相面的对象也不能独立存在，因此便消失灭没，再也找不到了。虚静而顺势委蛇，不知道自己是谁、是什么，就是无心无为。他停止时，顺着它便把它看成草木倒伏，于是没有人知道那是倒伏；他行动时，顺着它便把它看成波流，于是没有人知道那是流动。在动与止之间寻找我，都不可得到，这就是它能够逃脱的原因。把猪看得和人一样，就是忘我的极致。对事情不特别亲近，是达到虚静的极致。雕琢之后又恢复质朴，独自凝然存在；即使世事纷乱，仍守住自己的界域，始终如此，万物再怎样扰动，也不能改变它。林希逸注说：列子见到季咸，怀疑自己的老师大道还没有达到他的境界。壶子告诉他：质朴要通过文饰显现，大道要在具体事情中彰明；我和你都只是穷尽了外在文饰，没有穷尽内在真实，又怎么能得到大道呢？这就像有众多雌性却没有雄性，怎么能生卵？你既没有穷尽我的道之真实，你的道仍然与世俗抗争，想让人必然信服，所以季咸才能够相你。湿灰，是将死的征兆。显给他看地文，不显现就没有文饰。不震动便寂然不动；‘正’就是贞，守贞于一，所以形体安静；不正便不是一，所以成为地文。德虽然有机，但闭塞而不发动，是他所不能知道的。

译天壤，是覆载万物的功用已经及于万物，就像道德之机从根本发动，而名与实还没有进入其中。脚跟，是形体的下部。极善，是说可使人产生欲望的东西。他所看见的就是机。壶子自称为‘权’，因为权是所显现的较粗的一层，机则是所蕴藏的精妙一层。开始时，他在极度寂静中闭塞机，相面者怀疑他死了；其次，他在最下的极处发动机，相面者怀疑他活了；后来既不动也不静，既非死也非生，参差不齐，没有办法相他。太冲，就是极度虚空而居于中央。‘莫胜’，就是《列子》所说的‘莫朕’。衡，是极其平正；应接万物时，却呈现参差不齐。气，是虚空而等待万物，仍然没有脱离机。壶子把精神藏在极度虚空、没有朕兆的境界中，而动静阴阳的参差不齐，就像衡器应接外物，所以使季咸无法相他。鱿，是大鱼。审，是停留、安定。止水成为深渊，是比喻显现地文；流水成为深渊，是比喻显现天壤；大鱼盘桓而成为深渊，清澄、深湛、急流、迅疾而参差不齐，是显现太冲、莫朕的意思。《列子》有九渊，这里只引用其中三种来说明壶子的事情。太冲仍未脱离气机；至于未曾走出我的宗本，便与天相同，这就是季咸迷失而逃走的原因。无心而顺应万物，所以虚静而顺势委蛇，不知道这个人是谁、是什么。‘弟’是放任，‘靡’是顺从。他将要成为放任顺从的样子，便顺着他把他看成放任顺从；他将要成为波流，便顺着他把他看成波流。这是说壶子的变化由自己决定。列子见到壶子之道，终于自觉醒悟，认为自己仿佛从来没有学习过；回家替妻子烧火做饭，把猪看得和人一样，不知道有贵贱、物我之分。他不被事务役使，去掉浮华而趋向真实，独自凝然自立；事情虽然纷扰，却守住自己的界域，始终不被它改变。详道注说：与大道同游，便无心，所以死生祸福的机兆消泯于内，不能被相出来；与世俗交往，便有所牵累，所以死生祸福的机兆显现在外，可以被相出来。这就是季咸面对众人时能够推测精神，而面对壶子时推测能力却穷尽的原因。地文，是阴柔之体凝聚。天壤，是覆育万物的功用显现。太冲，是天地之间的中和之气。阴柔之体凝聚，所以应接万物时静止，因此称为‘杜德机’，止水之渊就是这样。覆育万物的功用显现，所以应接万物时显出美善，因此称为‘善者机’，流水之渊就是这样。至于太冲没有胜负，便非动非静，若死若生，不上不下，处于中央如同衡，所以称为‘衡气机’，大鱼盘桓之渊就是这样。水有时停止，有时流动，有时成为大鱼盘桓，其深渊却是同一个；壶子的机有时闭塞，有时发动，有时处于太冲，其道也是同一个。善于观察水的人观察它的深渊，善于观察人的人观察他的道，仅此而已。列子悟到壶子之道，知道自己有所不足。因为相面者所相的对象也不能独立存在，所以失去消灭，再也无法得到。虚静而顺势委蛇、不知自己是谁是什么，就是无心无为。他停止时，顺着它把它看成草木倒伏，于是没人知道那是倒伏；他行动时，顺着它把它看成波流，于是没人知道那是流动。在动与止之间寻找我，都不可得到，这就是它能够逃脱的原因。把猪看得和人一样，就是忘我的极致。对事情不特别亲近，是达到虚静的极致。雕琢之后又恢复质朴，独自凝然存在；即使世事纷乱，仍守住自己的界域，始终如此，万物再怎样扰动，也不能改变它。林希逸注说：列子见到季咸，怀疑自己的老师大道还没有达到他的境界。壶子告诉他：质朴要通过文饰显现，大道要在具体事情中彰明；我和你都只是穷尽了外在文饰，没有穷尽内在真实，又怎么能得到大道呢？这就像有众多雌性却没有雄性，怎么能生卵？你既没有穷尽我的道之真实，你的道仍然与世俗抗争，想让人必然信服，所以季咸才能够相你。湿灰，是将死的征兆。显给他看地文，不显现就没有文饰。不震动便寂然不动；‘正’就是贞，守贞于一，所以形体安静；不正便不是一，所以成为地文。德虽然有机，但闭塞而不发动，是他所不能知道的。天壤，是覆载万物的功用已经及于万物，就像道德之机从根本发动，而名与实还没有进入其中。脚跟，是形体的下部。极善，是说可使人产生欲望的东西。他所看见的就是机。壶子自称为‘权’，因为权是所显现的较粗的一层，机则是所蕴藏的精妙一层。开始时，他在极度寂静中闭塞机，相面者怀疑他死了；其次，他在最下的极处发动机，相面者怀疑他活了；后来既不动也不静，既非死也非生，参差不齐，没有办法相他。太冲，就是极度虚空而居于中央。‘莫胜’，就是《列子》所说的‘莫朕’。衡，是极其平正；应接万物时，却呈现参差不齐。气，是虚空而等待万物，仍然没有脱离机。壶子把精神藏在极度虚空、没有朕兆的境界中，而动静阴阳的参差不齐，就像衡器应接外物，所以使季咸无法相他。鱿，是大鱼。审，是停留、安定。止水成为深渊，是比喻显现地文；流水成为深渊，是比喻显现天壤；大鱼盘桓而成为深渊，清澄、深湛、急流、迅疾而参差不齐，是显现太冲、莫朕的意思。《列子》有九渊，这里只引用其中三种来说明壶子的事情。太冲仍未脱离气机；至于未曾走出我的宗本，便与天相同，这就是季咸迷失而逃走的原因。无心而顺应万物，所以虚静而顺势委蛇，不知道这个人是谁、是什么。‘弟’是放任，‘靡’是顺从。他将要成为放任顺从的样子，便顺着他把他看成放任顺从；他将要成为波流，便顺着他把他看成波流。这是说壶子的变化由自己决定。列子见到壶子之道，终于自觉醒悟，认为自己仿佛从来没有学习过；回家替妻子烧火做饭，把猪看得和人一样，不知道有贵贱、物我之分。他不被事务役使，去掉浮华而趋向真实，独自凝然自立；事情虽然纷扰，却守住自己的界域，始终不被它改变。

译详道注说：与大道同游，便无心，所以死生祸福的机兆消泯于内，不能被相出来；与世俗交往，便有所牵累，所以死生祸福的机兆显现在外，可以被相出来。这就是季咸面对众人时能够推测精神，而面对壶子时推测能力却穷尽的原因。地文，是阴柔之体凝聚。天壤，是覆育万物的功用显现。太冲，是天地之间的中和之气。阴柔之体凝聚，所以应接万物时静止，因此称为‘杜德机’，止水之渊就是这样。覆育万物的功用显现，所以应接万物时显出美善，因此称为‘善者机’，流水之渊就是这样。至于太冲没有胜负，便非动非静，若死若生，不上不下，处于中央如同衡，所以称为‘衡气机’，大鱼盘桓之渊就是这样。水有时停止，有时流动，有时成为大鱼盘桓，其深渊却是同一个；壶子的机有时闭塞，有时发动，有时处于太冲，其道也是同一个。善于观察水的人观察它的深渊，善于观察人的人观察他的道，仅此而已。列子悟到壶子之道，知道自己有所不足。因为相面者所相的对象也不能独立存在，所以失去消灭，再也无法得到。虚静而顺势委蛇、不知自己是谁是什么，就是无心无为。他停止时，顺着它把它看成草木倒伏，于是没人知道那是倒伏；他行动时，顺着它把它看成波流，于是没人知道那是流动。在动与止之间寻找我，都不可得到，这就是它能够逃脱的原因。把猪看得和人一样，就是忘我的极致。对事情不特别亲近，是达到虚静的极致。雕琢之后又恢复质朴，独自凝然存在；即使世事纷乱，仍守住自己的界域，始终如此，万物再怎样扰动，也不能改变它。林希逸注说：列子见到季咸，怀疑自己的老师大道还没有达到他的境界。壶子告诉他：质朴要通过文饰显现，大道要在具体事情中彰明；我和你都只是穷尽了外在文饰，没有穷尽内在真实，又怎么能得到大道呢？这就像有众多雌性却没有雄性，怎么能生卵？你既没有穷尽我的道之真实，你的道仍然与世俗抗争，想让人必然信服，所以季咸才能够相你。湿灰，是将死的征兆。显给他看地文，不显现就没有文饰。不震动便寂然不动；‘正’就是贞，守贞于一，所以形体安静；不正便不是一，所以成为地文。德虽然有机，但闭塞而不发动，是他所不能知道的。天壤，是覆载万物的功用已经及于万物，就像道德之机从根本发动，而名与实还没有进入其中。脚跟，是形体的下部。极善，是说可使人产生欲望的东西。他所看见的就是机。壶子自称为‘权’，因为权是所显现的较粗的一层，机则是所蕴藏的精妙一层。开始时，他在极度寂静中闭塞机，相面者怀疑他死了；其次，他在最下的极处发动机，相面者怀疑他活了；后来既不动也不静，既非死也非生，参差不齐，没有办法相他。太冲，就是极度虚空而居于中央。‘莫胜’，就是《列子》所说的‘莫朕’。衡，是极其平正；应接万物时，却呈现参差不齐。气，是虚空而等待万物，仍然没有脱离机。壶子把精神藏在极度虚空、没有朕兆的境界中，而动静阴阳的参差不齐，就像衡器应接外物，所以使季咸无法相他。鱿，是大鱼。审，是停留、安定。止水成为深渊，是比喻显现地文；流水成为深渊，是比喻显现天壤；大鱼盘桓而成为深渊，清澄、深湛、急流、迅疾而参差不齐，是显现太冲、莫朕的意思。《列子》有九渊，这里只引用其中三种来说明壶子的事情。太冲仍未脱离气机；至于未曾走出我的宗本，便与天相同，这就是季咸迷失而逃走的原因。无心而顺应万物，所以虚静而顺势委蛇，不知道这个人是谁、是什么。‘弟’是放任，‘靡’是顺从。他将要成为放任顺从的样子，便顺着他把他看成放任顺从；他将要成为波流，便顺着他把他看成波流。这是说壶子的变化由自己决定。列子见到壶子之道，终于自觉醒悟，认为自己仿佛从来没有学习过；回家替妻子烧火做饭，把猪看得和人一样，不知道有贵贱、物我之分。他不被事务役使，去掉浮华而趋向真实，独自凝然自立；事情虽然纷扰，却守住自己的界域，始终不被它改变。详道注说：与大道同游，便无心，所以死生祸福的机兆消泯于内，不能被相出来；与世俗交往，便有所牵累，所以死生祸福的机兆显现在外，可以被相出来。这就是季咸面对众人时能够推测精神，而面对壶子时推测能力却穷尽的原因。地文，是阴柔之体凝聚。天壤，是覆育万物的功用显现。太冲，是天地之间的中和之气。阴柔之体凝聚，所以应接万物时静止，因此称为‘杜德机’，止水之渊就是这样。覆育万物的功用显现，所以应接万物时显出美善，因此称为‘善者机’，流水之渊就是这样。至于太冲没有胜负，便非动非静，若死若生，不上不下，处于中央如同衡，所以称为‘衡气机’，大鱼盘桓之渊就是这样。水有时停止，有时流动，有时成为大鱼盘桓，其深渊却是同一个；壶子的机有时闭塞，有时发动，有时处于太冲，其道也是同一个。善于观察水的人观察它的深渊，善于观察人的人观察他的道，仅此而已。列子悟到壶子之道，知道自己有所不足。内在真实没有进入，心便不会动。只有达到极静，所以他的机从最下的极处发动；那是我身上生命意向开始的地方，滋养它而成为浩然之气，扩充它而成为施及万物的仁，这叫作继承本性而显现，生生不息、永不穷尽。又见壶子，怀疑他的动静参差不齐，无法相他，于是知道至人的妙用有超出卫数所能测度范围的地方。太冲，就是虚的极致，所以没有人能窥见它的朕兆。衡，以平正而善于应物；气，以虚空而善于容纳。二者都对万物无心，所以不必等到感应便自然应合；但称为机，是从它用来显示自身的方式而言。三种深渊，是比喻前三种机具有深意。九渊只显现其中三种，季咸的技艺就已经穷尽。至人并不是有意显出奇异来使人屈服，只是显现给他‘未曾走出我的宗本’；这是一种不显现的显现，是无宗之宗，也不过是虚而已，哪里有什么出入？既然如此，壶子所显现的越接近本体，季咸所相到的就越远，他当然会迷失而逃走。季咸既已消灭、迷失，壶子也并没有固定的形迹。那么列子将要怎么办呢？他因此悟到，过去所学的都只是表面而直接的东西，如今才开始认识真实；即使万物纷乱，也始终守住自己的界域，坚持到底，这就是险然之中道理穷尽的意思。这一章实际上寄寓了《应帝王》的精妙宗旨，借季咸相面之事来彰显壶子之道，使后世那些沉醉于心智、技艺浮衍的人也稍稍醒悟。‘吾与汝’的‘与’是赞许的意思，孔子说‘吾与点也’，意义相同。‘既其文’，有一种版本作‘无其文’；‘天屈西北为无’，在‘无’旁加小卜，是古代‘既’字。

译‘不正’应当是‘不止’。‘不齐’按字面理解。‘莫胜’就是‘朕’字，没有疑问。‘三渊’中的‘审’字，《列子》都作‘潘’，读音为盘，意思是水盘旋深陷。《本经音义》说：司马本作‘蟠’，是聚集的意思，意义或许相近。‘弟靡’，旧注与‘颓’相同，但不清楚依据在哪里；现在依照《列子》的文字，以‘茅靡’为正确。正如草上的风，草必然倒伏，这大概与下文‘波流’的意义相合。《南华真经义海纂微》第二十一卷完。明代正统《道藏》原本作‘技’，这是正确的；‘授’字明显是错误。《释文》引崔本，‘正’作‘止’。《阙误》引《江南》古藏本，‘正’也作‘止’。《庄子肤斋口义》原本作‘自’字，‘目’字是错误。‘雷’是‘审’字的错误写法。《南华真经义海纂微》第二十二卷。武林道士褚伯秀撰学。《应帝王》第三。不要把自己当作声名的承载者，不要把自己当作谋划的府库，不要把自己当作事务的承担者，不要把自己当作智识的主宰。使自身完全通达无穷之道，而遨游于没有任何朕兆的境界；穷尽上天所赋予的一切，却不自以为有所获得，也就只是虚而已。至人的用心好像镜子：不送走已经过去的，不迎接尚未来到的，来则应接，去则不留藏，所以能够胜过万物而不被万物伤害。郭象注说：万物各自承担自己的名分，各自谋划；万物各自承担自己的事务，各自主宰自己的智识。顺着天下万物各自作为的状态，所以能够驾驭万物而无穷无尽。穷尽上天所赋予的本分，满足了就停止。自以为有所获得，便不知道适可而止；不能虚静，便不能承受真实。用心像镜子一样，只是照见而没有情感；事物来就应，离去就停止，所以即使天下万物都来映照，也不会有劳神的负担。吕惠卿注说：不要做声名的尸位承载者，就是我无名而天下没有谁能给我命名。不要做谋划的府库，就是我不谋划而天下替我谋划。不要做事务的承担者，就是我无为而承担事务的人各自负责。不要做智识的主宰，就是我不忧虑而天下替我忧虑。使自身完全通达无穷，就是光明广大到了极点。遨游于没有朕兆之处，连鬼神都不能看见，何况人呢？如果这样，便穷尽上天赋予自己的本性而不自以为有所获得，这就是常常顺应自然而不增益生命。所谓虚，难道是先把心弄空以后才虚吗？是因为我的心本来就是虚的。心像镜子一样，不送走过去的，过去之后便不再留存；不迎接未来的，未来尚未到来便无法看见。来则应而不藏，当前也不可执取；能够如此尽其所受于天，所以能胜过万物而不被伤害。林希逸注说：至人的心，受到外物感应便通达，事情完成便寂静，像镜子一样；明亮而无情地应接万物，美丑都不能欺骗它，这就叫胜过万物而不受伤害。至人不争，所以是非不能欺骗他；顺应时势、遵循事理，精神也不会受到伤害。详道注说：镜子对于外物，外物来到就应接它，而它的光明不隐藏；外物离去便任其离去，而镜光依然如此。不迎接外物的到来，不挽留外物的离去，万物夹杂而来却无穷无尽，我只应接它们。常常虚静而无心，这就是能够胜过万物而不被伤害的原因。从‘不要做声名的尸位承载者’到‘不自以为有所获得’，说的是以心的虚静来达到道。从‘至人的心’到‘来则应而不藏’，说的是以道的虚静来实现作用。碧虚注说：做声名的承载者，形体必然疲惫；做谋划的府库，精神必然危殆；做事务的承担者，才能必然耗尽；做智识的主宰，见识必然昏暗。自身没有完全通达，便有穷尽；有了固定形迹，就不能遨游。穷尽上天所赋予的本分，只是顺任它而已。自以为有所看见、有所获得，便不再精妙。没有自以为有所看见，也只是虚而已。用心像镜子一样，万物来便照见它；万物自己来去，美丑无所隐藏。并非有心胜过万物，所以万物也不能伤害它。庸斋说：不要做声名的承载者，就是《老子》所说的‘为善无近名’。不要做谋划的府库，就是‘不谋焉用知’。不要做事务的承担者，事情虽然不能不做，却不要把事情当作自己的责任。不要做智识的主宰，人虽然不能没有知识，却不要以知识作为主宰。这四个‘无’字都是禁止的意思，和《论语》中的四个‘勿’字相同。‘体’是察见。见道达到完全而没有穷极，心便遨游于万物尚未形成的开端。上天把这种道理赋予我，我能够穷尽它，却不自以为有所获得；若自以为有所得，就接近于有所进取了。铺叔到这里，用一个‘虚’字作总结。‘用心若镜’以下几句，都是解释这个‘虚’字，文势有起有伏，在平淡之中自有神妙巧思，难道不奇妙吗？赵虚斋把这一段与‘南海之帝’合为一章，他的注释简略而没有论述。按说，这一段承接前面季咸的故事而立论，用来总结前文的意思，从文义可以看出。‘名尸、谋府、事任、知主’，是说季咸倚仗知识和谋略来观察万物，追求声名并承担事务。‘体尽无穷’以下，是说壶子之道不可测知。‘至人’显然指壶子。他并非有意胜过万物，却不能不胜过万物，所以使季咸迷失而逃走。正因为他不争，所以善于胜过万物，又怎么会被万物伤害呢？这更加说明，任循大道则作用无穷，凭恃技艺则能力有限。南海的帝王名叫鲦，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫浑沌。鲦和忽有时在浑沌的地方相遇，浑沌待他们非常友善。鲦和忽商量要报答浑沌的恩德，说：人人都有七窍，用来视、听、饮食和呼吸，唯独他没有；试着为他凿开吧。于是每天凿开一个孔，到了第七天浑沌就死了。郭象注说：有所作为，反而会败坏它。吕惠卿注说：南方象征绦然而有，北方象征忽然而无，中央既不是有也不是无，所以三者能够会合。绦、忽虽然与浑沌有所不同，但浑沌从未把自己同它们区别开来，因此一直友善地接待它们。他们知道浑沌对自己有好意，便谋划报答他的恩德，于是视、听、饮食和呼吸等作用每天凿开一个孔，使他同万物相通；想使他的质朴不丧失，是不可能的。疑独注说：道体完整时就是浑沌，分判之后便成为绦和忽；精微的一面在中央，粗显的一面在外部；把中央分开而成为南方，这就是大道丧失的原因。丧失大道必然从外部开始，所以说在浑沌之地相遇。浑沌没有什么不能容纳，所以说友善地接待他们。每天凿开一个孔，是说明有所作为就会造成伤害。七天之后浑沌便死，意思是还不必等到数目的极限，已经足以使大道丧失。详道注说：阴阳合在一起成为浑沌，浑沌分散便成为阴阳。以合一者去善待分散者，其作用便没有固定方向；以分散者去凿开合一者，其结果便容易败坏。《老子》说：有形象，有事物，有精气，说的就是浑沌、绦、忽。谋划报答浑沌的恩德，就是以人的情意消灭大道；凿开孔窍而使浑沌死亡，就是以人为之事消灭自然。七天，是说还不必等到数目的终极，已经足以使浑沌死亡。