在宥第二

译林疑独注说：推进向上，是喜好高远；压抑向下，是趋向卑下，各自都有所制约束缚，所以成为囚禁和伤害。柔弱胜过刚强，刻削会使真性丧失；雕琢会使朴质受损。名义上说是在治理，实际上是在扰乱、触犯它。于是便有阴阳之气的变化。焦火、凝冰，就是躁动胜过寒冷、安静胜过炎热的意思。在俯仰之间再次抚临四海，是说在梦寐片刻之间便拥有天下，如同南柯梦、枕中故事。渊静，就是潜藏沉默；悬天，就是所系高远。愤骄，是说放纵不羁，同心猿意马的比喻相同。法度开始于伏羲，到尧、舜时踪迹更加显著；后来又迷信黄帝的踪迹而实行，以至于大腿瘦削而没有肢肉，胫骨劳苦而没有毛，只能养护天下人的形体，不能安定天下人的本性；忧苦五藏而制定仁义，矜持血气而制定法度，阴阳在一身中交战，这样能安定性命吗？性命不能安定，又能胜过天下的真伪情状吗？于是有了流放之事。施行到三王时，法度越久，弊害越深，所以有桀、跖与曾、史的分别，儒家、墨家争相兴起，彼此猜疑欺骗，淳厚风气已经丧失，天下衰败；性命纷乱，百姓穷竭。新锯，是比喻仁义。绳墨，是比喻礼法；椎凿，是比喻刑罚。这些都是扰乱人心的工具。所以天下纷纷大乱，拥有万辆兵车的君主也无法安定自己的地位。被处死的人直到相互接连可见，是形容囚禁伤害的人很多；而儒家、墨家仍追逐仁义的踪迹，在这些人中间分开脚、挽起臂膀，想要挽救他们，这是不知根本。用踪迹治理踪迹，就像用火救火，怎么可能有功效呢？接槢，是桁杨的横梁，《淮南子》说：大的叫柱梁，小的叫接槢。凿柄，是凿头，木头形状像柱头的柄。响箭，是发出声响的箭。桁杨因为接槢连接才成为桎梏，桎梏因为凿柄才得以竖立。圣知仁义，是想使百姓远离罪过的踪迹；百姓崇尚这些踪迹，虚伪欺诈就会产生，于是桁杨、接槢等刑具便具备了。只有去除扰乱人心的根源，天下才会治理。陈详道注说：《孟子》谈人心说：操持它，它就存在；舍弃它，它就消亡。《庄子》谈人心说：愤激骄纵而不可拘系。也就是说，操持而不舍弃，是人的作用；放开而不拘系，是天的作用。治理的人不可以因为重视人而废弃天，因为以人废天，不是“在宥”的道理；求学的人也不可以因为重视天而废弃人，因为以天废人，不是充实培养的道理。人心压抑向下，就受到拘束囚禁；推进向上，就愤怒而伤害。刻削它，使它受伤而不完整；雕琢它，使它有文饰而失去质朴，于是阴阳之气就衰散了。它僵滞时愤激，兴起时骄纵；执持而拘系它，使它闭塞不舒展，于是不肖之心就回应而生。仁义属于内，所以忧苦五藏；法度属于外，所以矜持血气。然而仁义流行，奸伪就产生；法度彰显，暴乱就兴起。因此尧的至治也不能免除诛罚四凶，何况三代以后呢？桀、纣贵为天子，却做了奴仆都不肯做的事；孔子、墨子困穷到只是平民，却是宰相都畏惧的人。贵贱的分别在于行为，不在于地位，这就是所说的下面有桀、跖，上面有曾、史。彼此猜疑欺骗，以至于天下大乱，是内在的刑罚；殊死、桁杨，是外在的刑罚。有外在的熏染，就会产生内在的刑罚；有内在的刑罚，外在的刑罚就会兴起。所以儒家、墨家兴起而天下混乱，后来刑戮接连不断。殊，是断绝；戮，是羞辱。接槢，是桁杨的梁；接槢本身不是桁杨，桁杨因接槢而具备。凿柄不是桎梏，桎梏因凿柄而形成。圣知仁义本身不是罪恶，罪恶因圣知仁义而招致，所以用圣知比喻接槢，用仁义比喻凿柄。碧虚注说：人心本来宁静，搅扰它就会混乱。排，是毁坏；进，是赞誉。外在像炎火、凝冻，内在像冰炭；机心一发动，就遍及空际，固执的成心纵横放荡，比奔马还厉害。从前黄帝开始用仁义扰乱人心，尧、舜又辛劳地养护天下，制定仁义、法度，却仍然不能胜任。因此流放四凶，延续到三王，天下大为惊骇；儒家、墨家一同兴起，互相猜疑欺骗，德性分歧而真性散失，智巧流行而百姓穷竭。所以圣贤隐居以保全生命，在位者忧惧危殆而无法挽救。法令严酷，是由于扰乱牵制；以至于刑戮在道路和治道之间交相驰骋，难道不是那些士大夫高谈阔论造成的吗？开始时以圣知仁义为利，最终却造成桁杨、桎梏的祸害，所以贤者在位时，每天都收敛、简约他的法令。昏昧的人在位时，每天增加他的法令；治道是使淳厚风气浇薄，关键在人而已。无道的君主也常常假借圣贤的法度来施行暴虐，难道不是曾、史成为桀、跖的响箭了吗？肤斋说：这一段同《孟子》所说“出入无时，莫知其乡”合起来看，尤其精妙。压抑向下，是不得志的时候，心意趋向低下；得志后便喜好向上，不肯停止。心越向上，上下都成为囚禁和伤害，是自己累害自己、自己苦害自己。刚强的人有时会被柔弱所软化，项羽在虞美人面前流泪就是这样。刻削棱角，雕琢打磨，少年得志时有多少锋芒，经历世故后都被消磨了。焦火、凝冰，是形容喜怒忧恐在一俯一仰之间变化；心中往来，好像再次降临四海之外，说明变化急速如此。渊静，比喻不动；一个念头兴起，就像悬系于天。愤，同“愤”；愤骄，是亢奋猛烈的状态；系，犹如控制。这一段描写人心，最为奇妙。股无肢，是说大腿上的肉不生长；经无毛，是说足部劳苦。矜，是使血气梗塞，就像在体内蓄积而制定仁义法度。劳苦到这种程度，仍然无法对天下有所作为，所以有流放之刑。四罪而天下都服从，本来是舜的事，庄子却称作尧的事；这是措辞参差、诙谐奇诡而值得观赏的地方。延及三王，向下则是小人的桀、跖之行，向上则是君子所羡慕的曾、史之名。于是儒家、墨家之争兴起，彼此猜疑、彼此讥刺，性命的真实状态到了这里全都狼藉了。百姓的欲求穷竭，是说已经没有办法满足他们。既然不能胜任治理天下，便终于使用刑罚；所以贤者隐遁，君主自己劳苦，被治罪的人越来越多，而儒家、墨家在这种时候仍然自我标榜，在众多罪人中支离地翘脚、挽臂，可以说不知羞耻到了极点！桁杨，是刑械；接槢，是桁杨中间的横木楔；嘴矢，就是今天所说的响箭。

译天下不能治理，然后才有“治理天下”的名目；民心不能安定，然后才施行安定民心的治术。治术的设置，兴起于中古制定法令的君主，却败坏于后世追逐旧迹的大臣。经文所说木材的本性，难道是想要规矩、钩绳吗？崔瞿不明白人心本来具备至善，竟想用政治使天下人的心变善。老聃告诉他，只要不要扰乱人心就够了！何必再做什么去使它变善呢？如今人心的弊病，多是喜好压低下位、尊崇高位，所以导致争竞、囚禁、伤害；却不知道柔弱胜过刚强的道理，于是削刻它的锋芒，雕琢它的质朴，喜怒受到外物触动，冰炭在内相攻，一点冲和之气还有多少不会被消耗呢！何况一个念头刚一兴起，便仿佛跨越万水千山；深渊般的宁静、悬天般的高远，都不足以作比喻。这就是所谓愤激骄纵而不可拘系。上古无为，君民各自适意，处于混沌朦胧之中而得到澹泊。黄帝治理天下，开始用仁义搅扰人心；到了尧、舜，政治措施全部具备，搅扰得更加深重。搅扰既深，触犯它就一定会遭受强力反击，所以不能免除诛罚四凶；天下大为惊骇，恩惠与祸害相互产生，这也是事理必然到达的结果。上面有不同的治理，下面有不同的德性，性命纷乱而无法恢复；百姓欲求穷竭而无法供给，于是新锯、椎凿的祸害兴起，天下大乱而不可救治。贤者隐居以避祸，拥有万辆兵车的君主忧惧战栗而苟且求存，以至于被处死的人相互枕藉于道路，可知刑罚已经失当了！可是治理天下的人却开始在桎梏之间挽起臂膀，认为自己足以承担繁重复杂的事务并善于治理混乱，完全没有觉察到造成混乱的原因其实是自己招来的。这无异于先把人推入淹溺之中，然后再撩起衣裳费力地救他，并把这种行为当作恩德；这样不只是使对方遭受困厄，也使自己劳累疲惫。由此可知，世人所谓圣知仁义，未必不成为桁杨、桎梏；曾、史、杨、墨，也未必不成为桀、跖的利器。《道德经》说：我无为而百姓自然化育，我无欲而百姓自然淳朴。这就是不治理的治理吗！黄帝即位为天子十九年，政令推行天下。他听说广成子在空同山之上，所以前去拜见，说：我听说先生通达至道，冒昧请问至道的精髓。我想取得天地的精气，以辅助五谷生长、养育百姓；我又想使阴阳各司其职，以使旱生顺利进行，该怎么办呢？广成子说：你所想问的，是万物的形质；你所想使其各司其职的，是万物的残余。自从你治理天下以来，云气不等到聚集就降雨，草木不等到变黄就凋落；日月的光辉，也越来越荒疏了。而且你这种佞人的心如此纷乱，又哪里配谈至道呢？黄帝退下，放弃天下，修筑一间特室，以白茅铺席，独居三个月，又去邀请广成子。广成子面向南而坐在外，黄帝顺着下风，屈膝跪行而进，拜了两拜，叩头问道：听说先生通达至道，冒昧请问怎样治身才能长久？广成子突然起身说：问得好！来，我告诉你至道。至道的精髓，深远幽暗；至道的极致，昏昧沉默。不要观看，不要听闻，守持精神而保持宁静，形体将自然端正；一定要宁静，一定要清明，不要劳累你的形体，不要播散你的精气，这样才可以长生。眼睛没有所见，耳朵没有所闻，心中没有所知，你的精神将守护形体，形体于是长久生存。谨慎守护你的内在，清静安闲你的外在，知识过多会导致失败。我曾为你上达大明之上，到达至阳的本源；也曾为你进入窈冥之门，到达至阴的本源。天地有其主宰，阴阳有其收藏，谨慎守护你的身体，万物将自然壮大。我守持那“一”而处于和谐之中，所以我修身一千二百年了，我的形体从未衰败。黄帝拜了两拜，叩头说：广成子所说的，真是合于天道啊！广成子说：来，我再告诉你。那些万物没有穷尽，人们却都把它们当作终点；那些万物没有可以测量的边际，人们却都把它们当作极限。得到我的道的人，上可以成为皇，下可以成为王；失去我的道的人，上面只能看见光，下面只能归于尘土。如今万物都从土中生出，又回归于土，所以我将离开你，进入无穷之门，游于无极之野；我将同日月共同发光，同天地一样长存。等我显明时，你就昏暗；离我远去时，你就昏昧。难道人都会死尽，而唯独我长存吗！郭象注：问至道的精微，可以说是在问它的本质。不任凭它自然如此，却想把它作为官而加以治理，所以反而使它残缺。人人都应当修养自己而不去治理天下，天下反而就能得到治理了。窈冥、昏默，都是完全无形无声的境界。老子、庄子之所以屡屡称说“无”，是为了说明生育万物的是无，而万物自然生长。忘掉观看反而能自见，忘掉听闻反而能自闻，任凭事物自行运动，所以闲静而不受人为拘束。谨慎守护内在，使真性完整；闭塞外在，守住自己的本分。知道事物没有穷尽却强作终结，因而必然失败。穷究阴阳的根源，便知道其中有主宰、有收藏；只须任其自然。将性命发挥到极致，达到长生的最高境界，身体不夭折，才有能力普及于万物。万物无穷，而人却把它当作终点，只是看到了其中一面罢了。所谓皇、王，是随时代的上下而变化的；能通达变化之道，以应对无穷，二者本来是一回事。失去了应对无穷的道，便执着于自己的一偏之见，不能使上下均衡一致，所以俯仰之间心意便不同了。土，是没有主观意志的。生命生于无心，所以应当返回来守住无心，独自任道而行。进入无穷，游于无极，便可与万物的变化同在。与日月共同发光，以天地为恒常，都是任其自然。万物来去都不觉察，所以把死生看成一体，无论到哪里都没有不存在的地方。吕惠卿注：空同山之上，是无物存在而又广大通达的地方。道是无名的朴，所以说它是“质”。阴阳是道散化后的形态，所以说是“残”。云气还没有聚集就降雨，反而使它更加荒乱，这不是辅助其自然，而是有所作为而使它亏损。闲居三个月，是修养初步完成；斋戒洁净到极点，顺着下风前进，循着根本去寻求，能够修治身体而长久存在的，只有道才是这样。这就是在询问道的本质。窈冥就是无形，语言不能论说，意念不能达到；所谓“精”，仍是可以知道、可以说的，便不可能是道的极致。一定要达到昏昏默默，才是道的极致。这里说的是道的本体：无所视、无所听，达到极致，才可以长生，于是便能与道同入。抱守精神而归于安静，形体不用刻意要求端正便会自然端正。铃静铃清，是说不可扰乱它、使它混浊；形体不劳累而完整，精气不摇动而复归，这样才可以长生。精神本来无形，却依附于万物；如果不依附万物，反而归于无所见、无所知，不守住自己的形体，又将从哪里获得知识呢？谨慎守护内在，就是闭塞感官的孔窍；闭塞外在，就是关闭外界进入的门户。这是养护精神的道理。反过来做，知识增多，反而会失败。人如果还没有得道，就被局限在阴阳之中，未曾达到阴阳的根源；达到无所见、无所听、无所知，便可以上达大明之境，进入窈冥之门。

译得到这个道理并穷究它，便知道天地有主宰，天地的主宰就在这里；阴阳有收藏，阴阳的收藏也在这里。谨慎守护你的身体。万物将要自然强盛，你还为什么要向外寻求呢？黄帝又告诉他，先前所说的无所见、无所闻，只是知道了道的本体。至于道的作用，则无所见正是它自己在看，无所闻正是它自己在听，无所知正是它自己在知。何况道作为一种存在，无穷无尽、不可测度，却终止于“无”；有所见、所闻、所知，便是把无穷当作终点，把不可测度当作极限。得道的人可以成为皇、成为王，因为精神明彻，皇、王正是由此兴起的；失道的人看见的只是光，归于的只是土，因为他的形体没有超出日月照临、天地覆盖承载的范围。万物都由土生出，又以形体归于土而已。所以我将离开你，进入无穷，游于无极；把某种有限境界当作终点的人，并不是真正了解我的人。与日月共同发光，光明便不会止息；与天地同其恒常，长久便无穷尽。当事物接近我时，我虽感到它到来，却不知道自己是在迎接；当事物远离我时，我虽昏然无觉，却不知道它是在远去。人人都死去而我独自存在，如果从我自身寻求达到这种境界的原因，却不知道究竟是什么。万物之中，只有人最有灵性；造化造成人类，不知经历多少次才遇到一个，而人的聪明通达能够达到这种境界的，也不知要多少人中才有一个。既然如此，却还不勤勉追求，那么那个把慈爱当作珍宝的人，本来就不会厌烦地一再讲说这些道理。疑独注：黄帝做天子已经多年，改变阴阳的规律来治理天下，所以说他在进取；广成子不治理天下，所以说的是道。黄帝想要主宰天地、管理阴阳，这是达到至命、体道、全神境界的人所做的事。阴阳，是说它的气；天地，是说它的形。气精微而形粗重，精是神的本质；阴阳则是道的残余。大概凡是可以问、可以答的，都是容易散化而成为天地的；凡是可以管理、可以任用的，都是精神散化而成为阴阳的。云气尚未聚集便下雨，阴阳就失去了常理；草木尚未枯黄便凋落，万物就失去了常道。以至日月昏暗，都是神人不会这样治理的现象。闲居，是不被外物牵累；三个月，是数目的初步完成。至道的精微，是太易；至道的极致，是太极。阴阳产生于太易，天地产生于太极。窈冥昏默时，还没有形象和数目，所以称为精，称为极。眼睛不被颜色扰乱，耳朵不被声音扰乱，所以精神完整，不被邪动。气不受干扰，形体便归于专一。不要劳累你的形体，《老子》所说的“载营魄”，就是这个意思。不要摇动你的精，《老子》所说的“抱一”，就是这个意思。魄是形体的主宰，“一”是精气的数。学道的人应当开阔自己的志意，不使形体受牵累，使精神常常承载魄而不是被魄所承载，这样才可以抱守“一”而体悟精神。如今人死后有升天或沉沦的不同，是因为灭失精神而顺从形体，使精神跟随魄，所以最终沉沦于幽暗之中，变化成异类之物。若是精神完整的人，即使魄仍有阴滞，也会与精神合为一体，无处不可到达。眼睛无所见，便向内观看；耳朵无所闻，便反向内听；心无所知，便没有思虑。因此尘垢自然被隔绝在外，根本自然在内坚固，形体便可以长生。谨慎守护内在，真性就不散失；闭塞外在，尘垢就不能进入。这就是道家所谓日益减损的意思。知识增多，事务也日益增多，这就是失败的原因。大明之上，是显明的道；窈冥之门，是幽玄的德。至阳之中没有阴，至阴之中没有阳。根源，是阴阳的根本，也是万物由此产生的地方。说万物无穷无尽、不可测度却把它当作终极，只是从人的说法而言。皇，是王所由产生的根源，是天道；王由皇产生，是人道。以光比喻天，以土比喻地。得道时，出则为王，入则为皇，无所不可；失道时便有所偏，在上只见光，在下只成为土而已。如今天下万物都开始生于土，最后又化为土，土哪里会对万物存有主观意志呢？人由无形而生，死后也归于无形，哪里能被系缚在人间呢？我将离开你，是说身体虽然还在人间，而心已经离开人间，与造化同游了。无极，是看不见它的开始；无穷，是看不见它的终结。“门”是出入所由的地方；“野”是空旷而无所趋向、无所偏执的地方。与日月共同具有光明，与天地共同具有德性，所以至人的心像镜子一样，事物来便应对，事物去便忘却。当事物来到我这里时，我昏然不觉自己有牵系于物的意念；当事物离开我时，我昏然不觉自己有忘却事物的意念。万物的来去都不察觉。人人都死而我独存，是说神人与造化合为一体，死生不能使他改变。详道注：天地有主宰，可以任凭却不可违背；阴阳有收藏，可以交付却不可离弃。若想管理阴阳来完成养生，就是用人的意志驾驭天而违逆自然，万物哪有不因此残败的呢？《老子》说：“道甚夷，而民好径”；又说：“益生曰祥。”如果一味求快而不断增益，孩子还没有长成便开始催促他成长。云气尚未聚集便降雨，和拔苗助长有什么不同？这就是为什么上面违背日月的规律，反而更加荒乱。黄帝退而不再治理天下，能够把外物置之度外，却还不能把生命置之度外，所以询问修治身体的道理。广成子告诉他要铃静铃清，这样便在超越外在生命方面有所获得。所以又告诉他万物没有穷尽；昏默时视听不可察觉，窈冥时即使有所触摸也不可获得。耳目是心的敌寇，所以必须无所视、无所听，然后抱守精神而归于安静。使动荡混浊的东西，是形体和精气的蛀虫，所以守秘而安静，便不会劳累形体；守秘而清静，便不会劳损精气。这就是为什么重视闭塞和谨慎，而不重视增加知识。阳是显明的，所以达到大明之上；阴是幽暗的，所以进入窈冥之中。守住“一”，是精气的极致；处于调和状态，是和的极致；内含深厚的德性，像婴儿一样，是精与和达到极致。因此经过千二百岁，形体仍未曾衰老。道向前没有开始，向后没有终结，与有定数的事物不同；向上不显露，向下不昏暗，与有具体形体的事物不同。光是阳的精华，土是阴的形质。失道时，上面受阳的驱使，所以只看见光；下面受阴的制约，所以只成为土而已。万物生于土，又返回土，我将离开这种状态。与日月共同发光，就是同具其光明；与天地同其恒常，就是同具其德性。当事物接近我时，我感到昏然，是因为与我相合的已经成为道；当事物远离我时，我感到昏暗，是因为与我相远的已经成为物。人人都死而我独存，是说那些人滋长枝叶而损伤根本，而我则深固根本来保存枝叶。

译碧虚注：有所欲求，有所取用，就不是精妙，而只是粗浅的形质；有所效法，有所治理，就不是保全真性，必然会受到损伤。自己去治理天下，使阳遭灾、阴受损，日月二光失去明亮，这又哪里足以谈论至道呢？黄帝退下之后，放弃天下，跪行着询问修身之道，广成子才告诉他窈窈冥冥，勉强称作道的精；昏昏默默，勉强称作道的极。不把色当作色，不把声当作声，所以精神安静而形体端正。安静则精神不劳，清静则精气不摇。不妄自观看，所以无所见；不妄自听闻，所以无所闻；不妄自思虑，所以无所思。三者都归于真实，所以精神安住，形体存留。谨慎内守则心虚，闭塞外界则闭塞感官孔窍。又恐怕知识增多会导致失败，所以能够超越阴阳，会合于道的领域。日、月、星辰光明灿烂，五岳安定镇守，这是天地各有其职；四时资养万物，万物结实成形，这是阴阳各有其收藏。自己修治，万物便自行变化而日益强盛；纯一，则冲和之气聚集，所以修身达到千二百岁，形体仍未曾衰老。李淳风《天元主物薄》说：“千二百”称为大克，也有人说是阴阳的小纪。道本来没有开始，哪里会有终结；不知道它是谁的子孙，哪里会有极限？上为皇，下为王，这是域中最大的境界。在上面表现为光，在下面成为土，其实是同一个物。万物自然生灭，我也不断修养、不断变化。太虚之门没有穷尽，造化之野没有极限。与日月共同发光，却不自我显耀；与天地同其恒常，却不自以为特殊。万物接近我时，像丝线缠绕一般，我却昏然不觉；万物远离我时，像处于幽暗之中，我也昏然不知。人人都死去，按理应当隐没光彩，而我独自存在；我所有的，就是那不灭亡的东西。庸斋说：管理阴阳，就是使阴阳各自承担应有的职分。万物的本然称为“质”，也就是前文所说的至道。所谓“物之残”，是指伤害万物的行为。天地、阴阳，都是自然的道理。五谷和万物自然生长，自然发展。若有意加以管理，反而会成为万物的祸害。云气没有聚集便下雨，这是此处有而彼处没有；未等草木变黄便凋落，是失去了时令。窈冥昏默，是微妙得不可看见。无所视、无所听，就是耳目都忘掉。安静而无为，形体便自然端正；精神铃清静，形体便不受劳役。气不动摇，就可以长生；如今修炼的学问，根源就在这里。“无劳”“无摇”中的“无”，与“勿”字相同，有禁止之意。“无见、无闻、无知”，又是解释“无视”“抱神”两句：谨慎内守，不使心动；闭塞外界，不使外物有机会动摇内心。做到不识不知，然后德性才能完整；知识太多，就会败事。大明就是太虚，窈冥就是无极。这是说人的身体本来就有天地、阴阳；我自身的天地各司其职，我自身的阴阳各安其位，那么身体便可以谨慎守护，万物也都自然坚固。这里所说的物，是指我身中所具有的各类事物；所守的是纯一而不混杂，所处的是无不调和顺遂，所以能达到千二百岁而形体不衰。广成子所说的天，是说要与天合为一体。万物哪里会有穷尽，而人却一定要寻找它的终点；万物哪里可以测度，而人却一定要寻找它的极限，这是用有限的生命去追随无限的事物。《易经》不以《既济》为终篇，而以《未济》为终篇，由此可知万物无穷无尽、不可测度。孔子站在河边说：“逝去的就像这样吧！”也是指无穷无测的事物而言。上面称为皇，下面称为王，就像《天下篇》所说的内圣外王；皇是无为，王是有为，这里说的不是三皇和三代的王。上面见到光，是日月；下面成为土，是大地。意思是处在天地之间茫然无知，抬头只看见日月，低头只看见地下而已。万物生于土又归于土，神奇与腐朽相互转化。所谓离开你，是说离开人间。无穷之门、无极之野，是说天地之外。因此可以与天地日月同样长久。“缙”与“冥”相同；“昏”就是暗。当万物迎向我而来时，我昏然不知；当万物背离我而去时，我暗然不觉。万物的来去，我都泯然无知。“空同”一作“崆峒”。司马氏旧注说：它应当是北斗下面的山。《尔雅》说：北方戴着斗极的山，就是崆峒山。自古虽有这座山，似乎也有寄托的寓意：北斗处于天中央，主持运行而化生万物；山承戴斗极，处于大地中央。空同处在天地中央，是比喻人的心居中而控制外物；善于居守其中的人，万物没有不听命的。广成子有人说就是老子，但不必拘泥于这一说法，这里只说是古代圣人。黄帝前去询问至道，广成子回答说：天地的精气，混沌未分，称为“质”；阴阳之气已经分判，称为“残”。你想问的还接近道，你想要管理的却只是道的残余而已。这样已经离道很远了，还有什么值得讨论的呢？黄帝退下后闲居，又去询问修身之道，广成子才告诉他：无所视、无所听，抱守精神，使形体端正；又要安静，又要清静；不劳累形体，不摇动精气。达到阴阳的根源，修身之道就达到极致了。天地有主宰，阴阳有收藏，更是指身体内部而言，使人善于寻求它；千二百岁只是超出人间短暂生命的一纪之数。若要穷究它的分别，追溯灵气下降、元气产生的根源，那么贯通古今也可以达到。自从天地阴阳形成，便有人和万物；在我身后产生的事物，巧妙的历数家也无法计算，这就是无穷无测。而人把它当作终点和极限，只是从形体变化去观察，没有看见其中不变的部分。上面称为皇、下面称为王，这是从得道的角度说的，并不是因为身居某种职位才这样称呼。虽然时代有不同，主宰万物变化的道理却是一致的。上面看见光、下面成为土，是说失道 的人，精魄化为磷火，骨肉归于尘土，这就是白白生存、徒然死亡，只是徒劳地接受造化的铸造罢了。万物生于土又归于土，也在于得道和失道的区别。道本身没有得失，万物却有来去；从生机中出来，又进入生机，所以形成变化。我将离开你，是说我不归于土，而升入太虚，于是便与天地、日月共同长久。接近我、与我相合的人，昏昧而归于道；远离我、背弃我的人，昏暗而无知。人人都将死去，是说众人最终随变化而消亡，而我独自存在。这个“我”不是九窍百骸组成的我，而是清静、明妙、虚彻、灵通、本来的我，不能从色相上看见，也不能从声音中寻求。因此它先于天地而生，独立存在而不改变。我私下认为，两位圣人亲自传授的道要，都完整记载在这一章中，起初并没有什么高深难行的事情，简单明白就是这样。可是后世风俗浅薄，喜好奇异、崇尚怪诞，设置存想、抽添、交媾、探取之说，劳累精神、苦损形体来追求泰定，甚至出现盲人引盲人，在火山上驾冰车却仍不醒悟的情况；这样离丧失自己本来生机还远吗？世间没有真正的鉴识已经很久了。我因此伏案诵读广成子的遗训，得以抒发这些狂妄的话，也许还会有人因为它们狂妄而取法于此。《南华真经义海纂微》卷第三十一完。＃１依《成疏》，“上”字原本作“山”字。＃２世德堂本作“闲”字。＃３世德堂本作“闭”字。《南华真经义海纂微》卷第三十二。武林道士褚伯秀撰述。