列御寇第一

译郭注：浆，是指卖浆的人家。“先馈”，是说他们先向列子进食，表示敬意。内在不能解脱，外表便会矜持修饰。举止回旋、仪容便显出光彩；外表虽然能镇服人心，内里却实际上不足以使万物服从。若镇服万物是由于内在充实，那么就会使人敬老的情感更加深厚。用美好的形貌来役使万物，祸患就会由此产生。卖浆的人权势轻、利益薄，本来可以不向人求取什么；如果不显露形迹，所到之处就会有人拥护。所谓“保”，就是聚集守护。平正任其自然运行，就没有感动和求取；没有感动和求取，才不会使人来拥护。预先施加恩惠，恩惠就不是因对方而发；预先显露奇异，便会造成异常。一定会有人受感动，就会与本性一起被撼动。“小言”是细巧的言辞侵入人心。真正无所能的人，只有圣人；除此以外，从圣人以下直到昆虫，没有谁能忘掉自己的能力而任凭众人安排。吕注：圣人身穿粗布衣而怀抱美玉，保全自己的形体和生命；他藏身时不嫌处所深远幽微。内在真性不能解脱，就还不能忘却心机。真性从形体表现出来，形成可以窥察的光彩；这说明显露才智并不是藏身之道。在十家卖浆的人那里吃东西，有一半先送上食物，这是因为外在威势镇服人心，使人轻视尊老而看重自己；这样就把祸患聚集到自身，是自己招来的。所谓“齏”，与“聚”同。只有受到外物感动才应对，体察本性、怀抱精神而游于世俗，才能使人不来拥护自己。预先显露奇异，就不能严密地藏用；预先受到感动，就会摇动本性。养心存神的大患，因此说没有人劝告你、只有细巧言辞侵入你的内心，是“孰”，即成熟到一定程度的意思。求学的人每天增益，所以吃饭不求饱，居住不求安；求道的人每天减损，除去智巧而恢复无能，所以像没有系泊的船一样漂荡，自在空虚地遨游。疑独注：内在还不能解脱，所以外在显露而形成光彩。“谍”有秘密窥察的意思。不能在内里隐藏自己的德性，所以有外在镇服人的威势；于是人们都追逐外表，轻视尊老。所谓“齏”，是事物破碎杂乱的样子，这里是说德性还没有达到彻底解脱，而秘密窥察的心表现于外，祸患便由此杂然产生。卖浆的人利益微薄、权势轻小，尚且争相趋附我，何况万乘之主呢？君主劳身竭智，寻求贤人帮助，必然要责成我建立功业，所以我才惊惧。“善哉，观乎”，是说不只是看见外物，还能够反观自身。以礼拜见尊者，要脱鞋登堂。门外鞋子满了，是说归附他的人很多，果然被人拥护了。“发药”，是说用善言教人，如同用药治病。列子能够尽其本性，却还没有达到天命的境界，不能遗弃形迹、消灭外在痕迹，所以被人拥护。不是列子使人拥护他，而是他不能使人不拥护他；经文说使天下人共同忘掉我很难，就是这个意思。物我两忘的人，受到外物感动时仍然会应对。难道要用预先显露奇异的行迹，使人前来感动自己吗？一定会有人受到感动，就会摇动你的本性，使外物得以侵入。与你交游的人又没有劝告你，只用谄媚巧言侵入你的内心，这就是人的毒害。不能使你觉察自己的迷误，怎么能算彼此相知呢？“孰”犹如“知”，彼此相知就算熟悉了。巧智之人不能免除忧劳；既不巧也不智的人，没有什么能耐，只管饱食游乐，像一条没有系泊的船一样漂荡。碧虚注：内在真性不能解脱，是心还没有虚静。“形谍成光”，是说事情显现在仪容举止上。用外在威势镇服人心，使人畏惧他的光彩；人们轻视尊老而尊重我，恐怕祸患由此扰乱滋生。卖浆的人获利不多，却这样对待我，何况万乘之主呢？君主崇尚贤人，那么他所负的责任就不轻，因此我才惊惧。门外鞋子满了，是说人们果然来拥护依附。苦口教训，就像医生给人开药。有外在形迹，所以人们拥护依附；内心无所作为，人们反而无法知道。列子能够不丧失德性，却还不能使德性支离分散。受到外物感动而喜悦，存心显露奇异，便会摇动你的本性，这种道理哪里承受得了？跟从你游学的人都在你之下，没有人听从忠告，只会以巧诈谄媚来迎合，谁还能明白地规劝告诫你呢？况且人们来拥护你，不是要学习无为，而必定要学习巧智，只有圣人知道这种情形。因此应当虚怀无系，任群生各自运行，只求无劳无忧、饱食遨游罢了。鬳斋说：真诚积聚在内而尚未化开，形貌举止一动便形成光彩仪态，所以人们敬重他。赵州说：老僧修行没有力量，被鬼神看破，就是这个意思。尊贵者、年长者，是人们本来应当敬重的；如今反而轻视他们，来敬重我。“齏”犹如聚集，是说形迹越发显露，就越不能逃脱当世的祸患。卖浆的人尚且这样敬重我，何况做君主的人呢？君主正劳身竭智，必定要寻求我来为他效力，使我建立功业，这就是把祸患聚集到自己身上。人们将会归向我，把我当作老师；但这个“保”字本身就有不足之意。看透这层意思，就更高明了一步。古人坐席时，必须脱鞋进入；列子急于迎接客人，来不及穿鞋，只得提着鞋跑去。不能使人不来拥护你，就是使天下人忘掉我很难。所谓“何必用之”，是说你为什么要走到这种地步。人们受到感动而喜悦到这个程度，你必然不能自己隐藏，乖异之处就会显露在外，而且会摇动你的本性，更加没有益处。你的朋友又没有互相规劝纠正的人，于是终身不能觉悟，谁还会追问你究竟怎样呢？巧智的人自己劳苦，多智的人必然自己忧苦；只有体察大道、顺其自然而不使用自己能力的人，才不过是饱食嬉游罢了。这一段的归结在一个“虚”字上，真是奇妙的笔法。这一章全部见于《列子》，只是直到“何相孰也”之间有三两个字不同。南华在“巧者”以下增添几句，总结前面的意思，越发觉得精彩，好比郭子仪的军队由李光弼统领一样。按《列子》所说，列子居住在郑国圃田四十年，没有人认识他；那么这里所说的五家卖浆先送食物，应当发生在他居住郑圃以前。然而他看见卖浆的人便惊惧，说明他观察别人、约束自己还不够深微。门外鞋子满了，就说明他不能隐藏自己。人们争相趋附拥护，你为什么要用这种使人感动喜悦、显露奇异来打动人的方法呢？凡是能够感动人的东西，必先摇动他的本性，对方才会随之变化，又有什么可说的呢？如果我内心无所动，鬼神都不能测知，何况人呢？你的朋友又没有人劝告你，只是一味用巧言谄媚侵入你的内心，而你也不觉悟，为什么会相互熏蒸浸润到如此熟悉呢？古文中“熟”与“孰”相通。世人争相任用巧智，因而劳苦忧患，没有人肯安处于无能；这里的“无能”就是无为。因为无为，所以不求吃饱，只是饱食而游。像不系泊的船一样漂荡，也就是虚而已。碧虚按照《列子》原文，作“无多余之赢”。郑人缓曾在裘氏之地呻吟诵咏。只过了三年，缓就成为儒者。河水滋润九里，恩泽达到三族，使他的弟弟成为墨者。儒、墨两家互相辩论，他的父亲帮助翟；十年后，缓自杀了。他的父亲梦见缓说：“使你的儿子成为墨者的人，就是我。”

译哪里曾经考察过他的本性，便把它看成楸柏的果实了呢？造物者报偿人，不是报偿他所做的事情，而是报偿他本来的天性；他有那样的天性，所以使他做那样的事。这个人把自己看成有异于别人的才能，因而轻贱自己的亲人，就像齐国人在井边取水饮用，互相争夺一样。所以说，如今世上的人都像缓。由此看来，有德的人尚且以不知道自矜，何况有道的人呢？古人把这种情形叫作逃避天性。圣人安于天性所安，不安于天性所不安；众人却安于人事所不能安的，不安于天性所安的。郭注：翟，是缓的弟弟的名字。缓怨恨父亲帮助弟弟，感愤而自杀。死后托梦，说自己能成为儒者，又教化弟弟成为墨者；弟弟接受了自己的教化，却不能把自己看作良师，于是便怨恨而死。真诚到了极点，所以梦中说自己化作楸柏之实。自“夫造物者”以下，是庄子的言辞。积习的功效是一种报偿，报偿的是人的本性，而不是他刻意做成的事情；既然如此，学习的功效不过是使本性成就，哪里是由人为造作而成呢！他有这样的本性，所以才使自己学习儒术；缓自以为儒学高明，认为自己有积累学习的功劳，却不知道这是自然如此。一个人自以为有功，因而轻贱外物，连自己的亲人也不避；没有自我执着而平等看待一切的人，则贵贱各不失其伦常。穿井是为了引水，吟咏是为了通达本性；没有泉水，就无从穿井；没有本性，就无从吟咏。世人都忘记泉水和本性的自然，只知道穿井、吟咏这些末端的功劳，便自负而据为己有，难道不是荒谬吗？看缓把学习当作自己的功劳，父亲任凭其自然发展，知道其中无须人为干预。把自然的能力当作自己的功劳，是逃避天性，所以刑罚杀戮会降临。圣人无所谓安，也无所谓不安，只顺应百姓心中所安。与众人相异，正是成为众人的原因。吕注：缓自己成为儒者，又使弟弟成为墨者，以至于二人互相争辩。他们的父亲帮助翟，缓因此自杀，这些都只是人的方面。至于缓之所以成为儒者、翟之所以成为墨者，那是他们各自的天性。论人的方面，父子、兄弟各自不同，儒、墨所从事的事业也不同；论他们的天性，则只有一个。父亲梦见的，正是缓的天性；缓的天性也就是弟弟的天性，但缓却不知道自己并不能决定自己的天性。意思是说，弟弟成为墨者，实在是他的天性使他成为良善之人。人的天性所赋予的，不是学习能够强求的，也只是天性罢了。缓说弟弟成为墨者是自己教导的成果，却自称自己的天性是良善，这就忘却了父子兄弟的关系。学习儒术便成为儒者，学习墨术便成为墨者，缓成为楸柏之实，这些都是天性对人的报偿，都是天使其如此。可是人不知道是什么使自己去帮助别人，便自以为有胜过别人的地方，甚至轻贱自己的亲人；像缓这样，难道不可悲吗！这与齐国人把井水据为己有，以至于互相扭打没有不同。世上那些不知道自己的天性、轻视别人而抬高自己的人，都是缓。推究他们为什么像这样丧失本性，只因为自以为有知识而已。有德的人尚且以不知道为知，以保全自己的天性，何况有道的人呢？有知识便会逃避天性，逃避天性而违背情实，最终不能不遭受反作用，所以古人称之为逃避天性的刑罚。圣人安于自己的天性所安，众人却安于自己本不应安的地方。所安的是天性，所不安的是人为。疑独注：“呻吟”，是诵咏的声音。“裘氏”，是地名。儒者要成就名实，必须通达天地人之理才算完备。吟咏三年而得到的，只是粗浅的境界。当时已经不可能得到像缓这样的通儒，郑国便任用了他。河水滋润，是比喻恩泽施及得远；三族，是父族、母族、妻族。缓成为儒者、弟弟成为墨者，大概都是依据各自的性分来充实自己，又各自凭借自己的学术争辩是非。父亲帮助翟，缓自杀，又托梦给父亲说：“教你的儿子成为墨者的人就是我。”翟不能顺从自己，父亲又帮助翟，所以缓怨恨而死；他的真性已经化作楸柏之实。“良”与良心、良能的“良”相同。知识、能力和内心都出自真性，所以称为“良”。楸柏坚固而经冬不凋，是说成为儒者的性情不能改变。每个人都有自己的天性，学习只是用来充实其中可欲之处。造物所赋予人的，人不能强行使自己没有；造物所没有赋予人的，人也不能强行使自己拥有。这就是缓、翟、儒、墨之间的分别；即使父亲的尊严、兄长的爱护，也不能改变它，因为各自有一种天性，使他们成为那样。人因为自己的见解有异于别人而轻贱亲人，都由学术偏执造成；这虽然是人为的表现，其中也仍然有天性存在。齐国人在井边取水饮用却互相扭打，只知道汲取井水而不知道水的源头，就像当时的儒者执着于学术末端，争论是非。学习没有达到天命的境界，就没有办法知道根本。有德的人尚且能够把不知道当作知而不自我夸耀，何况修道的人呢？“天刑”，是说天命自然如此而不可逃避，缓却想要逃避它。庄子所说的，凡是把人为的安定当作可安、把人为的不安当作不可安，都是人道；若论天道，则无所谓安与不安，只是乘顺事理、应合时机罢了。碧虚注：缓因积累怨愤而自杀，父亲因妄念而做梦。坟上楸柏结出果实，是说其坚贞不变，把这种经受岁寒的资质作为证明。离、旷的天性本来聪明，所以造物以聪明报偿他们；他们本来拥有的天性，显现在各自的形体上，并不是缓自己既能成为儒者、又能教弟弟成为墨者。求学者争相教导而互相辩论，与在井边饮水而互相扭打没有不同，都是争胜之心驱使的；只有有德的人不希望别人知道自己，何况修道的人呢？逃避天性的刑罚，是说弃绝、蔑视天理而自行走向刑戮。圣人安于鹤腿的长，不去接续兔腿的短；众人却反过来，所以天理和人事便相互违背。鬳斋说：河水滋润九里，恩泽所及如此广大，是因为把余下的资财拿来供弟弟学习墨家。学习不同，议论也不同；父亲偏爱翟，资助他。缓怨恨父亲而自杀，后来托梦给父亲说：“供给你的儿子让他学习墨家，是我余下的恩泽。如今你们争执以致杀身，为什么不看看我家坟上的松柏已经结成果实了！”这是说他死去已经很久了。“良”是“埌”字，音读如“浪”，就是坟墓。庄子接着断言说：缓以为自己能够使弟弟成为墨者，却不知道造物对人自有报应的道理；它不是按照人的能力来报应，而是按照人从天那里所得的本性来报应。弟弟学习墨家而成为墨者，是造物用他的天性来回应他，并不是你凭人的力量资助他才使他成功的。“彼故使彼”中，上一个“彼”指造物，下一个“彼”指他的弟弟。“夫人”指缓。齐人争夺井水、互相扭打，私自占有井水，他们的见识与缓相同。有德之人尚且认为造物不可知，何况得道之人呢？“遁”是背弃天理；“刑”是说得罪了造物。

译每个人都有正真的本性，得自上天而不可改变。缓成为儒者，翟成为墨者，都是本来具有的天性，只是假借学习使它显现出来罢了。儒家以尧、舜为师，墨家以大禹为师，都是向圣人学习；儒家以中庸为主，墨家却流于兼爱，过犹不及，所以圣人之门不取这种做法。当时儒、墨两家并行，都足以使人获得尊贵显达，缓便自以为自己能成为儒者，又能使弟弟成为墨者，因此自我夸耀。两种教法的旨趣不同，于是彼此争辩；他的父亲不能用道理加以裁断，反而偏向帮助翟。作为缓，本应顺势相处，慢慢使父亲醒悟；人的天性没有不能恢复的道理，为什么竟然怨恨父亲而自杀呢？他所受到的损害也太多了！余下的愤恨还没有消除，他又托梦给父亲，说为什么不试着看看自己的坟上，精灵已经化作楸柏的果实。“实”仍是本质的意思，是说坚贞不变，真实本性仍然存在。庄子于是断言说：造物报应人，不是报应人的外在形体，而是报应人的天性。“报”仍是回复、应验的意思；“天”是说本性。缓已经化为异物，不再保持人的形体，却能够托梦申诉自己，说明他的本性从未消灭。“彼故使彼”承接上文，是说人的形体不能长久，本性必有归宿；一念所存，不可能完全泯灭。缓因怨恨愤怒而死，本性仍未消灭，反而化成坚贞的树木；那么，养生合乎道理、享尽天年、顺应变化而不留下牵累、恢复本初本性的人，他的真性最终归宿又会怎样呢！郑人化作楸柏，这件事说来似乎怪异；但考察夸父死后化为邓林的故事，那么也未必没有这种事。大概无论有情之物还是无情之物，生灭变化没有穷尽，全都不离形体器物的变幻。人处在其中却不知道，所以也随着万物一起变化。如果知道有所谓无形而不变的东西，就不会被万物所化，反而能够化育万物。所谓“夫人至”，都是在说缓，这是责备世俗儒者的浅陋。见识如果像这样，怎么能指望他通晓天地人三才、治理万物呢？所谓有德者以不知，是说缓因为自以为有知、妄加分别，所以才失去道。浑然无知、完全不知其所以然，才能保全自己的天性。“遁天之刑”这一句，训解并不一致；下文“所安”“所不安”正可作为证据。有的注家把它析为另一章，因而使经文的意思不能贯通。这里是说缓逃避自然之理，背弃父子兄弟的天性，这是不能安于自己应安之处；又因怨愤而自行招致刑戮，这是安于自己不应安之处。《南华真经》用“遁天之刑”一句结束缓的公案，是要作为后世那些不安于天理、刚愎自用而自残者的警戒。《南华真经义海纂微》卷之九十九完。据成疏，“多”字上面有“无”字。《南华真经义海纂微》卷之一百。武林道士褚伯秀撰述。《御寇》第二。庄子说：知道道很容易，把它说出来却很难。知道却不说，是趋向天道；知道而说出来，是趋向人道。古代的人以天道为本，而不以人为本。朱评漫向支离益学习屠龙术，耗尽千金家产，三年学成，却没有地方施展他的技艺。圣人把本来不可确定的事视为不可强求，所以没有争斗；众人却把不可确定的事强行视为确定，因此争斗很多。顺着争斗之心行事，所以行为总带有求取之意。兵器、争斗，一旦依仗它，就会走向灭亡。小人的智慧不离馈赠礼物、递送书札这些事情，却在浅陋事务上耗损精神，还想兼济天下、导引万物；这不是使太一显现于形体虚无之道所能担当的。这样的人迷失于宇宙之中，被形体牵累而不知道太初。那至人，把精神归复到无始之境，安然处在无何有之乡。水流动于无形之中，发散于太清之境。可悲啊！你把智慧用在毫毛般细小的事情上，却不知道大宁之道！郭象注：智慧虽然遍落于天地之间，却从未有意开口言说来引导万物，只是顺应它们各自的本分罢了。事情贵在适宜，不以遥远的功业为贵。道理虽然必然如此，却仍不把它强行认作必然，这才是最顺遂的境界，哪里还会有争斗呢！道理即使未必如此，却偏要认定如此，各自坚持自己的见解，乖逆就产生了。万物各自顺应本性便足够，知足便无所求。不得已而使用争斗之术，以恬淡为上，就不会因此灭亡。用苞苴来馈赠，用竿牍来问候，是小智所追逐的事情。沉迷于细小事务，所得浅薄；却想兼济天下、导引万物，经历空虚而涉入遥远之境，志向过大而精神疲惫，形体也因此受累，于是迷失而失去根本。所以至人淡泊无为，任凭天道运行。把智慧用在细小事务上，所得便微薄；必须任凭本性、达到大宁，才可以称为至人。吕惠卿注：“趋向天道”和“趋向人道”的区别，正是无为之道；这就是所谓狂屈与它相似，却知道与黄帝始终不能接近的地方。龙这种东西，其变化似乎像圣人的智慧。“屠”是完全舍弃它的意思；耗尽千金家产，就是使所有财产空竭。既然学成后没有地方施展技巧，也就没有什么需要舍弃的了，这就是趋向天道而保全本性的境界。争斗没有比心志中的争斗更惨烈的，镆铘宝剑反而是下等的。圣人的才能，建立就能建立，指导就能推行，似乎可以把事情认定为必然；然而他从不强行认定，只把它归于天罢了。因此把可必之事也视为不必，就不会被志向不能实现所伤，所以没有争斗。众人反过来，因此争斗很多。顺着争斗之心行事，便会有求取、有依仗而最终灭亡的事情。小人的智慧不离问候馈赠之间，于是把精神耗费在浅薄事务上；却想兼济天下、导引万物，使太一显于形体虚无，这并非他所能担当。因此他迷惑于宇宙，被形体牵累而不知道太初，也就不能达到太一形虚。只有圣人把精神归复到无始，安然处在无何有之乡；等到他行动时，水流于无形，发散于太清，这才是能够兼济天下、导引万物，使太一显于形体虚无的人。心这种东西，它的归宿没有人知道，却广大无边；而他的智慧竟不离苞苴、竿牍之间，这就是把智慧用在毫毛上，却不知道大宁，实在可悲！疑独注：圣人并非有意要说话，而是不得已才回应万物。孔子、孟子的心本来相同，而言语不同，就是这个缘故。杨子在可以不说话的时候却以说话为乐，他的心意归宿也与孔子、孟子没有不同；他们相差的地方，只在说与不说之间。所以说，知道道容易，不说却难。道胜过外物，才能不说话；这里以说与不说来区分天道和人道，但实际上天道与人道从未分离。世俗之人的欲望炽盛，所以用这句话来矫正他们。屠龙是士人的高妙技艺，却无处施用，是说庄子之学穷尽事理、推究本性以至于命，不从事无益的功业，所以对技艺不可不谨慎。顺，是顺应天命；必，是坚持义理。圣人对于义理，虽然有可以坚持的形势，却以顺应处之，因为知道其中有天命，所以没有争斗。众人对于义理没有可以坚持的形势，又不知道天命，却用强求必然的态度去实行，所以争斗很多。《孟子》说：“言语不一定都要使人相信，行为不一定都要坚决到底。”这就是把必然视为不必然。《论语》说：“说话一定要守信，做事一定要果断。”这种拘拘然的样子，是小人啊！这就是把不必然强行视为必然。所谓兵，不在外物，而是喜怒在胸中交战。可是喜怒也是人所不能完全避免的；顺着它们而行，就会有求取之心能够得到；