天道第四
庸斋云：书能载道，所以贵之，贵在道不在书也。以道为言，故其言可贵，然所贵在意而不在言，意之所向，言不得而传，则言与书皆不足贵矣！形色则可见，名声则可闻，道不可见闻，而世人欲以形色名声得其实，可悲也！夫此段发明前意，谓道不可以言传而设喻精妙若此。书载古人之言，其人不存，则其不可传者何从得之，糟粕之馆岂知酒味哉！迹者，履之所出，而迹非履也。书者，道之所寓，而书非道也。悟者因书以明道，迷者舍道而求书，故桓公溺於陈言，轮扁得以进说。以粗喻精，即事明理，无适而非道也。夫新轮者，选村施工，所以任重致远而推行於天下，即怀道抱德而欲有以济世之譬也。其运斤之妙，得心应手，虽父子不能相传，则方圆长短之数，疾徐甘苦之节，一得之於自然，有不容以言书者矣！况神鬼神帝，生天生地之道，其可以书尽乎？扁之老於斯轮，岂猾猾於椎凿之间而劳筋苦骨为哉，盖因道进技，以天合天，得其所以为轮，用力少而见功多，故终身由之而弗舍也。推是理以达於书，宜无难矣！桓公滞迹遗心，遂谓圣人已死，扁也得以尽其辞而救其失。夫圣贤所学者道，所传者心。苟得其心，则知不死者存，此道可以坐进，又岂在饶饶乎纸上之糟粕耶？此有以见圣贤不得已而立言传书，南华借此以祛世之人泥象执文之弊。学者信能见月忘指而复吾混成之天，则回视挟册诸生，不直一笑，此条大意与庖丁解牛章相类，但末后欠桓公领话耳。留此一语以惠后人，必有承当者。是篇以天道命名，特标其首。次以帝王圣道，玄圣素王之事业，以道德为主，无为之常，此乘天地，驰万物，而用人韦之道也。中叔德教礼一乐仁义分守形名赏罚治世之具，无不毕备，然皆不离乎人道之常。何也？盖善论天道者必本乎人，能尽人道者可配乎天。天人交通，本末一致，广无不容，渊不可测，又安知天之非人，人之非天乎？至论五变而形名可举，九变而赏罚可言，此万世不易之理，所以立人极赞天道也。若夫天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣，则天自己出，炳灵独化，地道、人道其有不从者乎？夫修治具以明治道，古今之道通论，然有用之而治或用之而乱者，以其不知本末、先后之序，君臣详要之宜故也。世谓南华立言多尚无为而略治具，观是篇所陈礼乐政教，究极精微，有非诸子所可及者，要皆出於天理之自然，假人以行之耳。信明乎自然之理，则可以由治具而通治道，使君臣、父子、乌兽、草木皆得其宜。天下击壤讴歌，不知帝力，谓之无为可也。至若孔子欲藏书而翻经以说，成绮问修身而其容崖然，是皆狗人而忘天，所以老聃弗许也。唯至人知仁义为道之末，礼乐为道之宾，能天能人，极贞守本，而神未尝有所困，故虽有世，而不足为之累也。终以遗书得意，糟粕陈言而寓之於轮扁，盖恐学者狥迹遗心，合本趋末，则去道愈远，但当究夫圣人有不亡者存，则学者当自绝学而入传者当得无传之传，而天地圣人之心见矣！何以古人之糟粕为哉？南华真经义海纂微卷之四十三竟＃１『古』字赵谏议本作『今』字。＃２郭注原作『古』字，被改为『今』。南华真经义海纂微卷之四十四武林道士褚伯秀学天运第一天其运乎？地其处乎？日月其争於其所乎？孰主张是？孰纲维是？孰居无事，推而行是？意者其有机缄而不得已耶？意者其运转而不能自止耶？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事，淫乐而劝是？风起北方，一西一束，有#1上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？巫咸祒曰：来吾语汝。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。《九》、《洛》之事，治成德备，监照下土，天下载#2之，此谓上皇。郭象注：天不运而自行，地不处而自下，日月不争所而自代谢，孰主张纲维之者？无则无所能推，有则各自有事。然则无事而推行是者谁乎？各自行耳，不可知也。云雨俱不能相为，亦各自尔。设问自尔之故，夫事物之近，或知其故，然寻原至极，亦无故而自尔。假学可变，而天性不可逆也！
译庸斋说：书能够承载道，所以受到重视；真正可贵的是道，不是书。以道来发言，所以语言可贵；然而可贵在意义而不在言辞。意义所指向的内容，语言无法传达，那么语言和书本都不足以贵重了。形色可以看见，名称和声音可以听见；道不能由耳目看闻，而世人却想凭形色、名称和声音得到道的真实内容，实在可悲。这一段阐明前面的意思，说道不能用语言传达，并且用譬喻说明得如此精妙。书承载古人的语言，但古人已经不存在了，那么他们不能传达的东西从何处得到？难道从糟粕中能够知道酒的滋味吗？足迹是鞋子走过后留下的痕迹，但足迹不是鞋子。书是道所寄寓的地方，但书不是道。觉悟的人借助书来明白道，迷惑的人舍弃道而追求书，所以桓公沉溺于陈旧言辞，轮扁才得以进言。用粗浅的事物比喻精微的道理，借具体事情说明道理，无处不是道。新制的车轮，要选择材料、施加工艺，使它能够承担重载、通达远方并推行于天下，这正好比怀抱道德而想有所作为、救济世人。轮扁运用斧斤的精妙之处，手上操作而心中应合，即使父子也不能相互传授；其中方圆长短的尺度、快慢甘苦的分寸，一旦从自然中领会，便有不能用语言和书本表达的地方。何况神鬼、神帝以及生成天地的大道，难道能够用书本穷尽吗？轮扁终身老于制轮，难道只是沉溺在槌凿之间，劳筋苦骨而已吗？其实是因为由道进入技艺，以自然符合自然，获得了制轮的根本，所以用力少而功效多，因而终身遵循而不舍弃。把这个道理推及书本，应该没有什么困难。桓公滞留于陈迹而遗失内心，于是说圣人已经死了；轮扁便得以把自己的话说尽，挽救他的过失。圣贤所学的是道，所传的是心。如果得到圣贤之心，就知道所谓不死的东西仍然存在；大道可以安坐而日益进益，又岂在纸面上反复咀嚼糟粕呢？这也说明圣贤不得已才树立言说、传下书本，南华借此来除去世人拘泥于形象、执着于文字的弊病。求学的人如果真能见到月亮便忘掉指月的手指，恢复自己浑然一体的本性，再回头看那些夹着书本的读书人，岂不只会一笑吗？这一段的大意与《庖丁解牛》一章相近，只是最后缺少桓公领悟并回应的话。留下这一句话以惠及后人，必定会有能够承当的人。本篇以“天道”命名，特意列在开头。接着讲帝王的圣道，以及玄圣素王的事业，以道德为根本，以无为为常道；这是乘天地、驾驭万物而运用人事的道理。中间讲述德、教、礼、乐、仁、义，以及分守、形名、赏罚等治理天下的工具，无不完备，但都没有离开人道的常理。为什么呢？因为善于论说天道的人，必定以人为根本；能够穷尽人道的人，就可以与天相配。天与人相互贯通，本末一致，广大而无所不容，深远而不可测；又怎么知道天不是人，人不是天呢？推论到五次变化，形名便可以确立；推论到九次变化，赏罚便可以说明。这是万世不变的道理，用来确立人的准则、赞美天道。至于天德显现而天下安宁，日月照耀、四时运行，如同昼夜各有常道、云行而雨施，那么天道自行显现、光明自化，地道、人道难道会有不随从的吗？列举治理的器具以说明治道，是古今通论；然而有人运用这些便能治理，有人运用这些反而导致混乱，是因为不知道本末、先后次序，以及君臣关系的详略轻重。世人说南华立言多崇尚无为而轻视治理工具，但看本篇所陈述的礼乐政教，推究得极其精微，实在不是诸子所能比拟的；不过全都出于天理的自然，再借人来实行罢了。如果确实明白自然的道理，就可以由治理的工具通达治理之道，使君臣、父子、鸟兽、草木都各得其宜。天下百姓击壤歌唱，不知道帝王的力量，可以说是无为。至于孔子想藏书而翻阅经书加以解释，成绮问修身而表现出局促不安的容态，这些都是拘泥于人事而忘掉天道，所以老聃不赞许。只有至人知道仁义是道的末端，礼乐是道的宾客；能够通达天道和人道，穷尽正理而守住根本，所以精神从未受到困窘。即使身处世俗，也不足以成为他的牵累。篇末借轮扁说明从遗书中得到意义、把陈旧言辞看作糟粕，是担心求学者追逐陈迹而遗失内心，舍本逐末，离道越来越远。应当探究圣人虽已死亡但并未消亡的东西；求学者应当自行超越旧学，传授者应当获得不可传授之传，这样天地和圣人的心意就显现出来了。为什么还要把它看成古人的糟粕呢？为什么还要把它看成古人的糟粕呢？《南华真经义海纂微》第四十三卷完。＃１“古”字，赵谏议本作“今”字。＃２郭注原来作“古”字，后来改成“今”字。《南华真经义海纂微》第四十四卷。武林道士褚伯秀撰述。《天运》第一。天是在运行吗？地是在停处吗？日月是在它们的位置上相互争逐吗？是谁在主张和安排这一切？是谁在维系和纲纪这一切？是谁处于无为状态，却推动它们运行？莫非有某种机括，使它不得不如此吗？莫非它在运转而不能自行停止吗？是云造成雨，还是雨造成云？是谁使它们兴起、施行？是谁处于无为状态，纵情欢乐而促成这一切？风从北方吹起，时而向西，时而向东，在空中徘徊，是谁在使它吐纳？是谁处于无为状态而使它披拂？请问这是什么缘故？巫咸祒说：“来，我告诉你。天有六极、五常，帝王顺应它们就能治理，违逆它们就会凶险。《九畴》《洛书》的道理得到实行，治理成功、德行完备，监临照耀下土，天下都承载拥戴他，这就叫作上皇。” 郭象注：天并不是在运转，而是自行运行；地并不是停处，而是自然处于下方；日月并不是争夺位置，而是自然交替消长。是谁主宰并维系它们呢？如果什么都没有，就没有什么能够推动；如果有所存在，各自便有自己的作用。那么，处于无为状态却推动它们运行的究竟是谁呢？只是各自自行运行罢了，无法知道。云和雨都不能互相造成，也只是各自如此。至于追问它们如此的缘故，事物近处的原因有时还可以知道；但追寻到根源和极处，便是无缘无故而自然如此。人为的学习可以改变，天性却不可违逆。