天道第一
人之静也，非日静也善故静也，若以静为善而后静，非本静也。万物无足以铙心，则其本自静，非静之而后静也，何则？万物得我以生，我则不生，万物孰能镜之？明乎此，则於其并作也，乃所以观其复；於其芸芸也，乃所以归其根。复而归根，则其 自静也。水静犹明，而况精神？上际下蟠，无所不极而藏之圣人之心，则其静也非特水之静，烛须眉，平中准而已。盖天地於此乎观则是其鉴，万物於此乎形则是其镜也。虚则无所於逆，静则一而不变，恬则安於无知，淡则不与物交，寂则寂然不动，漠则合气於漠，此六者，圣人之所以无为也。天地之平，则无有高下。道德之至，则无以复加。此帝王、圣人之所休也。盖应万几之变，供万物之求而无此焉，则无所於休而其神惫於事为之众矣。其能虚乎，虚者，剧其心则韬乎其事而其富至於有万不同，故虚则实，虽不同而其理未尝乱，则虚非特以实，而伦又将以静而动，动而得也。孰能安以久，动之徐生，则静而动，动於不得已而当，则动而得者也。致虚而至於静，则万物不足以镜心而无为，无为则任事者责而我不劳矣。俞俞，则无往而不然，忧息於何而处，年寿所以长也。明乎虚静之说，则恬淡、寂漠亦若是而已，所从言之异耳。万物职职，皆从无为植，乃其所以为本也。古之圣人，或南面而为尧，或北面而为舜，或以帝王之德处乎上，或以玄圣之道处乎下，或退居间游，或进为抚世，其明乎万物之本，则一也。林疑独注：道无不在，故在天为天道，在帝为帝道，在圣为圣道。天以道而运，寒暑代谢，日月迭行，未尝有积，故万物莫不以之成，帝道圣道之运亦然。帝者，神之出；圣者，王之入。帝王言其位，神圣言其道也。明於天，故无为而为；通於道，故吉凶与民同息。无为而为者，其化通乎六合；与民同患者，其德顺乎四时。是以古之帝王，虽六通四辟，而其所以为德者，任其自为而已。故其心昧乎，无不静，圣人之静不为动对，非世所谓静也。善即所谓性，自其继道以言，则善也；自其成之者言，则性也。性者，命之在我，未尝不静，而世人所以不得与於此者，以其心逐物，所以失之。唯圣人不以物挠心，所以能静也。心譬则君，性譬则国，君正则国治，不正则国乱，自然之势也。欲尽其性，必先静心。水静，则明则平，大匠取法。水静犹能若此，况人心乎？心者，精神之宅，静之，则精一而神全；挠之，则精竭而神疲。精一神全，则其心圆明，何所不照：此天地之鉴，万物之镜也。心虚而后能静，静而后能安，安而后能至於无为。无为者，天地之平，道德之至，帝王圣人之所休息也。唯其无为，则会道於虚。虚则实者，万物自然之理，无不在焉。其为，出於无为，则向之实者虚矣！虚之而静，静而后动，所以不失其动。不失其动，则无为。无为，则韦才各任其事、当其责，使之尽性分之极而已。俞俞自得其心，所以冥乎至理而忘物我之分，忧患不能处，死生无所系，归根复命而与造化为一，此万物之本也。明此以南乡、北乡，即孟子欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧、舜而已。玄圣，若虞、舜侧微而玄德升闻；素王，若孔子无位而尊是也。退居、间游，巢、许之类；迹为抚世，伊、周之类。圣人之迹，虽趣时应变未尝同，其为道一也。陈详道注：天道运而、无所积，非以成万物也，而万物成；帝道运而无所积，非以归天下也，而天下归；圣道运而无所积，非以服海内也，而海内服。益圣人之於天下，达则为帝王之德，穷则为玄圣之道。《书》称尧以帝德广运而终於为天下君，此帝道运而天下归也。孟子称孔子束西南北无思不服，此圣道运而海内服也。虚静恬淡者，心寂漠者气，无为者神也。能致虚守静，心淡气漠而至於无为，此所以为天地之平，道德之至，而帝王圣人休焉。休，谓其所要宿之地。玄者，妙之本。素者，性之质。玄圣素王，与《书》所谓玄德同；帝王天子，与《书》所谓使德同o
译圣人的宁静，并不是认为宁静很好然后才宁静；如果以宁静为善而后才宁静，就不是本来宁静。万物没有什么能够扰乱心灵，是因为它们本来就宁静，并不是先使它们宁静然后才宁静。为什么呢？万物依靠我而生，而我并不是使万物生长的主宰，那么万物有谁能够照见它们呢？明白这一点，在万物一齐兴起时，正可以观察它们返本；在万物纷纷繁茂时，正可以看到它们归根。返本归根，就是它们自然宁静。水宁静尚且明澈，何况人的精神呢？上接天际，下贯大地，没有什么不达到而又不蕴藏于圣人心中的，因此他的宁静不只是像水那样能照见眉须、平合准绳而已。天地在这里显现，就是天地的鉴；万物在这里成形，就是万物的镜。虚，就是没有什么能够违逆；静，就是专一而不改变；恬，就是安于无知；淡，就是不与外物交接；寂，就是寂然不动；漠，就是与空漠之气相合。这六种状态，是圣人无为的原因。天地的平正，就是没有高下；道德的极致，就是不能再增加。这是帝王、圣人休息的地方。应对万端变化、满足万物需要，如果没有这种状态，就无处休息，精神也会因事务繁多而疲惫。能够虚，虚就是使心灵空明，于是能包容各种事务，充实到可以容纳万物的不同；所以虚就能实。万物虽然不同，但其理从未紊乱；虚不只是为了充实，而且又会由静而动，行动便能有所获得。谁能安定而长久，使行动缓慢地产生，那么就是由静而动；行动出于不得已而又恰当，就是行动而有所获得。达到虚而进入宁静，万物就不足以扰乱心灵，于是无为；无为，就使任事者承担责任，而我自己不劳累。从容自得，就无论到哪里都能如此，忧患还能在哪里停留呢？年寿因此能够长久。明白虚静的道理，那么恬淡、寂漠也不过如此，只是说法不同而已。万物各司其职，都从无为中建立起来，这就是它们的根本。古代圣人，有的面南为尧，有的面北为舜；有的凭帝王之德居于上位，有的凭玄圣之道居于下位；有的退居闲游，有的出仕治理世间；他们明白万物的根本，原则是相同的。林疑独注说：道无处不在，所以在天称为天道，在帝王称为帝道，在圣人称为圣道。天依靠道运行，寒暑交替、日月运行，从来没有积聚，所以万物无不因此生成；帝道、圣道的运行也是这样。帝，是神明显现；圣，是王道落实。帝王说的是地位，神圣说的是道。明白天道，所以无为而为；通达大道，所以与百姓共同承受吉凶祸福。无为而为，他的教化通达六合；与百姓共同承受忧患，他的德性顺应四时。因此古代帝王虽然六方通达、四面开辟，但他们施行德性的方式只是任其自然作为。于是心神处于昏默状态，无不宁静。圣人的宁静，并不是把行动当作对立面来排斥，也不是世俗所谓的静。所谓善，就是所说的性；从继承道而言称为善，从成就它而言称为性。性，是天命在我身上的体现，从来没有不宁静；世人之所以不能达到这一点，是因为心追逐外物，所以失去了它。只有圣人不让外物扰乱心灵，所以能够宁静。心好比君主，性好比国家；君正则国治，君不正则国乱，这是自然的趋势。要充分发挥本性，必须先使心宁静。水宁静，就能明澈而平正，大匠便取它作法则。水宁静尚且能够这样，何况人的心呢？心是精神的居所，使它宁静，精气就专一，神明就完整；扰乱它，精气就耗竭，神明就疲惫。精气专一、神明完整，心就圆满明澈，没有什么不能照见；这就是天地的鉴、万物的镜。心虚之后才能宁静，宁静之后才能安定，安定之后才能达到无为。无为，是天地的平正、道德的极致，是帝王和圣人休息的地方。正因为无为，才能在虚中与道会合。虚而能实，是万物自然的道理，无不包含其中。由无为而有为，那么先前的实就又归于虚了！使它虚而后静，静而后动，所以不会失去行动。不会失去行动，就是无为；无为，就使各类事物各任其事、各当其责，只是使它们充分发挥自己的本性和职责而已。从容自得地安顿自己的心，就能冥合于最高的道理而忘却物我之分；忧患不能停留，死生没有系累，返本归根、复归天命而与造化合一，这就是万物的根本。明白这一点而面南或面北，就如孟子所说，做君主的要尽君主之道，做臣子的要尽臣子之道，二者都只是效法尧、舜。玄圣，如虞舜处于卑微地位而玄妙的德性得到彰闻；素王，如孔子没有王位却受到尊崇。退居闲游，是巢父、许由一类；出仕治理世间，是伊尹、周公一类。圣人的事迹虽然随着时势、应对变化而不相同，但他们所行的道却是同一个。陈详道注说：天道运行而不积聚，并不是为了使万物生成，万物却因此生成；帝道运行而不积聚，并不是为了使天下归附，天下却因此归附；圣道运行而不积聚，并不是为了使四海服从，四海却因此服从。圣人对于天下，通达时就表现为帝王之德，困穷时就表现为玄圣之道。《书》称尧以帝王之德广泛运行，最终成为天下的君主，这就是帝道运行而天下归附。孟子称孔子周游东西南北，没有不服从他的人，这就是圣道运行而四海服从。虚静、恬淡，是心；寂漠，是气；无为，是神。能够达到虚、守住静，使心恬淡、气寂漠而达到无为，这就是天地的平正、道德的极致，也是帝王圣人休息之处。“休”，是说精神安顿、寄宿的地方。玄，是玄妙的根本；素，是本性的质朴。玄圣、素王，与《书》中所说的玄德相同；帝王、天子，与《书》中所说的盛德相同。
陈碧虚注：体不言者，明於天；适物变者，通於圣。委之动植，则自然为也；昧然弗知,则无不静也。圣人之静也，应物而不荡，非圆寂之静也；随物樱宁而后成，非日静也善故静也，物无足以挠心者，故静也。水静，则毫发难隐；心静则有无易照。故虚静，则吉祥止而妙道生；恬淡，则神气王而虚白集；寂漠，则灵府宽而真君宁；无为，则和理全而性命永。此非特异也，乃天地之平常，万物之至正，圣人之所休止也。心休，则事虚。事虚，则理殷。理愁，则性静。性静，则动不妄矣。无为，则所责不在己，责不在己，则俞乐而无忧，年寿长矣，明於此者，谓虚静等八目是道之密用，无为之事也。处上，则为明君；处下，则为帝师。周之柱史，鲁之司寇，是也。退居间游，伯夷、叔齐是也。迹为抚世，传说、吕望是也。君臣定位，不相凌越，则天下治矣。林氏《庸斋口义》云：帝道、圣道本难分别，经意益以帝为三皇，圣为五帝。运而无积，即是纯亦不已。此段主意在静字上，至静之中运而无积，何尝是枯木死灰！六通四辟，犹云四方上下无所障碍。圣人之静也，非曰静也，善，故静也，此句最精神，万物不足以挠心，故不求静而自静也。以水镜喻静，义甚精切。虚静恬淡、寂寞无为八字，演一静字，此乃天地一定之理，道德至极之事，帝王、圣人之心休止於此。休则虚，即惟道集虚。虚则实，即禅家云真空而后实有。实理之中，自有伦理，便是浑然之中有柴然者。虚则静，静则动，便是一动一静，互为其根。动无不当曰得，各当其事而任其责，是无为而无不为也。忧息不能处，处犹入也，便是仁者不忧。年寿长，即是仁者寿。又提起八字，断之以万物之本，言此理出於万物之初也。余论概同前解。褚氏管见云：言天则地在其中，言圣则人在其中，帝则兼三才而运化。故六通四辟而德行乎内，所以治人化物，上为皇而下为王者是也。其自为，则入而治己，反流归源，明道若昧，无有不静者矣。凡人之静，必静之，而乃静唱，圣人之静，岂以静为善而静哉？物无足以铙心，故耳。言其本静，非使然也。水静，则明则平，大匠取法，亦言其自然明平，可鉴可准，以况人之精神静极而明，天地万物莫逃其鉴，一身之贵何以加此。而昧者役不知止，惫不知息，以至渐尽而莫救，可不哀邪？夫欲求所以养精神之道，不越乎虚静恬淡寂漠无为，而天地之平道德之至亦岂外乎此哉？故物理於此而曲当，圣人於此而休息，虽万绿扰扰而不生其心，然恍惚有物至理存焉。物不终静动斯得矣。任事者责，则我无为。忧患去而年寿长，得其本而操之故也。若是，则为君、为臣无不合道；进为、退处，皆得其宜。此圣道法天，运而无积之效也。南华真经义海纂微卷之四十竟＃１马叔伦《庄子义证》曰：《御览》五八引无精神二字。南华真经义海纂微卷之四十一武林道士褚伯秀学天道第二静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白於天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：吾师乎！吾师乎！整万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长於上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。言以虚静推於天地，通於万物，此谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。郭注：时行则行，时止则止，自然为物所尊。故美配天者，唯朴素也。天地以无为为德，明其宗本，则与天地无逆。顺天所以应人，天和至而人和尽。天乐适，则人乐足矣。物变而相杂日蛮，自蛮耳，非五。师之暴。七者，兼爱之名；无爱，故无所称七。寿者，‘期之远，无期，故无所称寿。巧者，为之妙；皆自尔，故无所称巧。此之谓天乐，亡心乐而乐足也。故静与阴同德，动与阳同波，动静虽殊，无心一也。常无心，故王天下而不痕病。我心静而万物之心通，通则服，不通则叛。圣人所以畜天下者，奚为哉！天乐而已矣！
译陈碧虚注说：本体不言而明白天道；顺应万物变化，就是通达圣道。把动植物交给自然，就是自然作为；昏默而不自知，就是无不宁静。圣人的宁静，是应对万物而不动摇，并不是枯寂的宁静；随顺万物而后成就，并不是认为宁静好所以才宁静；万物没有什么能够扰乱心灵，所以宁静。水宁静，就连毫发也难以隐藏；心宁静，就容易照见有和无。所以虚静，吉祥就会停留，玄妙的道就会产生；恬淡，精神和气息就旺盛，虚白之境就会聚集；寂漠，灵府宽广，真君安宁；无为，调和之理完整，性命长久。这并不是什么特殊现象，而是天地的平常、万物的至正，是圣人休息安止之处。心休息，事务就虚静；事务虚静，道理就充盈；道理充盈，本性就宁静；本性宁静，行动就不会妄动。无为，责任就不在自己；责任不在自己，就从容快乐而没有忧患，年寿也会长久。明白这一点的人，认为虚、静等八个方面是道的深层作用，也是无为的实践。处于上位，就是明君；处于下位，就是帝王之师。周代的柱史、鲁国的司寇，就是这样的人。退居闲游，是伯夷、叔齐一类；出仕治理世间，是傅说、吕望一类。君臣各有定位，彼此不侵犯越界，天下就能得到治理。林氏《庸斋口义》说：帝道、圣道本来难以分别，经文的意思大概是把帝看作三皇，把圣看作五帝。运行而不积聚，就是纯粹不断地运行。这一段的主旨在“静”字上；在极静之中运行而不积聚，哪里是枯木死灰呢？六通四辟，就是四方上下没有障碍。圣人的宁静，并不是认为宁静很好所以才宁静；这句话最有精神。万物不足以扰乱心灵，所以不求宁静而自然宁静。用水作镜子来比喻宁静，意义非常精确。虚静、恬淡、寂寞、无为八个字，是对一个“静”字的展开；这是天地一定的道理、道德最高的境界，帝王和圣人的心都在这里休息。休息就虚，就是所谓“惟道集虚”；虚就实，就是禅家所说的真空之后才有实有。实理之中本来就有伦理，也就是浑然一体之中自有条理。虚就静，静就动，就是一动一静、互为根本。行动没有不恰当，就叫作获得；各自当其事、任其责，就是无为而无不为。忧患不能停留，“处”就是进入，也就是仁者不忧。年寿长久，就是仁者长寿。又提起这八个字，以万物之本来总结，说这种道理产生于万物的初始。我的评论大体同于前面的解释。褚氏《管见》说：说到天，地也包含其中；说到圣，人也包含其中；说到帝，则兼有天地人三才而运行化育。所以六方通达、四面开辟，而德行流行于内，居上成为皇、居下成为王，就是这个道理。所谓自为，就是返回自身而治理自己，反流归源，明白大道却若同昏昧，无不宁静。凡人的宁静，必须先使自己宁静，然后才宁静；圣人的宁静，难道是因为把宁静当作善才宁静吗？只是万物没有什么能够扰乱心灵罢了。说的是本来宁静，不是人为造成的。水宁静，就明澈而平正，大匠取它作法则；这也说的是它自然明澈、自然平正，可以作鉴、可以作准，用来比喻人的精神宁静到极点而明彻，天地万物没有什么能逃过它的鉴照，一个人的尊贵还有什么能超过这个呢？可是昏昧的人劳作却不知道停止，疲惫却不知道休息，以至于逐渐耗尽而无法挽救，难道不可悲吗？想要寻求养护精神的道理，不超出虚、静、恬淡、寂漠、无为；天地的平正和道德的极致，难道也在这些之外吗？所以万物之理在这里都恰当，圣人在这里休息；即使万物纷乱扰攘，也不因此生起心念，其中却恍惚有万物存在的最高道理。万物不能永远静止，运动就会有所获得。任事者承担责任，所以我无为；忧患消除而年寿长久，是因为得到了根本并守持它。如果这样，那么做君主、做臣子都无不合乎道；出仕治理、退处闲居，也都各得其宜。这就是圣人效法天道、运行而不积聚所产生的功效。《南华真经义海纂微》第四十卷完。＃１马叔伦《庄子义证》说：《御览》卷五八引用的版本没有“精神”二字。《南华真经义海纂微》第四十一卷。武林道士褚伯秀撰述。《天道》第二。宁静就成为圣人，行动就成为王者；无为却能尊贵，质朴纯素而天下没有谁能同他争美。能够明白天地之德的人，就叫作把握大道的根本和宗旨，也就是与天和谐的人；能够调和天下的人，就叫作与人和谐的人。与人和谐，叫作人乐；与天和谐，叫作天乐。庄子说：我的老师啊，我的老师啊！整治万物却不认为这是乖戾，恩泽施及万世却不认为这是仁爱，长存于上古却不认为这是长寿，覆盖承载天地、刻画雕琢众形却不认为这是技巧；这就叫作天乐。所以说，知道天乐的人，活着时顺应天道运行，死去时随万物变化。宁静时与阴同德，行动时与阳同波。所以知道天乐的人，不会怨恨上天，不会责怪别人，不会被万物拖累，不会受鬼神责罚。所以说，他行动时像天，宁静时像地，一心安定就能统治天下；鬼神不能作祟，魂魄不会疲惫，一心安定而万物服从。把虚静推广到天地，通达于万物，这就叫作天乐。天乐，就是圣人的心用来蓄养天下的状态。郭注说：时机需要行动就行动，时机需要停止就停止，自然会受到万物尊重。所以能与天相配的美，只有质朴纯素。天地以无为为德；明白它的根本，就不会与天地相违逆。顺应天道来回应人事，天和达到极致，人和也就完全实现。天乐得到安适，人乐也就充足。万物变化而相互杂合，叫作蛮；只是自然如此，并不是凶暴。七，是兼爱的名称；没有偏私的爱，所以没有可称的“七”。寿，是说期限长远；没有人为规定的期限，所以没有可称的寿。巧，是说人为造作精妙；一切都自然如此，所以没有可称的巧。这就叫作天乐，不用心求乐而快乐自然充足。因此静与阴同德，动与阳同波，动静虽然不同，却同样没有私心。常常没有私心，所以能统治天下而不受忧病。我心宁静，万物的心就能与之相通；相通就服从，不通就反叛。圣人用来蓄养天下的，是什么呢？不过是天乐罢了！