杂篇庚桑楚第二

译吕惠卿注：知道取舍会扰乱心神而厌恶它，想要洗涤自身而恢复虚静，这就是召集所好、去除所恶；然而还不能真正做到，所以仍然自我忧愁。郁郁之气充塞于中，仍有津津然的东西向外泄露。“获”是事物被束缚而难以脱离。如今厌恶耳目被声色牵系，却想对一切事物加以控制，这就是繁多地捉取；不如从内关闭它。内在关闭，心就不向外驰逐，外物也不能侵入。老子说“塞其兑，闭其门”，就是这个意思。心被事情牵累，却想对每件事情都加以禁止，这就是缠绕而强取；不如从外关闭它。外在关闭，外物不能进入，内心也不再被牵累。老子说“开其门，解其纷”，就是这个意思。因此，心寂然不动，万物就不足以扰乱它；否则，即使有道德的人尚且不能持守，何况只是仿效道而行的人呢？所谓听闻道，就是知道万物未曾真实存在，也没有什么事情需要强作。南荣趎自己知道病情，却不足以承受大道之药，只愿听闻养生之道罢了。养生以无为作为常道；“一”是道所由产生之处，也是吉祥停留之处，哪里还需要卜筮呢？这一切都是因为能够停止思虑和作为而反求自己。绦然无所系累，恫然无所拘确，就像婴儿一样。假使婴儿的号哭出于悲哀和愤怒而不和顺，声音怎么会不嘶哑呢？以至于握着东西却不知道自己正在握，注视东西却不知道自己正在注视；他的行动和停留都出于无心，随着万物婉转变化，与万物同其波流，这就是养生之道。疑独注：心中存有好恶，所以自己忧愁；洗去好恶，功夫也就成熟了。然而郁郁和津津之气，仍有发露于外的东西。“较”是羁绊，“挞”是关闭。耳目对于声色，是外在的牵累；不可使它繁多到难以捉取，又把它纳入内心加以关闭。身心对于接触和法尘，是内在的牵累；不可使它缠绕到难以捉取，又把它放到外面加以关闭。就像人家有不肖子弟在外行奸，就把他捉回家中关闭；有内心不完备的，就把他捉到外面加以防闲。嗜欲伤害身体，就像不肖子弟伤害家庭，防范约束不可不谨慎。赵趎借乡里人的病来比喻自己；“病病者，犹未病”，正如《列子》所说“生生者不生”。赵趎想听闻大道，却还没有得到方法，就像服药反而使病加重。他只愿听闻养生的常道；老子回答说要抱守专一而不丧失，这样就不用卜筮也能知道吉凶，见到危险便能停止。“已”，就是彻底停止。自身充足而不依赖外物，所以修然、恫然；不失去赤子之心，专一精气而达到柔和，常德便不会离开。因此即使进入乌兽之中也不乱，遇到虎兕也不受伤；他的号哭、握持、注视全都出于无心，直到任凭脚自行走动、任凭形体自然作为，和万物同其波流而不离开道。碧虚注：能够把自己的病当作病的人，还不算真正有病；听闻道反而更加迷惑的人，是难以觉悟的。因此他知道大道难以窥见，只愿听闻小乘之道罢了。抱守专一而不丧失，是专心而藏守内在的光明。能够知道吉凶，是因为真诚明达而能够止息。停止就是不再受役使，反求自己就是自我信实。修然、恫然，是没有任何牵系和拘束。能够像婴儿一样，就是保全质朴。婴儿淳厚的德性尚未亏损，所以声音完整，握持专一；没有外物的著着，精神便安定；任意行动而没有恐惧，随波而流却不被浊流冲乱，这些都是养生之道。《肤斋口义》：召集所好，是寻求正确的方面；去除所恶，是离开错误的方面。还没有忘掉好恶，所以自己忧愁。“孰”同“熟”，是说用功已经很久。“郁郁”是心意尚未安定专一，所以仍有津津然的东西可以看见。“获”，是用皮带束缚东西；“挞”，是关闭门户的门闩，都是检束的比喻。应对外物时，想自行检点约束，事情太多便无法捉取，于是反过来从内心寻求，叫作内挞；内心扰乱不安，想自行检点约束，缠绕太多便无法捉取，于是又从外部寻求，叫作外挞。这就是说，学习道而不得要领，内外都没有下手之处。像这样的人，连自身的道德尚且不能持守，何况还想遵循自然之理而行呢？南荣趎陈述自己愚昧迷惑得很，想听闻大道，却不知道自己受病的地方；即使承受教诲，反而更加迷惑，如同服药而加重病情。因此如今不敢求听大道，只愿听闻养生之道。抱一，是保全真性；勿失，是说从天所得到的东西没有丧失。不借助卜筮而知吉凶，是说至诚可以预先知道。止，就是安定；已，就是大的休息停止。保全他人而反求自己，是不致力于外物。像婴儿一样，是指哭泣而声音不干哑，内心没有容纳成见，因而不伤害和气。‘倪’是弯曲而不能伸展；婴儿长时间握持而不会窒息。所谓与其德相同，就像说与其本性相同，是说人都应当如此。眼睛不眨，是注视而不用心分别。不知道安居在哪里、不知道正在做什么，却和万物同其波流，这可以作为养生的常道。南荣趎请求进入屋舍，是希望留下来在老子门下受业。召集所好、去除所恶，是不能忘掉善恶之间的分别；但又不知道自己所喜爱的果真是善，所厌恶的果真是不善吗？“自愁”，一本作“息愁”，又作“愁息”，这些说法都不通；详察经文意思，仍当作《尚书》所谓“自怨自艾”的意思。退居十天，“怨艾”是说先前学习不努力、见道不明；如今虽然遇到圣师，最终仍难以陶铸成就，但能够洗心而重新来见，也可以说是有志而能够自我更新。老子说“你洗涤自己，功夫已经成熟了吧”，古代“孰”同“熟”；“郁郁”是说南荣趎勇猛精进，神情充满于面貌之间。然而其中仍有津津然的东西显露在外，说明还有未除的恶，这又是在勉励他向上再进一步，以成就自我更新的志愿。内获，就是六根盘结坚固；外挞，就是六尘的染着。“挞”有关闭防闲、严密划定界限的意思。各家多把“捉”读作句末，疑独则把“繁”和“缪”断开，也有道理。内外两种牵累，是人的共同弊病。内心有主宰的人，善于持守它，情感就不会流失，本性可以恢复；心神不受扰乱，道业就可以增进。南荣趎仍然没有觉悟。他举乡里有人生病为例，说那人虽然能说出自己有病，却不能医治自己，恐怕还不可以进入大道。因此他只愿听闻养生之道。能够抱守专一，心就不会分成两端；不致力于向外求取，就一定不会丧失；不借助卜筮而知道吉凶，是因为尘垢去除后心神更加明澈。认识达到极处就能够止息，进入忘境就能够停止。舍弃向别人求取而反求自己，内在充足而不借助外物。能像婴儿一样，这个比喻确实亲切，使人人都可以反求自身，恢复本来所禀受的天性。婴儿的号哭、握持、注视不同于成人，是因为内在充满冲和之气，不让成心向外显露；养生之道还有什么能超过这个呢？

译南荣趎说：“这样说来，这就是至人的德性了吗？”老子说：“不是。这只是所谓冰消冻解罢了。至人，是与万物一同从大地获得食物，与上天一同获得快乐；不因人与物的利害而相互牵累，不彼此以怪异相尚，不彼此谋划，不彼此经营事务；修然地前往，恫然地归来。这才叫养生之道。”南荣趎说：“这样说来，这就是最高境界了吗？”老子说：“还不是。我本来已经告诉过你：能像婴儿一样吗？婴儿行动不知道要做什么，行走不知道要到哪里去，身体像枯木的枝条，心像熄灭的灰烬。像这样，祸也不能到来，福也不会到来。祸福都不存在了，哪里还会有人为的灾祸呢！” 郭象注：如果能够自我改正并采用这些话，便想自称已经具有至人的德性。所谓冰消冻解，说明这还不是自然而然达到的。至人没有成心，万物都与他共同存在，不因利害而相互牵累。南荣趎以为自己只要得到这些话就可以达到至人境界吗？老子回答说，并不是这些话不高深，而是能听闻并学习至言的人，还不是自然而然达到至境的人。若不是自己自然达到，即使听到至言，也只能把它作为常道，怎么能算达到至境呢？所以学习者尚未达到至境，达到至境的人则不再以学习为事。祸福产生于得失，人为的灾祸产生于爱憎。如今身体如枯木、心如死灰，既然没有情感，忧虑得失又从哪里产生呢？吕惠卿注：人的心清湛如水，知识结滞而不能虚空，就像水冻结成冰。懂得养生之道，冰便消解、冻结便融释了。至人的心常常如水，所以不必刻意修饰德性，万物也不能离弃他；彼此共同取食、共同欢乐，却不因利害而相互牵累。不以怪异自炫，所以不被世俗认为异类；不与人谋划，所以不被世俗认为同类。既然没有系累、没有拘确，又哪里还需要问什么抱一、勿失、修然、恫然呢？这正是至人养生的常态，却还不是最高境界。所谓最高境界，也不过止于所不知道而已；婴儿不知道要到哪里去、不知道要做什么，身体像枯木、心像死灰，就是这样。祸福产生于有身体、有心意，是天地鬼神所掌管的；人若身体如枯木、心如死灰，祸福怎么还能牵累他呢？疑独注：南荣趎听到养生之道，便以为至人的德性只止于此。冰消冻解，是比喻人被物欲遮蔽，听闻道后便豁然解脱。至人有仁德足以安处大地，所以接受大地所产的食物而不挑剔；有智慧足以侍奉上天，所以接受上天所赋予的事物而不推辞，并以此为乐。不把我与他对立，不牺牲自己去顺从外物，那么利害就不足以牵累他的心。不以奇异之事自我标榜，所以能守常德；不以谋略逞用智巧，所以能守持；不以事务好动，所以能以静镇定。修然、恫然，来去都没有牵累，这就是至人的德性。南荣趎又问：这样就是最高境界了吗？老子再次举出先前的话：人若能像婴儿一样身体枯槁、心如死灰，祸福又怎么能到达他呢？碧虚注：南荣趎把这些当作至人的德性，正是见到弹丸便要求烤肉。无论是针砭药物去病，还是教言解除疑惑，都还不是最高的至境。至人修养德性，用来调和阴阳；普通人竭尽力量，用来从事农耕。共同取食是为了养形，共同欢乐是为了调和本性。人和物丰，真心不受牵累，利害两忘，任其常态而不以怪异自炫；心空而无所系累，任意游适，这就是养生之道。道理达到极处，就忘掉言语。想要达到最高境界，必须先返回淳朴；淳朴就像婴儿，是求道的捷径。如果把目前所得当作最高境界，就好像咀嚼酒糟而想求得醇酒的美味。《鬳斋口义》：南荣趎问养生之道，是在求取次一等的境界。他听到老子所说高妙，又问这是不是至人的德性。老子说“不是”，是怕他停留执着在这里，所以用冰消冻解来显示脱然自悟的意思。共同取食于大地，就是与人相同；共同欢乐于上天，就是与天相同。不与万物相互牵累，不以怪异自炫，不谋划，不经营事务，这就是养生之道。前面说“至人”，这里说“养生之道”；养生之道就是至人的作为。由此可知，“不是”二字并非实在否定。南荣趎又问：这样就是最高境界了吗？老子说“还不是”，本来应当另有话头，却又重新举出前文，是不愿把话全部说尽，让他自己觉悟。《列子》记载：陈国大夫聃鲁说，我国有个叫亢仓子的人，得到了老聃的道。鲁侯派上卿带着厚重礼物去聘请他，于是才知道庚桑子的道与老子的道并没有根本差异。因此，他推行仁爱、体恤万物，善于使众人欢乐并培养他们的心性，只怕仁爱育物之心达不到极致。本篇开头四次说“庚桑子曰”，南荣趎提问三次。等到南荣趎去见老子，老子说“……”共八次；他这样恳切地教诲引导，不忍心把人丢弃在失道的境地，这一点是可以看见的。人的真性好比水，虚静、明澈、澄湛，本来不偏有也不偏无；等到被物欲遮蔽凝结，就像水冻结成冰一样。水极其清澈，结成冰后便不再清澈；人的精神本来极其灵妙，凝结成形体后便不再灵妙。听闻道、领悟道理，就像冰消解融化，清明灵妙并没有损失，只是人不肯息心返观、反求自身罢了。人与人相交而共同依靠土地生活，耕作、开凿便能共同供给生活所需；人与天道相合而生活，就能共同化育于太和之中。这样一来，人与万物之间的利害从哪里发生，诡异的行为和谋略又有什么用处？往来行止怎么会不舒适，生命历程怎么会得不到保全？学习道而达到这种境界，实际上已经到达了，却还说没有达到；这违背了对“至”的解释，又引用《列子》的话来告诫人。这是师家转换说法、使人耳目一新的安排，事情分明是两手交付，要人自己有力量承担。因为人的本性原本柔弱，每天同外物接触，外来的习气乘虚而入，彼此冲突损耗，于是所有这些都成了我们的敌人。如果真能专守元气、保持柔弱，达到返还淳朴、复归质朴，纯粹如同婴儿的境界，那么还有什么祸福能够侵及他呢？反复询问、回答问题，到这里言辞已经穷尽、道理已经说完，也没有什么可以再施力的了。可惜越之所承载的道力微薄，最终一句话也没有领会，实在可惜！《南华真经义海纂微》卷之七十一完。《南华真经义海纂微》卷之七十二。武林道士褚伯秀撰学。《杂篇·庚桑楚》第三。胸中之气达到广大安泰而安定，就会从天性的光明中发出光辉。由天光发出光辉的人，别人只能看见他作为人的一面；人若能修养自己，才会有恒常不变的德性；有了这种恒常的德性，世人会舍弃他，而天会帮助他。人所舍弃的，称为天民；天所帮助的，称为天子。学习的人，要学习自己不能学习的；实行的人，要实行自己不能实行的；辩说的人，要辩说自己不能辩说的。智慧止于自己所不能知的地方，就达到极致了；如果还有不止于此的，天道的均衡就会使他败坏。郭象注：德性广大安泰而安定，那么所发出的就是天光，而不是人为的光耀。因此，人看见他的为人，万物看见各自的万物。各自只见自身而不窥见他物，所以能够安泰而安定。人能修养人的本性，就自然能够自得；常常自得安泰，所以返回居处于自己的本真之宅，自然得到帮助。出仕时如天子，退处时如天民，这两种境界都是因为安泰而自然得到的，并非有意作为。因此，凡是本来能够做到的，虽然在实行，却不是强作；虽然在习得，却不是学习；虽然在言说，却不是辩论。对于不能知道的事，不可强求知道，所以能够止于此便是极致。心意虽然想要强作，强作者终将败坏，事理终究不能如此。