天下第三

译受到推动、牵引以后才行动，像风回旋、羽毛旋转。磨石的转动，是因为外力推动，并非出于自我。只是像无知之物罢了，所以没有自我建立和运用智巧的忧患。行动、静止都不违背道理，所以没有声誉，也没有过错。慎到把这当作道理；只有土块不会失道。大概他听到了绝圣弃知的说法，却不知道，能够真正绝弃这些的，正是圣智。既然如此，他的道理与死人的道理有什么不同？这就是豪杰讥笑他、天下人认为怪异的原因。田骈向彭蒙学习，得到“不教”的道理，因为这种教法本身就达不到道，说古人不过达到没有什么可肯定、没有什么可否定罢了。他的风声像逆风吹动，幽隐而不可言说，也几乎成了从未有是非、知者不言的学说；到了行为反常、又想不聚集众人来观看的地步，终究免不了被斩断罢了。道本来未曾有固定形迹，所以把虚空而不损毁万物看作真实，为什么要总是反常，采取击打斩断的做法呢？他们所说的道并非道，所肯定的也不能免于错误，因为停留在无知的范围内。三人虽然不知道道，却也算曾经听闻过道；像墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文，不仅不合于道，甚至未曾真正听闻道。道本来出于人的性命之情，其真实作用在于修治自身；如今墨翟、禽滑厘制定行为规范，举止完全背离天下人情，以至于对人对己都不相爱，这是丧失根本、失去真实最严重的情形。所以论说天下道术的分裂时，先谈到墨家；其次谈宋钘、尹文，认为他们还算知道道；再谈田骈、慎到，认为他们虽有知识而接近道。这是由粗略逐步说到精微。疑独注：古代道术有一部分存在于这种学说中，三人听到这种风气便欣然接受；这说明他们的道与宋钘、尹文不同，所以把齐同万物作为首要原则，不像后者从接触万物、分别宽宥开始。天只能发挥天的作用，不能发挥地的作用；地只能发挥地的作用，不能发挥天的作用；大道运行其中，能够包容而不能分别。由此知道万物各有可取和不可取，因此混合它们就能周遍，任其自然就能达到极致；包容它们便周全，分别它们反而有所遗漏。所以慎到抛弃智巧而不加分别，去除自我而不主动接触万物，只顺应不得已；不曾求取万物的感应而想使它们通达，也不求言语的通达而想推动万物，澄清、淘汰自己，任其自然，不受外物牵累。因此认为轻视知识仍然近于伤害道理，还想把知识完全忘掉；无所任事便无事，无所作为便无迹。贤人有事业，圣人有德行；讥笑并非难它们，都是不崇尚的意思。“椎拍”是支撑将要前往的形势，“鼋断”是削除已经残缺的头绪。与万物曲折周旋，舍弃是非，就能免除牵累。不以智巧为师，忘掉前后的忧虑，心如死灰，孤立自处；从未主动倡导却总能应和，从未主动感发却总能响应。行动如同被车推动，前往如同被尾巴牵引，都是顺应不得已。所以像风回旋、羽毛旋转、磨石转动那样，德性完整，行动静止都不过分；大概因为对外物无知，对自身无执，所以祸患牵累不能及身。吉凶产生于行动，毁誉出自有所建立；二人游离于吉凶、毁誉之外，所以达到像无知之物一样，以土块自处而认为不会失道。道是有形之物共同遵循的原则，德是有心之物共同获得的东西。即使细微如瓦砾，道也无所不在；但慎到的道不是活人的行为，恰好成为怪异之说。田骈、慎到共同向彭蒙学习，得到“不教”的道理；他的风声像逆风吹动，幽隐而含有疑意，情状无法明说。他们总是反对世人，不能聚合同类共同观察，是因为还不能真正齐同万物。“鼋断”是没有棱角的样子。他们所说的道有时会落入非道，所说的“是”有时会落入非是。三人也许曾听闻道，却没有真正得道。《老子》曾说“绝圣弃知”，庄子在这里却不取彭蒙、慎到，似乎彼此相违；但这大概是借二人作寓言，削去他们的外在痕迹，希望后人知道那是矫正一时弊病的言辞。碧虚注：结党就不公，私心就不明。没有成见，主宰便不在自己；用法则治理万物，事情就不会疑惑、两可。因此忘掉智巧而不加选择，只执守法则而行动。天地没有包办一切的功劳，圣人也没有无所不能的能力。万物有可取和不可取，所以需要治理法则存在。如果舍弃法则而任意选择、施教，事情就不能周全，道理也不能贯彻。大道总括包容而无所遗漏，其中有自然的法则。慎到以下四句，是说必须这样才能没有遗漏。“泠汰”犹如依循法则拣选锤炼，辨别万物的精粗，以扶持天下的道理。使用法则虽然不算最好，仍胜过没有法则；没有法则，道理不能建立，混乱没有比这更严重的了！轻视知识仍未免存有成见，有成见就不能没有停滞。“謑髁”是讥笑、轻蔑地嘲弄天下人崇尚贤能而无条理。“纵脱”是狂妄放诞，非难圣人的虚静旷达。这都是法则弊病造成的。‘椎拍’是敲击、摧断极其坚硬之物；‘鼋断’是刑罚、截断肢节。然而实际施用时仍要曲折顺应物情，无所谓绝对的是非，只求免除祸患；忘掉思虑和智巧，安然自处。静止时像被推动、牵引后才行动，行动时像飘风回旋、羽毛旋转；没有运用智巧的停滞，好像无知之物。即使神明降临，也没有施展作为之处；这是说他们枯槁绝物，所以人人都觉得怪异。三人都以墨学建立教法；有了教法，就必然有是非，如今却说无所谓肯定、无所谓否定，像风声一样，有声音却没有分别，这就是所谓得到“不教”。等到他们违逆人情，又免不了敲击摧断、刑罚截割；这所谓道并不是王道。意思是说，他们的法则本身也许有道理，但实行起来却不对。三人都不知道道，然而也曾求学，在当时有所闻名，只是他们建立的教法不是正道。鬳斋说：所谓“趣物”，是万物各自的理趣；“不两”就是归于一。彭蒙、田骈、慎到三人都是齐地隐士。他们认为天地也只是万物之一，万物之首是无为之道。天地各自所能做到的，都有所偏限；大道能够包容它们，却不作分别。万物有可取和不可取，若有所选择就不能周遍，若有所教导就不能穷尽；归于大道，就没有遗漏。去除智巧和自我是无为；任万物自然淘汰，是不受拘碍。他们说：如果把有知和无知作为分别，便会受知识逼迫而接近自伤。所谓“談髁”是不定；“无任”是不把心留在事务上，所以讥笑天下人把崇尚贤能作为治理方法。放纵脱略而无操守，所以把天下圣人的学说视为错误。击打、摧折、斩断而没有棱角，所以能与万物曲折周旋。不分是非，以免受世俗牵累。风回旋、羽毛旋转、磨石运转，都是无心而与万物周旋的比喻。万物如果无知，就没有自我肯定的停滞，也没有存心用智的牵累；行动、静止都顺应道理。不向别人求取知识，所以没有声誉，也就没有过错，何必使用贤圣之名？只要像土块一样无知，便可以不失道。看这种议论，就像如今山林中修苦行的人，所以豪杰讥笑他们，说他们近似死人。这类人彼此求学、互相契合，有些地方不待教导便能做到。

译他们的老师说：古代修道的人，本来以无所谓是非为主；发言像飘风吹动的声音，不容纳任何成见。所以说，哪里可以用言语说明呢？他们的见解常常与世人相反，不能聚合同类共同观察，免不了成为偏执的一端，只求没有棱角罢了。“鼋断”与前文的“断”意义相同。他们的话虽然壮伟，但所说的道并不是真道。‘三子不知道’，是庄子用一句断语从大体上观察他们：三人也都听闻过道，只是没有得到正道。能够不结党，就没有私心。善于顺应万物而不把自己的见解当作主宰，使天下万物的理趣都归于一；不忧虑、不谋划，与万物一同变化。三人听到这种风气便欣然接受，因为他们的道理相同。他们建立教法，以齐同万物为首要；万物本来并不齐同，能使它们齐同的是大道。天地是万物中最大的，尚且没有无所不能的功劳，何况其他万物呢？大道包容万物而不加分别，这正是齐同。万物有可取和不可取，越选择、越教导，反而越不能齐同；用大道会通它们，就没有遗漏。所以慎到抛弃智巧而像愚人，去除自我而任凭万物，遇到不得已便应付，虽有所作为又像无所作为。澄清自己的根源，用清泠淘汰万物，万物没有不顺从的。他们所谓的知识出于无知；如果只是轻视知识，仍接近于伤害本性，必须达到无知才算保全。‘謑髁’是不任事，所以讥笑天下以崇尚贤能来治理的人。下一句与上文相配，意思自然明白。‘椎拍’是鞭打；‘輐断’就是后文的‘纭断’，指刑罚截割罪人；意思是虽然任用法令刑罚，却要顺应物情，周遍公平而合乎道理。合于世俗所说的是非，进而探究事理的真实，就可以没有祸患。‘苟免’是谦逊的说法。不以智巧为师，就是忘掉对前后的忧虑。‘魏然’像枯槁之物一样孤立自处，受到推动、牵引以后才行动。它的行动如风吹羽毛、磨转不停，却无心于行动，所以没有过错。那些无知之物，不树立自我，也不用智巧，动静都无心，自然与道理相合。既然没有赞誉，又哪里会有毁谤呢？所以它不羡慕圣贤的名声，把像土块一样无知当作得道，却不知道还有感通、潜移默化的道理；因此豪杰们讥笑它、认为它和死人没有区别。田子向彭蒙学习，只是任凭事物的自然本性，以学习来扶助它，而不矫正其根本，所以说‘得到而不是受教’。这是说学习道术达到不再分别是非而已；言语一出，如风吹过山坳，既无心于辨别是非，哪里还可以再谈论它的原因呢？因此，他常常违背人的常情，不聚集天下人的观念来观察事物。‘聚观’，与‘危其观台’相类似。然而他仍不能免于任用法令、施行刑罚；没有法令，就又难以治理了。他所说的道并不是真正的道，所以所说虽有适当之处，也免不了被人非难。三个人都没有真正知道道，但他们的学说曾在当时有所流传，不能完全抹去，详见下文。《南华真经》所论，彭蒙、田骈、慎到的学说，又胜过苦获、已齿之流，所以列在后面，与关尹、老聃较为接近。把根本看作精，把事物看作粗，把有所积聚看作不足，淡泊地独自与神明相处。古代的道术有达到这种境界的，关尹、老聃听闻其风范而喜爱它。以恒常的无和有来建立它，以太一为主宰；把柔弱、谦下作为外在表现，把空虚而不损毁万物作为实质。关尹说：内在不固守自我，事物的形态自然显现；行动像水，静止像镜，回应像回声。恍惚啊，仿佛不存在；寂静啊，仿佛清澄。与万物同一才有和谐，以为有所获得反而就是失去。从不抢在别人前面，却总是顺随别人。老聃说：知道什么是雄强，却守持雌柔，成为天下的溪流；知道什么是洁白，却守持屈辱，成为天下的山谷。人人都争先，唯独自己取后，说是承受天下的污垢。人人都取实，唯独自己取虚。不收藏，所以反而有余；空旷自然而然，却总有余裕。他行止自身，缓慢而不耗费。无为，却嘲笑机巧。人人都求福，唯独自己以委曲保全为福，说只求免于祸咎。以深厚为根本，以简约为纲纪，说：坚硬就会毁坏，锐利就会折损。常常宽容万物，不削伤他人。可以说是达到极致了。关尹、老聃啊，真是古代博大真人！郭象注：有所积聚反而不足，把它寄托给天下才会有余。没有无和有，凭什么建立呢？以恒常的无和有来建立它，是说明有形之物各自自然建立。天地万物都各自获得其本性，不兼取他物来装饰，这不就是以太一为主宰吗？事物到来便回应，回应而不收藏，所以功效随着事物而去。不自以为是，而把一切交给万物，万物的形态各自彰显。动像水，静像镜，是比喻其常无情。恍惚、寂静，常能保全自身者，并不知道自己获得了什么。万物各自守住本分，也就只是寂静无言罢了。雄强，就是显露；雄强、洁白的人，崇尚胜人并自我显耀，难道不是因为过分逞强而危害生命吗？古人不随逐无边的智巧，所以本性得以保全；本性保全后，便归于像溪谷一样，天下人乐于推尊他而不厌弃。雌、辱、后、下，都是万物所谓的污垢。取实的人，只知道有形之物可以用来获利，不知道无形之物也有作用；取虚的人，守持虚静淡泊，以等待各种实物。无所收藏，就是把一切交给万物，使它们各自守分，所以不以少为不足。恍然独立，是说自足。他的行动，是依照百姓所利而行，顺随四时而完成。常与道理相伴，所以没有疾劳，也不耗费。机巧者有所作为，反而伤害神妙之器的自然成就；无为者顺应万物自生、自成，使万物各自能够自为。蜘蛛尚且能够结网，那么人人本来就各有能力，不必以工巧和任事为贵。顺从至理便能常保全，不求取而福自然充足。顺随万物，所以不会获罪。道理根源于太极的开端，不能说它浅薄。以简约为纲纪，就是去掉过分和极端。顺从到了极点，金石也没有什么坚硬；遇到违逆，水气也没有什么幽深。顺则保全，逆则毁坏，这才是正理。冒进躁急、无边无际叫作锐；各守本分，自我宽容而有余裕，不削伤他人，就是保全本性。吕惠卿注：把道看作精，就把事物看作粗；把事物看作粗，就把无物看作精。道从来没有形物，所以把有所积聚看作不足。达到虚静的极点，必然要到无所积聚才停止，不过是淡泊地独自与神明相处而已。古代的道术，根本与末节、精微与粗浅无所不在；这里说以根本为精，只是顺应时势而已。道本来没有形物而有时又显现形物，便仍有尚未建立之处。以恒常的无和有来建立它，万物就不能从中强行施为。一和言语相对待便成为二；一旦有所谓‘一’，就不是太一；是太一时，连‘一’也不可获得，所以万物归属于它而不知道有主宰。道无形，所以不争，故以柔弱谦下为外在表现；观察外在表现，就可以知道其中所体现的道理。万物各自归根，本体自然空虚；把空虚而不损毁万物作为实质，这不同于把捶打、裁断等当作道的人。

译关尹所说的十一句，都在说明内在不固守自我，事物的形态自然显现的功效。《老子》说：知道雄强而守持雌柔，知道洁白而守持屈辱；雌柔是安静而不先发声，屈辱是退让而归根；溪流善于输送而不积存，山谷善于回应而不收藏，这正是江海源流所由出，也就是以恒常的无和有建立、以太一为主宰。处于后位而承受污垢，就是以柔弱谦下为外在表现。处于虚静而无所收藏，所以不损毁万物，而万物反过来为我所用；这就是它有余的原因。不抢在别人前面而顺随别人，所以徐缓而不耗费，这不同于劳累形体、苦痛自身而把它当作道。顺着事物自然的虚静而不损毁它，这不同于无知之物。委曲保全而免除祸咎，就是所谓的福。以深厚为根，就不必坚硬；以简约为纲纪，就不必锐利。极度虚静而广大，所以常能容纳万物。不削伤他人，因为把根本看作精，淡泊地独自与神明相处，所体现的便是道的真实，可以说达到了极致，所以感叹说：‘古代博大的真人啊！’ 疑独注：常常无欲，是为了观察道的妙处，这就是把根本看作精；常常有欲，是为了观察事物的边际，这就是把事物看作粗。把有所积聚看作不足，是因为积聚便有限，散开便无穷。庄子曾说：达到无的境界来满足万物的需求，因为能供给天下有形之物的是至无，能回应天下实物的是至虚。淡泊无欲，所以与万物保持距离；不离开精微，所以与神明相处。‘无’是相对于‘有’而言的无；‘常无’不是与有相对待的无；所谓‘常有’也不是与无相对待的有。以恒常的无和有来建立它，就会幽深无际，哪里还要在其中分别边际和妙处呢？常无、常有所宗奉的是太一；太一之中，天下的‘一’不能先于它，所以以柔弱守持它，以谦下行之。表，是说显现在外。人人都取实，唯独自己取虚，就是把空虚作为实。徐缓而不耗费、无为而嘲笑机巧，就是把不损毁万物作为实质。以空虚存养自身，以不损毁对待万物，柔弱谦下，是老子的行为；空虚不毁，是老子的德性。自身不固守，所以能够使万物也不固守，随时变化，超脱于六尘之外，事物的形态自然显现而无所障碍。行动顺应，所以像水；静止而明察，所以像镜。恍惚啊，有形却仿佛不存在；寂静啊，无声却仿佛清澄。与万物相同却不把它当作固定的同，所以像和谐；有所获得却不把它当作所得，所以像失去。从不抢先，却总是顺随别人，和谐而不先发声。溪流善于容纳，山谷空虚而善于回应。知道雄强而守持雌柔，不抢在万物前面；知道洁白而守持屈辱，以蒙昧自养。荣耀利益，是人们所争先追求的；污垢屈辱，是人们所退避的。人人取有形的实物并积聚它，所以反而不足；唯独自己取虚静而不收藏，所以有余。像山一样开阔独立，没有什么不足。他行止自身越迟钝，后来反而越有利；对外有所增益，对内却不损伤，任凭万物自然，不加雕琢、不强行裁断。人们以有所求取来求福，自己则以无所求取来求福；委曲保全自身，只求免除祸患，这就叫福。深厚是道的根，简约是道的纲纪。坚硬就会有毁坏它的，应该用柔顺来守持；锐利就会有挫折它的，应该用虚静来涵养。厚待万物叫作宽容，厚待他人叫作不削伤。这就是关尹、老聃的道。碧虚注：妙本的精微，可以用意会达到；有形事物的粗浅，可以用言语传达。因为有所积聚，所以不足；有余，没有超过广大虚空的。独自与神明相处，就是即使在暗室中也不欺骗自己。常无有，是道的作用；太一，是自身的主宰；冲虚，是万物的根本。至人没有自我，万物都是我；行动而无心，静止而能照察，感应便能通达，没有固定的常情。仿佛不存在却并非全无，仿佛清澄却并非浑浊；和谐却不等于同流合污；失去却不是丧失自身；不抢先而随后。他自身知道雄强而守持雌柔，以谦下自我约束；知道洁白而守持黑暗，处于昧暗而保持明察。承受天下的污垢，就是能够忍辱。无所收藏所以有余，与人相处反而越给予越有余。躁急就会耗损精神，机巧就会被人役使。只求免于祸咎，还要到哪里求福呢？根深，所以从未离开根本；纲简，所以容易操持。宽容万物便是广大的慈爱，不削伤他人便是广泛地济助众生。这些都是真人涉身世间的粗略表现，是关尹、老聃勤力实行的道。鬳斋说：把有所积聚看作不足，就是把财富藏在天下。以无为宗旨，以太极的开端为主宰。表，是说应对世事、接触万物而显现在外。空虚则每一物都能保全，实理乐轩所说的‘一物都无，万物全是’，就是这个意思。不固守自我、没有私心，主宰自然显现，随万物而显出形态。水的流动、镜的静止、山谷的回应，都是无心的状态。仿佛不存在，是似有而无；仿佛清澄，是清澄而无名。与万物同一就是和，以无所得为所得。知道雄强而守持雌柔，是能隐藏于不能之中；知道洁白而守持屈辱，是身居高位却不以高自居。溪流、山谷有处于下位而能容纳万物的意思。正因为以虚为实，所以无所收藏却有余，安闲徐缓而不受损害。人人把机巧当作机巧，我却把无为当作机巧；人人把福当作福，我却把免除祸咎当作福。以深厚为根，是说根本在太一的开端；以简约为纲纪，是说以易简作为守身的方法。凡事物坚硬锐利，就会受到挫折毁坏。以容纳万物为度量，那么他人对我便无从侵削，也就能保全生命。这是天下最极致的道！道是产生万物的根本，精微得无法看见；万物是道的末绪余波，粗拙的形质都陈列出来。世人致力于积聚财物来供养自己，越积聚反而越不足。虚空广大辽阔，是神明所会合之处，包容一切、广泛接纳，不毁坏也不造作；即使天下万物都富有，又怎能胜过虚空的无呢！人能够淡泊无欲，就能与太虚本体相合，与神明相处。身外没有积聚，胸中却有余裕，这是关尹、老聃最擅长的事。万物从无中产生，而人的妄情却一概执着于有；能够穷究恒常之无本已很难，在恒常之无中保有其有就更难！若要建立在常无常有的基础上，不能以太一为主宰。太一，是有一个根本却尚未形成，即天地之前，也是人的本性初始。能够以此为主宰，就知道从来没有形物，所以以柔弱谦下为外在表现。表，是说显现在行为事物中；因此与万物相处而不树立敌对，我自身空虚而不损毁万物。不毁，是保存它而不加分别评论。大概自己忘却而万物自然变化，何必等待毁坏万物才行呢？万物充满眼前，真正的虚空就在我自身。内在不固守自我，事物的形态自然显现，也是这个意思。水的流动、镜的静止、山谷的回应，都是比喻无心而自然的作用。仿佛不存在，是不可把握而有；仿佛清澄，是不可把握而扰乱。与万物相同并与之混合便是和谐，执着于拥有它便是失去；因此不抢先而顺随，终身没有停息。知道雄强而守持雌柔，看见刚强便想到柔顺；知道洁白而守持黑暗，处于明处却崇尚幽暗。溪流、山谷，比喻善于处下而众多水流归附。承受天下的污垢而能容纳，德性才能广大。

译无所收藏，所以有余。虚静而不屈服，行动起来反而更加显现。这样，就能像妇人一样安然立于万物之上；没有任何事物隔在我心中，也没有任何事物不属于我。行动不躁急而常常自足，心中乐于无为，不羡慕世俗的机巧。人人都求取意外之福，唯独自己以委曲保全为福，只求免于【原文疑误：“答”疑为“咎”】；这样的福没有更大的了！深根，是说内在稳固；简约为纲纪，是说减少外缘。这就是免于坚硬而被毁、锐利而受挫的方法。宽厚而容纳万物，就不会削伤他人；自己得到充实，由此可知。凡此都是世人立身处世的极致，也是博大真人的精微。考察《道德经》，其中说‘知白守黑’，与《庄子》文字略有不同。《南华真经义海纂微》第一百五卷完。《南华真经义海纂微》第一百六卷。武林道士褚伯秀撰学。天下篇第四。寂寞而无形，变化而无常，是死呢？是生呢？是与天地一同存在呢？是与神明一同运行呢？茫然啊，要到哪里去？忽然啊，要往哪里适从？万物全部罗列出来，却没有什么足以作为归宿。古代的道术有达到这种境界的，庄周听闻其风范而喜爱它。他用谬悠的学说、荒唐的言语、没有边际的辞句，时常放纵而不拘执，不以偏见去看待它。天下沉浊，不可以同他们说庄严正大的话。于是以卮言来铺陈，以重言作为真实的言说，以寓言来广泛表达。独自与天地的精神往来，却不轻慢万物，不谴责是非，与世俗相处。他的书虽然奇瑰华美，彼此连贯而不伤害根本；辞句虽然参差不齐，奇异诙诡却值得观赏。他内在充实，不能停止。上与造物者同游，下与超越生死、没有终始者为友。他关于根本的论述，宏大而开阔，深远而纵恣；关于宗旨，可以说调和适宜而达到最高境界了。虽然如此，他顺应变化、解释万物时，道理并不穷尽，来去也不脱离根本，茫然昏昧，仍有未尽之处。郭象注：无形、无常，是说顺随万物。是死还是生，是任凭变化。往哪里去、往哪里适从，是说没有特定意向去趋附事物。没有什么足以作为归宿，所以全都任其自然。使用没有边际的言辞，时常放纵而不拘执，是不急于让万物看见自己的意旨。世人拘累于形名，把庄严之言当作狂妄而不相信，所以不与他们说。卮言、寓言都通达至理，正好符合万物的性命。自己没有是非，所以任万物各行其是。形体混同于万物，所以与俗世相处。最终与万物相合而不受伤害。不只是应付当时的事务，所以文辞参差不齐。他内在充实而不能停止，是因为拥有的东西很多。庄子通以平等之意说明自己，与说明他人没有不同。考察他的文辞，明明如同浩荡广大；即使是大禹的昌明言论，又有什么妨碍呢？吕惠卿注：无形，所以不可看见；无常，所以不可测度。若认为是死，就从来不曾有生；若认为是生，就从来不曾有死。若认为与天地一同存在，就从来没有古今；若认为与神明一同运行，就从来没有彼此和是非。那么茫然无为，也不过是寂然不动罢了。万物全部罗列，没有一样不任其自然。没有什么足以作为归宿，难道不就是神妙所为吗？用谬悠、荒唐、不可穷尽的言辞，时常放纵却不苟且；大概因为一切都有相对待的一面，不以偏见看待它，那么即使没有实迹、不合常规，也不妨碍成为可信之言。庄语，犹如法言，只是顺从道罢了。卮言，比喻道在日常运用中无穷。重言、寓言，是为了顺应时势。人们不相信我的话，所以借称古人来增加分量；重言不能说明清楚，才有寓言。庄子所体悟的道，是独自与天地精神往来而不轻慢万物，所以他的言语也是如此。傲倪，犹如疏远亲近。不谴责是非，所以能与世俗群居。著书虽然瑰奇华美，彼此连贯而不伤害根本。‘连’，是没有间隙；‘肺’，是有固定形体。但它不可执着求取，不是世俗所能珍贵的东西；‘諔诡’，是说言语奇异，也不是世俗所能鄙弃的东西。正因为内在有所充实而不能停止，所以上与造物者同游，下与超越生死、没有终始者为友，于是进入神妙境界。它的根本宏大，以天为宗，可以说调和适宜而达到最高境界，不离开根本，所以能够顺应变化。它的道理不会穷尽，是说能够解释万物；它的来去不脱离根本，是说形体不必等待蜕变之后才得以解脱。茫然昏昧而无穷尽，这正是神妙不可知的地方。疑独注：至人把心神游于寂静，把气合于寂寞；虽然有形，却仿佛无形，革除旧的、创立新的而不固守常态。天地，是神明的本体；神明，是天地的作用。本体有常，而作用以变化为主。超越外物而达到超越生死，体悟道而达到任凭变化。虽然万物全部罗列，却没有超出道之外；古代圣人使道成为万世法则、天下所尊贵的原因，关键就在于无不包摄、无不遍及。庄子立言是为了纠正时俗的弊病，自知不能免于谬悠、荒唐，所以列在诸子闻道之后，放纵所言而没有偏党，以广泛观察而不以偏见看待。天下不可以同他们说庄严正大的话，所以继之以卮言、重言、寓言。与天地精神往来而不轻慢万物，是说他的道理通达而适合万物。是非本来不存在，所以不劳心排遣；或者说，顺从言说者而用言语排遣它。正因为混同是非，所以处世无所畏惧。所说瑰奇而彼此连贯，不伤害根本；辞句参差而奇诡可观，都是内在充实而显现于外，不能自我停止。与造物者同游，与无生死、无终始者相交，所以根本宏大；其宗旨调和适宜，顺应变化、解释万物，乘着道理而不穷尽，因应时势而不脱离根本，所以茫然昏昧而不知道极限，虽无终始却不离开宗旨。碧虚注：寂寞无形，是道的本体；变化无常，是道的作用；生死，是道的变化；天地，是道的常态；神明，是道的通达。茫然无所往，直到没有什么可以归宿，是道的妙处。“不傥”，是说合乎法度；不以偏见看待，是没有偏向。庄语，是端庄正大的言语。《南华》著书以中正为宗旨，而铺陈无穷；以重德为本体，而真实不虚伪；以寄托为作用，而广泛施行教化。与天地精神往来而不轻慢万物，就是依附于天而不昧于人，所以能够处在人世之间。辞句瑰奇特异，彼此连贯；参差不定，奇诡可观；其道充实，深妙无穷，所以能无心而统一各种变化，广大而穷极根源，调和适合事物之理，向上达到化育的本源。道若可以用言论说到极点，那么浑沦的精微该多么粗浅；道若可以用思虑穷尽，那么造化的冲和寂然该多么浅薄。因此自古圣贤，迷误相继而不能停止。庸斋说：从‘寂寞无形’到‘忽乎何适’，说明神明与造化一同运行而无所通达的边际，所以万物陈列眼前，却没有人知道它归向何处。没有偏党，就是不以偏见看待，所见不拘于一端。