列御寇第三

译正考父第一次受命时弯腰，第二次受命时更加低身，第三次受命时俯身，沿着墙根快走，谁敢不守规矩！像而夫这样的人，第一次受命便挺直腰杆，第二次受命便在车上跳舞，第三次受命便称呼众人为父辈，谁能与尧、许由相比！最大的贼害，莫过于德中有私心、心中有机心；一旦有了机心，就会内向窥察自己，内视一开始便败坏了。凶德有五种，以居中的心德为首。什么叫中德？所谓中德，就是自以为好，并讥毁自己所不做的事。穷困有八种极端，显达有三种必然，形体有六府；相貌美丽、胡须漂亮、身材高大、体格壮健、容貌华丽、勇猛果敢等八方面都超过常人，反而因此陷于穷困。扶杖循物而行、不能俯身、困顿畏缩不如别人，这三方面都不如人，却能够通达。智慧向外通达，会伤害内在；勇猛行动，会招来很多怨恨；讲求仁义，会受到很多责备。通达生命实情的人，处于傀然状态；通达智慧实情的人，显得像不肖；通达大命的人，顺随造化；通达小命的人，随所遭遇而安处。郭象注：“唐”指尧，“许”指许由。是说而夫和正考父，谁能同尧、许由那样呢？把私心放在德中，就不是真德。真德是自然而然地得到它，却不知道自己为什么得到。顺着本心行德，尚且还可以；若把心力用在眉睫之间、外在表现上，虚伪就太深了。竟然还想探察、窥伺幽隐，把深奥当作事情来做，那么心和所做之事都会败坏。认为自己正确而认为别人错误，攻击他的人就不会只有一个，所以这是凶德之首。如果内心没有自以为是的偏好，任凭万物各自处在它们认为正确的位置，各自不失其本性，天下人都会想要奉戴他。穷，是说穷困于受人役使。天下人从来不是因为短处而穷困，却常常因自己的长处而困住自己。“绿、循”是依靠物体扶杖而行；“偃佒”是不能俯身执取；“困畏”是怯弱。这三种人既然不会因事务而被任用，反而将被接纳来辅助别人，所以必定显达。向外通达，便会因没有边际而伤害内心；怯弱而安静，反而能厚养自身。讲仁义的人，天下都希望得到他的爱；但他的爱不可能周遍，所以受到很多责备。傀然，是大为解脱、恬淡自得的样子；肖，是解散、释然。顺随的人，泯然无迹，与变化同流。所谓通达，常常是在关节处停下来才能有所觉悟。吕惠卿注：从正考父到“谁能与尧、许由相比”，是说人的器量大小有这样的不同。若能做到不识不知、顺从上帝的法则，就不会成为贼害；毁坏法则便是贼害。德中有私心，心中有机心，知识具备却败坏了法则，没有比这更大的贼害。内视，就是所谓的贼害。五官发动，迷失而不能回返，没有不是凶害的。以中德为首，是说德中有私心；有私心就有自我，认为自己正确而认为别人错误，所以自以为好，并讥毁自己不做的事。八方面都超过别人，便自以为富足，因而反受其困。三方面不如别人，却能自我坚强，所以通达。这与孟子所说孤臣孽子的操心忧虑相同。智慧向外通达，外物一来便被牵动；勇猛行动招来怨恨，仁义行为招来责备。这说明世俗所赞美的未必值得赞美，所厌恶的未必值得厌恶。关键在于努力实行的人要有志向，只是把形体名迹遗弃罢了。人若能在生命之中通达其真实，就会明白所谓天生之物并不是靠知识去认识，只是傀然自得罢了；若在智慧上通达，就会知道自己所知道的出于无知，却还不能达到无知，只能近似于不肖；命是造物所造成的，我与造物共同成为人，所以通达大命的人顺随它而不离开。知道穷困显达在于天而不在于自己，所以通达小命的人遇到什么便承受什么，不加推辞。疑独注：一命是士，二命是大夫，三命是卿。“偃偻”直到“循墙”，都是说退让的威仪；受命越多，谦让越加深。“不轨”是说别人侮辱他。“吕距”是腰身挺直的样子；在车上跳舞，是轻浮到了极点；称呼众人为父辈，是傲慢到了极点。尧、许由都曾把天下相让而对方不能接受，所以说谁能与尧、许由相比。这是说君子受命越多越恭敬，小人受命越多越不谦逊。德中有私心，是下等的德；上等的德没有私心。心中有机心，是心念发动；心静就没有机心。德中有私心，就会损害道；心有机心，就会损害德；道德丧失，人为的虚伪便产生；虚伪产生，就会内视；思虑纷扰，便败坏真实本性。凶德，是说眼、耳、鼻、舌、心；心处于中央，发动时四者便跟随。心中自以为好，别人不做自己所喜欢的事，便加以诋毁，这是心的贼害。八方面都超过常人，免不了成为他人役使，所以穷困；三方面不如别人，却能保全自身，所以显达。人有八种极端、三种必然，正如形体有六府一样，都是自然之理。智慧向外通达会伤害内心；勇猛行动而多有性急，会使人怨恨；讲求仁义，别人必然希望得到他的爱，也会对他多加责备。通达生命实情的人，是傀傀然的，因为人不能完全同于神；通达命的实情，就能同于神了；通达智慧的人，近似于不肖。所谓“肖”是小的；道是大的，所以反而像不肖。通达大命的人忘掉死生而没有牵累，是乐于顺应天道的人；通达小命的人，对于贫富、长寿、夭折，遇到了就承受并安然处之。碧虚注：《文子》说：“道中有知识便会混乱，德中有私心便有险患，心中有机心便会昏乱。”有私心，是增加爱憎是非；有机心，是追逐外物的景象。内视，是明察分别、选择取舍。凶德，是眼、耳、鼻、舌、心。心居中央，自以为好、自以为是，便诋毁与自己不同的人，这叫内视；内视一开始就败坏了。凡是胜过外物到了极点的人，时间久了必然穷困；害怕不如别人，时间久了反而必然显达，这是盈亏消长的道理。拥有智慧却专务于外，逞勇行动以招来怨恨，讲仁义却不能周遍施行，都是用得不合其宜，不能用来保全自身。因此通达生命实情的人，大悟而无所系恋；通达智慧的人，近似愚拙；通达大命的人，顺随生死；通达小命的人，遇到什么便安然承受。这样，穷困和显达怎么能够牵累他呢！鬳斋说：“‘德有心’这几句，对学道之人来说最为贴切。禅家称它为‘渗漏心’，又叫‘第二念’。把德当作德而又意识到它是德，就是有心。在有心之中，又有思前想后的意念，这就又开了一只眼。用这具有分别之眼的心向内观察，便再也不知道有浑然一体的境界了。‘凶德’，指的是心、眼、耳、鼻等有所偏向。所谓‘有以自好’，是说自以为有才，便讥笑别人所不能做的；有这种心，就不能学道。《圆觉经》说：‘不重视久修的人，也不轻视初学的人。’也是这个意思。‘八极’，是说有所凭恃的人最终必然困穷。‘三必’，是说内心总感不足，却有时能够通达。‘缘循’，就是柔顺。‘偃侠’，是随势起倒的样子。‘形有六府’，是说人的身体中有六个蓄积、藏聚之处，即知慧、勇敢、仁义、达生、达知、达命。‘遭’，仍是有所获得或失去、把一切交付命运之心；‘随’则只是听任事物而不起私心。所说的六府，后来用‘命’字推演为两句作结，这是文章的写法。正考父是孔子的十代祖先，宋国大夫。这一段仍是哀公与颜阖问答中曼衍未尽的意思，大意是说圣贤处世，不因困穷或显达而牵累自己的心。‘三命而循墙’，是因显达而感到畏惧；

译“‘三命而名诸父’，是因显达而骄傲。二者都免不了因宠辱而心惊，又哪里足以与唐尧、许由的高尚情怀相合呢？尧的黄屋车并不是许由内心所追求的，他不肯越俎代庖；二人的出处虽然不同，内心却相同，所以用这件事来结束前章的意义。后面又论述世俗之人自我矜夸的弊病，却不知道困穷和显达都是由命运决定的。把德当作德而存有私心，分别便产生，恩惠也就不能广布；再役使自己的心而有所执见，思虑便烦乱，内心也不得安静。恩惠不广，会损害德；内心不静，会损害心，所以这是最大的祸害。‘内视’，是说揣度自己想做什么，像事情已经呈现在眼前一样筹划安排，盘算一定能够成功，结果失败和灭亡却接踵而来。佛教说有五种眼，只有天眼、肉眼在脸上，慧眼、法眼、佛眼都在心中。显露这种心眼，是成就德的功效；戒除这种心眼，是败坏德的根源。不戒除败德的根源，怎么能达到成德呢？两家的说法，正好互为表里。‘凶德’有五种吗？就是视、听、言、貌、思不遵循正道。心居中央而为首，因为自以为是，认为别人都赶不上自己，便加以毁谤，这是败德的开始；再加上其余四种凶德跟随它，还有什么恶事不做呢？人若能使自己的心归于中正之德，再反观自身，距离道还不算远；把凶转为吉，全在于自己努力实行。“‘八极’和‘三必’也很奇妙，正是相互产生、循环往复的道理，就像人的六府六藏随着阴阳盈虚消长而变化，自己却不知道。知慧本来用来养德，但若用于外在、处理事务，就会逞勇妄动而招来许多怨恨；仁义本来用来广施恩惠，但要普遍救济很难，所以不能周遍而招致责难。达生的人，神情傀然，恬淡自适；达知的人，消然忘却所知；对于大命，随顺而任其自然；对于小命，安于所遭遇的一切。贤人君子之所以无论穷困还是通达都能快乐，世俗的忧患不能侵及他们，就是这个缘故。‘予颐与’，其中‘予’字难以解释，应当是‘汝’字。‘肖’读作‘消’，意义相同。《南华真经义海纂微》卷之一百一完 《南华真经义海纂微》卷之一百二 武林道士褚伯秀学 《列御寇》第四 有人求见宋王，宋王赏给他十辆车；他便凭借这十辆车在庄子面前夸耀。庄子说：“河上有一家人，靠编织芦苇为生。有一次，他的儿子潜入深渊，得到一颗价值千金的宝珠。父亲对儿子说：‘拿石头来，把它砸碎！那价值千金的宝珠，一定在九重深渊的骊龙下颌之下；你能得到这颗珠子，必定是碰上它睡着的时候了。假如骊龙醒来，你的性命还会存在吗？如今宋国的深险，岂只是九重深渊而已；宋王的凶猛，岂只是骊龙而已；你能得到车子，必定是碰上宋王睡着的时候了。假如宋王醒来，你就会被碾成肉泥！’有人来聘请庄子。庄子对使者说：‘你没见过待宰的祭祀牛吗？给它穿上锦绣衣服，喂它草料和豆子；等到牵它进入太庙，即使它想重新做一头孤独的小牛，又怎么可能呢？’ 郭象注：取得富贵的人，必定要顺应民众的愿望；如果挟持奇异的言论，乘着通达之路，来触动君主之心，这是明君所不会接受的。因此，一个人如果受到称誉，就一定要接受考验；若他的行为不违背百姓意愿，众人便称许并推举他，使他符合天下人的愿望；这正是夏、商、周三代能够直道而行的原因。乐于生存的人害怕成为祭祀的牺牲品，所以推辞聘请；骷髅听到生的事情便皱眉蹙额。对于生死的情感各不相同，各自适合自己的处境。吕惠卿注：世上那些冒险探求、常常以求取宠幸和名声，却不知道醒悟的人，都属于探取宝珠这一类。这本来是至人的危险之事，至人正为此感到危险和悲哀；他们却用这件事来向人炫耀，岂不是荒谬吗？庄子已经进入不死不生的境界，曾把死亡看作面南而王的快乐，所以太庙中的牺牲牛并不是他所害怕的；而世俗之人正冒险伤害生命以追逐利益，所以他的行为才如此。疑独注：编织芦苇、勉强换取食物，是最卑贱的职业；儿子一旦潜入深渊得到价值千金的宝珠，必定是碰上骊龙睡着的时候。假如骊龙醒来，儿子的性命哪里还保得住！如今你得到宋王的车子，与这件事有什么不同？庄子又引用太庙祭祀的牺牲牛来回答聘请他的使者，说明他不愿让利禄牵累自己的生命。碧虚注：以编织芦苇为业却得到宝珠，和不耕田却生出鹑鸟有什么不同？幸好碰上骊龙睡着，也已经很危险了。那些夸耀十辆车而忘记被碾成肉泥之祸的人，以及拒绝聘请却羡慕孤犊生存的人，他们的贤愚和操守由此可见。鬳斋说：‘骄▯’就是骄傲自大，把人当孩子看待。‘纬萧’，是把芦苇编成箔。得到宝珠而遇上龙睡着，比喻人取得富贵都是危险的道路。假如君主醒悟，祸患又不轻，哪里还有性命呢？‘残食’就是一点余食也没有。太庙牺牲牛这一段，与乌龟拖着尾巴在泥中爬行的意思相同。‘纬萧’，一本作‘苇萧’，意思是采薪以供给食物，碧虚本采用这种说法。儿子潜入深渊，游泳嬉戏而得到宝珠，并不是预先所期望的，所以也不知道把它当作奇遇；骊龙睡着还是醒来，他本来都不在意。父亲却想拿石头把珠子砸碎试验，便有了私心，而且说骊龙如果醒来就会有粉身碎骨的灾祸；这是在万死中侥幸得到一线生机，深渊哪里还能再进去呢？这比喻夺取别人所想要的东西，祸患会更加严重；即使偶然在对方无心之时得到，也不可能再次侥幸。‘奚微之有’这四字，有人怀疑‘微’字下面脱去‘躯’字；其实道理并非如此，这四字正是奇特的笔法，庸斋的解释是对的。牺牛的比喻，意思明白，不必解释。庄子将要死去，弟子们想厚葬他。庄子说：“我把天地当作棺椁，把日月当作连璧，把星辰当作珠玑，把万物当作送葬的资具。我的葬具难道还不完备吗？还要增加什么呢！”弟子们说：“我们担心乌鸦和老鹰会吃掉先生。”庄子说：“尸体在上面，就被乌鸦和老鹰吃；在下面，就被蝼蛄和蚂蚁吃。夺取它们的食物给这一方，为什么如此偏心呢？用不平的心去求平，那所谓的平也就不平；用不加验证的心去验证，那所谓的验证也就不成其为验证。明智的人只是被事物驱使，神妙之道却能使事物自应。明智不如神妙，已经很久了；可是愚昧的人还依仗自己的见解去干预别人，只在外在事功上用力，难道不可悲吗？” 郭象注：用一家之见来使万物平等，不如任凭万物各自达到平等。不顺应万物自然的感应，却想用自己的见解去使它们相应，必然不能相合。役使自己的见解，反而会受到更多役使，怎么能够役使万物呢？只有任凭神妙之道，才能达到完全顺应，所以无论到哪里都能无不相应。明智所能达到的，不过是形骸；完全顺应之道则无论远近幽深，都能使万物各自得到其所。作用发于彼方，功效却藏在万物之中；如果依仗自己的见解，固执地认为自己正确，即使想进入事物内部，功效也仍在外部。