在宥第三

译《在宥》第三。云将向东游行，经过扶摇之枝，正好遇见鸿蒙。鸿蒙正在拍打肚腹，像鸟雀一样跳跃游动。云将看见他，惊疑地停下来，恭敬地站着，说：“老人家是什么人？老人家在做什么？”鸿蒙拍腹跳跃，头也不回地对云将说：“游。”云将说：“我希望有事请问。”鸿蒙抬头看着云将，说：“唉！”云将说：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时失去节度。现在我希望调和六气的情状，来养育万物，应当怎么办？”鸿蒙拍腹跳跃，转过头说：“我不知道，我不知道！”云将无法再问。又过了三年，云将向东游行，经过宋国郊野，恰好再次遇到鸿蒙。云将非常高兴，快步跟随并说道：“天忘了我吗？天忘了我吗？”于是拜了两拜，叩头行礼，希望听到鸿蒙的教诲。鸿蒙说：“漂游不定，不知道所求取什么；任意而行，不知道要往哪里去；虽然游荡奔走而有所拘束，却只是用来观察真实而无妄的道理。我又知道什么呢？”云将说：“我也自以为任意而行，可百姓却跟随我所去的方向；我对于百姓又有不得已之处，如今百姓放纵失序，希望听您说一句话。”鸿蒙说：“扰乱天的常经，违逆万物的性情，玄妙的天道就不能成就；解散兽群使其失去草野，鸟都在夜间鸣叫；灾害波及草木，祸患波及昆虫。” 唉，这是治理人的过错啊！云将说：“既然这样，那么我该怎么办？”鸿蒙说：“唉，祸害太深了！你快回去吧。”云将说：“我遇到天大的困难，希望听您说一句话。”鸿蒙说：“唉，养心吧。你只须处于无为之中，万物自然会变化。放下你的形体，吐弃你的聪明才智，使自身与万物的界限一同忘掉；与广大混沌之气完全相同，解除心的拘束，释放精神，寂然无知而如同没有魂魄。万物纷纷运动，各自返回自己的根本，而且自己并不知道；混混沌沌，终身不离开根本。若是对这一切有所知，反而就离开它了。不要追问它的名称，不要窥测它的情状，万物自然会生长。云将说：“上天把德赐给我，把默示给我；我亲自反求自身，到今天才得到它。”于是再拜叩首，起身告辞而去。郭象注：不知道所求取什么，却自然得到所求；不知道要往哪里去，却自然到达所往之处。因此内心充足的人，举目所见都自然端正。驾驭万物并不是为了显露道路，而道路自然显明；任意而行并不是为了招徕百姓，而百姓自然前来，所以被百姓仿效而出于不得已。若顺应万物本性而不加治理，万物的情性便不受违逆，天的常经也不被扰乱，玄妙幽默之道自然成就。解散兽群，鸟便在夜间鸣叫，于是违背了它们安静的本性，草木昆虫也只能坐受其害。大概一旦有了人为的治理痕迹，混乱便由此产生。唉，祸害太深了，这是感叹治理人的过错太严重。“俯俯”是坐起的样子；鸿蒙嫌云将不能默然远退，所以叫他回去。心因运用而受伤，那么养心的方法难道不就是不去劳心吗？道理和万物都不放在心中执着，而交付给自然，无为便能使万物自化。与混沌之气相同，与万物没有界限，寂然无知而如同没有魂魄；坐忘而任其独自运行，混沌无知而任凭万物各自复归，才能终身不离本根。若有意知道再去复归，反而与复归相违。有所询问、有所窥测，就失去了自然生长；默然却自得其理，才能常常自然获得。吕惠卿注：云将，是把泽被天下当作自己责任的人。扶摇之枝，是运动的末端。鸿蒙广大而蒙昧，从他的名字就可以知道这一点。希望调和六气来养育万物，就是有意要施惠于天下；鸿蒙说“我不知道”，才是真正的知道。人没有不有所求、有所往的，唯独我不知道所求什么、不知道往哪里去，几乎只是无知而已。“鞅掌”是被拘束的样子；虽然游荡者仿佛有所拘束，但我所观察到的天下真实，不过就是这些事物罢了。万物一同兴起，我只观察它们返回根本。返回根本就不会虚妄，我又知道什么呢？把不知当作知，才是真知。天是无为的，物是无知的；一旦有所知、有所作为，就会扰乱天的常经，违逆万物的情性，使玄妙的天道不能成就。每年有玄天，冬至就是；每月有玄天，晦日就是；每日有玄天，半夜就是；人也有玄天。古代寻求正气所在，用来存养精神、美化根本的人，没有不知道这一点的，但并不是要把它明显地管理出来。正因为不懂得玄天，所以使道不能成就，灾祸波及鸟兽昆虫；这大概就是不懂得无为而治的过错。毒药本来是用来治病的，若无病却用毒药去治，反而会造成伤害。赶快回去吧，是希望他返回根本去寻求。人没有不抱有成见的，不过在于自我修养罢了；自我修养，就无须刻意作为，万物自然变化。收敛形体，就不知道有六骸；吐弃聪明，就不知道有耳目。所谓“伦”，是存在于我之中的道理；“物”，是存在于外部的事物。“津淇”，是虚空而能容纳万物的状态。我与万物彼此忘却，同于津淇，心便得到解脱，精神得到释放，寂然无知而如同没有魂魄；这就是处于无为之道。万物正在兴起时，我不知道；使万物归根时，我也不知道。这样混混沌沌地浑然为一，直到终身不离，无须询问、窥测，万物自然生长。正当处于无知时，并不知道自己无知；如果说“这叫无知吗”，就是在询问它的名称；如果问“这果真是无知吗”，就是在窥测它的情状。就像万物正在生长时，剖开它的根来查看，没有一种还能继续生长。上天造化万物，也不过如此。疑独注：云将，是云的主帅。鸿蒙，是阴阳尚未分判的元气。扶摇指风，用来比喻无形。游，是任其自然舒适。《列子》所谓“至游”就是这样。云将还没有见到道的本体，所以把时事作为问题，希望调和六气来养育万物。鸿蒙先说“游”，还没有做到完全不回应；接着仰视他说“唉”，已经没有正面回答，却还没有完全无所示现；最后只说“我不知道，我不知道”，便完全无所示现了，这就是道的极致。“鞅掌”是受到制约束缚的意思，开始虽有所制约，最终仍能自然自得，举目所见都端正而不虚妄。既然他的观察就是这样，我又知道什么呢？把不知当作知，才是真知。天有常经，万物有情性；扰乱它、违逆它，玄妙的天道便不能成就。玄，是玄妙之体；天官，就是自然本身。鸟兽昆虫都各自具备性命的道理，顺理则安，逆理则乱。如今强行治理它们，就是解散其群，使鸟在夜间鸣叫。所谓养心，是说万法都由心而起，要以道理涵养它，以安静镇定它；事物来便应对，事物去便忘却，然后才能无为而无所不为，离开形体、抛弃知识，与大道相同。解开心的束缚，释放精神，寂然无知而如同没有魂魄，这是人道的极致，由此可以与天道相合。

译所谓万物纷纷，是指幻化之物各自归于根本；这是说空性所显的幻化会消灭，而空性本身不毁坏，所以能够达到性命之境。混混沌沌，终身不离；若对这一点有所知，反而就离开了道。起初有了制约，于是有了名称；有了性命所在，于是有了情状。名称和情状，都不是神人复归性命的事情。不追问名称，名称就不会损害实质；不窥测情状，情状就不会胜过本性。万物自然生长，是说万物的道理已经得到实现。云将听到这些话而觉悟：所谓天，就是鸿蒙；所谓降德、示默，都是说神人接触万物的方式，虽有所得却不执着于所得。因此起身告辞而去。碧虚注：云将，是主管雨泽的主帅；向东游行，是施行仁惠的方向。扶摇之枝，是风首先经过的地方。鸿蒙，是元气；游，是元气运动的意思。上面不能调理，下面便不能升发；五运违逆，六气便悖乱；宋国郊野，是膏泽所施之处。不知道所求，便不被万物系缚；不知道所往，便任意迈步而无心。万物虽然众多，各自的本分自然端正，我又知道什么呢？云本来无心，百姓随云而行便显得有心；云将本来不得已，百姓仿效他便有了边界。有意改变常道就会造成混乱，任凭自己役使情性就会违逆自然；既混乱又违逆，天理便难以成就。因此山林不能保持宁静的景象，林薮缺少和气，都是法度过于显明、割裂制裁过于深刻造成的。养心，是以心自我涵养。无为就是养心；有所作为，反而使心受养于外物。心并不是我所能占有的，性之本源原本是空；动静都不执着，与混沌之气相同，光彩景象一同消灭，归于窈冥，混沌而不离；一旦有所知，便离开了道。既无名又无情，还要询问什么、窥测什么呢？处于默然之中，便没有什么可求；云将明白这一点后，起身告辞而行，这就是道的妙用。肤斋说：扶摇之枝，就是扶桑日出的地方。养育万物的问题，与前一章黄帝的问题相同。“鞅掌”，是纷乱忙碌的样子。“无妄”，就是真实。在纷乱之中自己观察真实。对于百姓不得已，是说想谢绝百姓却无法做到。百姓放纵，是因为把我当作法则。天的常经、万物的情性，都是自然。若有意去做，就会扰乱它；违逆自然，所以玄天不能成就。玄，就是虚，犹如所说的先天。不能辅助万物的自然，使它们失去本性，草木昆虫便都会受到祸害。这是有意治理人的过错，所以叹说“祸害太深了”。赶紧回去，是催促他快些返回。养心，是说只须止息你的妄心，使此心自然得到涵养即可。这里不说“养心”而说“心养”，应当仔细体会。你只须处在无为之中，万物自然生长、自然变化；把从前的聪明才智全都吐弃，使“伦”与“沦”相同，泯灭自身而与万物彼此忘却，这样就与津淇完全相同了。津淇，是无形无气的开始。解去有意作为的心，释放有所知的精神。“无魂”，就是无知。万物各自返回根本，生者必然灭亡；虽然灭亡却并非永远灭亡，灭亡的又会重新产生，所以说各自返回根本而自己并不知道。混混沌沌，无知无觉，终身不离开道。一旦有了知觉，就是离开道。有了分别，便称为名；有了好恶，便称为情。没有询问、没有窥测，就没有分别和好恶，这就是无为自然。因此万物各自完成自己的生长。上天把自然之德赐给我，把不言之理显示给我；我反身向内寻求，如今已经得到这个道。得到自己所得到的，拜谢后离去。云将，是施行雨泽、调和阴阳的人。经过扶摇之枝，是比喻走向活动的境地，说明他想出行施惠于万物。鸿蒙，是元气；像鸟雀一样跳跃游动，是说元气运动而自得其适。元气运行而施行雨泽，是用来比喻圣君施行在宥之教化。云将希望调和六气来养育万物，不免仍有主观作为，与前章想取法天地、管理阴阳的意思相同。鸿蒙以“不知”来使他知晓，道理说到这里已经尽了。云将不能领会而退去，过后再次遇到鸿蒙，又有所询问。鸿蒙先告诉他不知道所求、不知道所往，是说求道应当从自己身上求取并使自己满足，不在远处向别人询问。漂游于世间，虽纷扰而能自得，所以足以观察真实的道理，又何必一定向外寻求知识呢？这几句话本已是教导，但云将仍未觉悟，于是自己陈述任意妄行、又不得不受百姓牵制的情形。鸿蒙于是针砭他的过失，说你只是致力于多言多事，扰乱天的常道，违逆万物的道理，败坏玄默之天，所以飞禽走兽、草木、昆虫都失去了自己的位置；这就是治理人的过错。“毒”训释为治理，是说：难道真有治理天下的办法吗？你回去休息吧，不要再多问了。云将心中的疑惑还没有消除，又请求听一句话。鸿蒙告诉他：你所疑惑的根本在于心；心若失去涵养，精神就失去了居所。以无为涵养心，精神就完整；精神完整，才足以感化万物。从“放下你的形体”直到“如同没有魂魄”，都是养心的口诀；达到极致后，连养心这一念也要忘掉。万物纷纷运动，各自归于根本，运动达到极点必然归于安静，这是自然的道理，哪里容得知识介入其中？只须混混沌沌地守住它而不失，一有知识萌发，就离开了道。询问名称、窥测情状，都属于知识；如果能够断绝这些，又何必调和六气来养育万物呢？云将于是明白，多言足以伤害道，鸿蒙以默示人就是降德，关键只在反身向内求取。由此可知，把施惠万物当作自己责任的人，劳苦而没有收获；任天下自行治理的人，安逸而万物共同化育。养育万物、和谐天下，不超出保全精神、涵养心性的功夫。古代神人使万物不生灾病、年成丰熟，靠的就是这个。世俗之人都喜欢别人同于自己，厌恶别人不同于自己。同于自己就想要他，不同于自己就不想要他，这是把超出众人当作自己的用心。可是把超出众人当作用心的人，哪里曾真正超出众人呢？依靠众人来安定自己的见闻，还不如汇集众人的技艺，因为众人的技艺更多。想要治理别人国家的人，只看到三王所获得的利益，却看不到其中的祸患。这是在拿别人的国家冒险取幸，能有多少次侥幸而不丧失别人的国家呢？能够保存别人的国家，连万分之一都不到；而使别人的国家丧失，只要一次不能成功，就会有万种以上的损失。可悲啊，拥有土地的君主竟不明白这个道理。拥有土地的人，拥有的是一个巨大的事物。拥有巨大事物的人，不能被外物役使；把万物当作物而又不被物所役使，所以能够役使万物。明白役使万物的人自身并不是外物，难道只是治理天下百姓而已吗？出入六合，游行九州，独自往来，这叫作独有。具有独有之道的人，才叫最尊贵。大人的教化，就像形体显现在影子中，声音产生回响一样；有人询问便应答，使对方心中的疑惑完全表达出来，成为天下万物的配合者。处于没有回响的境地，行动不拘泥于一定方向。提携你到复归自然、纷扰不定的境地，游于没有开端的境域；出入没有界限，与太阳一同没有开始；赞颂谈论形体，与大同相合，达到大同而没有自我。没有自我，哪里还会有占有呢？执着于“有”的，是过去的君子；能看见“无”的，是天地的朋友。

译郭象注：心里想要超出众人而成为众人的领袖，都是把超出众人作为用心，因此反而使众人不能彼此超出。众人都把超出众人作为用心，而我独自与万物无所不合，于是极大地不同于众人，成为众人的主宰。我一个人所知道的，不如众人的技艺多，所以依靠众人便能安定；不依靠众人，众人的千百种力量都会成为我的敌人。想要治理别人国家的人，不顺应众人自为，却用自己的意志去治理，这只是追求三王主宰万物的利益，却看不到自己的作为会造成损害。三王所获得的利益，难道是他们强行做出来的吗？不过是顺应天下万物自行运行罢了。若凭一己之力专制天下，天下既然闭塞，自己又凭什么通达呢？所以一身之事不能成功，却造成万种以上的损失，可悲啊！拥有土地的君主并不明白。拥有巨大事物的人，不能把万物当作可任意役使之物；若不能运用万物，就只是被物所役，根本不足以拥有巨大事物。能够运用万物而不被万物役使，才是不把自己当作外物；不把自己当作外物，所以能运用天下万物。明白万物各自运行而无穷尽。众人都自以为与众不同，只有我独自遨游无碍，这才是独自往来、独有其道。并且与众人玄妙地相同，不向众人索取名位，众人却不得不尊贵他，这才是最尊贵。若固守自己的偏见，以独自怪异为用心，那么即使表面上与众人一致，也仍然只是世俗中的一种事物罢了。这并不只是独有其道。百姓的心，是形体和声音；大人的教化，是影子和回声。大人对于天下，哪里有什么成见呢？只是使万物各自把心中所怀完全表现出来。询问的人是主体，应答的人是配合者；处于无声之境，寂静地等待万物到来；行动没有固定方向，随着万物转化。提携万物，使它们复归于自行运动的本性，这就是无为的极致。游于无端，便与变化同在；出入没有界限，玄妙地与万物相同而不显露形迹，与太阳一同日日更新，所以没有开始和终结。赞颂谈论大人的形貌仪态，与天地没有差别。有自我，就不能达到大同；天下最难去除的就是自我。自我既然消失，万物便不需要再去占有。看见“有”的，是过去的君子，只能美化自己的名声；看见“无”的，是天地的朋友，任凭万物各自独立生长。吕惠卿注：道的无为自然，不只是人君应当体察它，就是以道辅佐人君的人，也应当顺应众人而安定，不应当强行治理别人的国家。一个人的见闻不如众人的技艺多，却想凭自己承担治理国家的责任，那么国家不丧失只是侥幸。三王兴起时，君臣相处，确实有以此取得利益的地方；但末世往往把这种利益变成损害。想治理别人的国家的人，只看到三王的利益，却看不到由此造成的损害。黄帝问广成子，尧拜见四位贤人，都是把天下这个巨大事物看作可以造成损害的对象，只是为了说明役使万物的人自身并不是外物。我的身体所体现的是道，道之外没有其他东西，所以称作独有。大人的教化，就像形体产生影子、声音产生回响一样，不走在天下之前，这就是作为天下配合者的缘故。处于无声之境，寂然无为，不固守自我。喜欢与自己相同、厌恶与自己不同的人，是把超出众人当作用心。把超出众人当作用心的人，哪里曾真正超出众人呢？依靠众人来安定自己的见闻，还不如汇集众人的技艺，因为众人的技艺更多。想治理别人的国家的人，只看到三王的利益，却看不到其中的祸患。这是在拿别人的国家冒险取幸，能有多少次侥幸而不丧失别人的国家呢？能够保存别人的国家，连万分之一都不到；而使别人的国家丧失，只要一次不能成功，就会有万种以上的损失。可悲啊，拥有土地的人竟不明白。拥有土地的人，拥有的是一个巨大的事物。拥有巨大事物的人，不能被外物役使；把万物当作物而又不被物所役使，所以能够役使万物。明白役使万物的人自身并不是外物，难道只是治理天下百姓而已吗？出入六合，游行九州，独自往来，这叫作独有。具有独有之道的人，才叫最尊贵。大人的教化，就像形体显现在影子中，声音产生回响一样；有人询问便应答，使对方心中的疑惑完全表达出来，成为天下万物的配合者。处于没有回响的境地，行动不拘泥于一定方向。提携你到复归自然、纷扰不定的境地，游于没有开端的境域；出入没有界限，与太阳一同没有开始；赞颂谈论形体，与大同相合，达到大同而没有自我。没有自我，哪里还会有占有呢？执着于“有”的，是过去的君子；能看见“无”的，是天地的朋友。郭象注：心里想要超出众人而成为众人的领袖，都是把超出众人作为用心，因此反而使众人不能彼此超出。众人都把超出众人作为用心，而我独自与万物无所不合，于是极大地不同于众人，成为众人的主宰。我一个人所知道的，不如众人的技艺多，所以依靠众人便能安定；不依靠众人，众人的千百种力量都会成为我的敌人。想要治理别人国家的人，不顺应众人自为，却用自己的意志去治理，这只是追求三王主宰万物的利益，却看不到自己的作为会造成损害。三王所获得的利益，难道是他们强行做出来的吗？不过是顺应天下万物自行运行罢了。若凭一己之力专制天下，天下既然闭塞，自己又凭什么通达呢？所以一身之事不能成功，却造成万种以上的损失，可悲啊！拥有土地的君主并不明白。拥有巨大事物的人，不能把万物当作可任意役使之物；若不能运用万物，就只是被物所役，根本不足以拥有巨大事物。能够运用万物而不被万物役使，才是不把自己当作外物；不把自己当作外物，所以能运用天下万物。明白万物各自运行而无穷尽。众人都自以为与众不同，只有我独自遨游无碍，这才是独自往来、独有其道。并且与众人玄妙地相同，不向众人索取名位，众人却不得不尊贵他，这才是最尊贵。若固守自己的偏见，以独自怪异为用心，那么即使表面上与众人一致，也仍然只是世俗中的一种事物罢了。这并不是唯一具有这种作用的。百姓的心意，如同形体与声音；大人的教化，如同形影与声响。大人对于天下，存着什么心呢？只是使万物所怀抱的本性各自充分显现。发问者是主，回应者是宾；处在无声之境，便寂然等待万物；行动没有一定的方所，随着万物转化。提挈万物，使它们复归于自动自得的本性，这就是无为的最高境界。遨游于无端之境，便与变化同在；出入没有旁碍，玄妙地与万物同体而无外在形迹，日日都是新的。所以没有始终。赞颂、论说大人的形容，与天地没有差别。有了自我，就不能达到完全同一；天下最难除去的就是自我，自我既然没有了，还有什么不足而要再去占有呢？所看见的有，是从前那些君子，只能成就自己的名声罢了；所看见的无，是天地的朋友，任凭万物独自生长的人。

译吕注说：道的无为自然，不只是人君应当体认它；凡是以道辅佐人主的人，也应当顺应众人，使天下安宁，而不以治理人为己任。一个人的见闻，不如众人的各种技能广博；若想独自承担治理天下的责任，那么不丧失政权，只能算是侥幸。三王兴起时，君臣相处固然有些地方可以因此获利；但到了末世，多半只把它当作休息之具。想要治理天下的人，只看见其中的利益，却看不见其中的祸害。黄帝问道于广成子，尧去见四位贤者，都是把治理万物看作休息之事，想要说明，能够役使万物的人本身并不是物罢了。我所体认的是道，道之外没有别的物，所以称为独有。大人的教化，如同形体对于影子、声音对于回响；并不抢先领导天下，这就是把自己置于宾位。处在无声之境，便寂然不动；众人的千百种意见都成为我的对立面，我一个人的见闻怎么能超出他们呢？这就是一个人的见闻不如众多技能的原因。云将任意妄为，百姓便随之而往，都把超出众人看作奇异；以至灾祸波及鸟兽、祸及昆虫，这不正是只贪图三王的利益而看不见其祸害吗？凡是有形貌、形象、声音、颜色的，都是物；物与物之间凭什么相距很远？所以明白了能够役使万物者本身并不是物，那么五p心也就不是物了。心不是物，所以能够役使万物；能够役使万物，不仅是役使万物，而且还能安然丧失那作为大物的自我，乘云驾龙，出入六合，独自往来。拥有大物的人不能没有它；不把自己当作物的人，并不占有它。我能够不把自己当作物，而我之所以能够如此，又不是某种物，谁能有超出众人的心呢？不超出众人，才是真正超出众人。心不超出众人，就是不占有自己所占有的东西，实际上归于独有；不以自己所珍贵的为尊贵，而其名声反归于最高贵。这就是老子所说的不居、不去、无私而成就私有。影子本来对形体没有情意，形体一建立，影子就显现；回响本来对声音没有情意，声音一到，回响就应和。影子的显现，曲直不在我而在形体；回响的应和，清浊大小不在我而在声音。大人的教化也是这样，所以有人发问就回应，把对方心中所怀都充分表达出来，而不使愚昧者迷惑。作为天下的宾，不作为天下的主。处在无声之境，沉默本身足以应对万物；行动没有一定的方所，行动本身足以周遍万物。‘复之挠桡’，与‘鞅掌’所表达的观察无妄之意相同；‘游乎无端’，与‘游乎物之终始’的意思相同。形体是生命的本质，躯体是形体的区别；赞颂是为了欣悦其生命，论说是为了探究其根本。与大同相合，天地共同生成，万物归于一体，哪里还会有自我之累呢？碧虚注说：大人，是圣人的总称。大人以自我治理之道提挈万类，顺应本性而行动，归于本源。道没有首尾，每天都是新的而没有陈旧。赞美大人的容貌仪态，是因为它已与道冥合。忘却自我，便能包容万物，物我两忘，哪里还会有占有呢？世间的君子不能忘掉形体；能够自我忘却的人，才开始能够化育万物。肤斋说：希望别人同于自己，却不希望别人异于自己，这是把自己置于众人之上的心态。凭自己听到的，必定要让众人都归向自己之后才安心，那么虽然想超出众人，实际上并没有超出众人。若称为独见，必须众人都不知道才可以。既然希望人人都同于我，那么我的技能还不如众人的技能多。这样却想治理天下，就是攫取三王的利益而不知道它的祸害；以这种心态谋划治理天下，是把侥幸当作意图，只看见有所丧失，哪里能有成就？拥有国家的人，不了解这种人，反而被他迷惑。这分明是在讥讽当时周游列国、游说求用的人。役使万物，是有心、有作为；不把万物当作对象，是无为自然。无为就没有什么不能作为，所以说不物，因此能够役使万物。若知道役使万物者本身并不是物，哪里只是治理天下而已？出入六合，遨游九州，是说大道超出万物之外。它操持造化的开合，与天合一，不是人能够把它分成两件，所以独自往来，这就叫独有；这样才是最尊贵。大人，就是独有之人。形体必有影子，声音必有回响，这是自然的道理。有人向我发问，我就把心中所怀全部回应出来。这样面对天下，就是以一身承担天下的大事。我作为主，宾作为客；无回响、无声音、无气味、无方所、无所进取。‘挠挠’，是形容不断运动的样子。提挈全天下的人，使他们回到挠挠运动之中，是说虽然出离世俗，却并不离开世间；出世与世间并不是两种法。无端、无旁，都是无极。看不见它的开始，怎么知道它的终结？从形体和躯体来论赞，合于天地之间，都是同一个身体；既然与万物相同，就没有自我了，哪里还有什么可占有的？从前的君子，只看见有；与天地成为朋友，才看见无。这里所说的‘昔之君子’，从尧、舜以下都包括在内。厌恶差异而喜欢相同，看重自己而轻视别人，这是世俗的常情，也是以超出众人为心念的人。众人都与自己相同，自己便喜欢；这样自己与众人没有差别，哪里曾超出众人呢？像这样却想治理天下，就是只看见过去的利益，却看不见将来的祸害！能够侥幸而不丧失国家的，能有多少？使国家存续而不丧失的，竟有万中之一，以下文字是衍文和奇笔。可悲啊，拥有土地的人竟不明白这一点，越发应当警戒那些处在百姓之上的人。拥有土地，是拥有大物；虽然拥有它，却不把它据为己有，才可以役使天下的万物。若执着地占有它，就会被物所役使。倘若能明白役使万物者本身并不是物，哪里只是治理天下而已？出入六合、遨游九州，就是乘云驾龙、游于四海的意思。所以能够独自往来，万物没有可以与它匹敌的；独有此道，不是最尊贵又是什么？大人的教化，如同形体和声音对于影子和回响，随叩随答，不违背百姓的愿望；作为天下的宾，不敢做主而只做客。回应是由感应而发，并不是主动求取回应。处在无响之境，‘响’字应读作‘向’，是说所居无处不在。行动没有方所，就是行动无处不到。‘挈汝适复之挠挠’一句很难解释，各家解释也不甚明白。仔细考察经文旨意，与《道德经》‘孰能安以久动之徐生’的意思相同。

译大人的教化，重点在于运动并使万物变化，所以遨游于无端无旁，与太阳一起日日更新，没有始终。‘颂论’就是议论。议论大人的形容，合于大同，与道没有差别，这就是《道德经》所说‘孔德之容，唯道是从’的意思。各家解释大多着意于‘颂论’二字，所以对下文的解释就不通。大人没有自我，自我既然没有了，还有什么东西值得占有呢？君子则致力于学习，希望达到道，因此还不能忘物，所看见的无非是有，如同庖丁刚开始解牛时，所看见的无非是牛。从前的君子尚且如此，今天的君子就更可想而知了。因此应当思慕那些能看见无的人并尊崇他们；看见无，就是断绝学习而达到道，如同庖丁三年以后眼中不再看见完整的牛。天地是从无中生成的，能够看见天地所由生成，称它为朋友并不过分。若德与自然相合，道超越形象之外，纵横八方，出有入无，能够提挈天地、把握阴阳，哪里只是与天地为友而已？所以康节先生说：‘天地从我而出，其余还有什么值得说的！’‘响’字旧本没有其他读音，似乎与下文不相合，应读作‘向’。向，就是方所。《养生主》‘奢然向然’，也读作‘响’。《应帝王》说‘向疾强梁’，旧注解释为像回响一样迅疾，即回应声音的迅疾。因此这两个字在古书中可以通用、互换；这里大概是因为上文把‘声之於响’中的字混淆讹误了。《南华真经义海纂微》第三十二卷完。＃１《御览》第三百六十四卷所引，‘爵’字作‘雀’，下文同。＃２赵谏议本中两个‘僖’字都作‘仙’。《南华真经义海纂微》第三十三卷。武林道士褚伯秀撰述。《在宥》第四。卑贱却不能不任用的，是万物；低下却不能不顺应的，是百姓；隐微却不能不办理的，是事务；粗略却不能不陈述的，是法令；遥远却不能不居处的，是义；亲近却不能不推广的，是仁；有节制却不能不积累的，是礼；居中却不能不推崇的，是德；统一却不能不变易的，是道；神妙却不能不作为的，是天。因此圣人观察天道而不从旁助成，在德中成就自己而不以此自累，从道中出发而不加谋划，与仁相合而不自恃，轻视义而不积执，顺应礼而不避讳，接触事务而不推辞，使法令整齐而不紊乱，依靠百姓而不轻视他们，顺应万物而不离弃它们。万物是足以作为的对象，却又不能不有所作为。不明白天道的人，德就不能纯正；不通达大道的人，无论到哪里都不能正确行事；不明白道的人，真是可悲！什么叫道？有天道，有人道。无为而尊贵的，是天道；有为而劳累的，是人道。居主位的，是天道；居臣位的，是人道。天道与人道相距很远，不可不仔细考察。郭象注说：顺着事物的本性而任其自然，就能得到治理；违背事物的本性而强使它淡泊，就会造成混乱。任用卑贱者而使之显贵，因循卑下者而使之尊荣，这是“此叉然之符”的道理。事情隐藏在事物自身，所以不显露；万物各自依其本性而为，不能不有所作为，只应顺其本性而任用它罢了。法，是妙道在事物层面的表现，怎么可以只陈述粗浅的法，而不阐明精妙的道呢？应当居于其中，所以能够达到深远；若只亲近眼前之事，就会陷于偏狭，因此“广乃七”。礼节这种东西，弊病在于拘系于一端；若使万物各得其体，就会积累而周备。事情处在下位，即使合于中道，也不算德；事情很艰难，即使专一，也不算道。固执己意而不作为，即使神妙，也不能算大，何况既不中和、又不专一、也不神妙的呢？所以圣人顺应万物各自的作为，自然与高明之道相会合。不用谋划而归于一，所以容易；有所凭恃于二端，就不能广大。顺着本性而居于深远，并不是靠积累造成的。自然地合于礼，并不是由于忌讳；以礼接待事物，能不能做到任其自然；应当行动时就行动，不必推辞谦让。以精妙驾驭粗浅，所以不会混乱。凭借百姓各自作为的本性，而不轻率地役使他们；顺应万物而加以任用，不抛弃它们的根本。所谓作为，难道是因为足以作为才故意作为吗？自身自然如此作为，就无法使它停止。若不明白这一点，就会陷于有为；有为而德性便不纯。不能虚己以等待万物，就会在每件事情上失去相合之道；这正是不明白道者的可悲之处。天道任凭万物各自自然作为，人道却把有为看作负累，不能顺着各自所得而行。与天道一样任凭万物自然发展，处在万物之上而使各自承担应当承担的职分：君主无为，把事情交给百官；百官各有职司，君主不参与其中。君主和百官都凭借不妄为而各得其所，那么君道安逸，臣道劳苦；劳逸之间，不能相提并论。吕惠卿注说：人贵而物贱，物既然卑贱，看起来似乎可以不任用它，但实际上不能不任用。因此应因循万物而不抛弃它们；因为万物卑贱，没有什么值得特意作为，却又不能不有所作为，而这种作为也只是辅助它们的自然本性罢了。君尊而民卑，百姓既然卑下，看起来似乎可以不因循他们，但上天的视听尚且要因循百姓，所以应当依恃百姓而不轻视他们。通达变化叫作事；若不能察见尚未显现的情形，就不能知道事情隐藏的变化，所以面对事情便不能推辞。制定法度并加以使用叫作法；法并不是精妙的道，而天下却把它当作分别和整齐的标准，所以合于法度便不会混乱。仁是君子所亲身实践的；仁较近，义较远，然而没有义，仁也不能独立实行。义虽远，却不可不居处其中，所以在义上要浅薄而不积聚。仁以孝悌为根本，义用来利益万物；义较疏远，而仁亲近亲人，亲爱止于父子，这一点虎狼也有，并不是最高的仁，所以要会合于仁，却不凭恃仁。礼以节制民心为职事；没有一物不由礼来节制，就不能不积累礼，所以应合于礼而不以之为忌讳。德是众人本性所共同具有的；若有不明白天道之处，德就不能纯全，所以成就于德而不以德为负累。没有什么不是道，这就是所谓一；然而如果不变通，万物的应对便不完备，所以从道而出却不加谋划。无为是上天所以神妙的方式；若有所不为而不达到无为的完整境界，就不是完全的无为，所以观察天道而不加以助长。前面所说的抛弃圣知、排除仁义，以及符玺、斗衡之类的末节，都是想把它们焚烧、破坏、剖析、折毁，使其不留遗迹；然而从天道的精微一直到事与法的隐微粗浅，这些全都不可缺少。为什么呢？上天所以神妙，是因为一番温煦便使万物充盈，一番吹拂便使万物空虚；它成就万物的道理只有一个罢了。庄子也是如此。前面所说的，是一吹而使万物空虚的时候；现在所说的，是一煦而使万物充盈的时候，同样只是为了成就万物而已。这大概就是体察神妙之道而进入天道吧！道只有一个；不明白天道，就不能无为，德也不能纯全。至于由人而下、尚且可以勉强施行的事情，道难道也是这样吗？道兼有天道和人道；不通达它，无为和有为都没有根据，甚至连通达也做不到，何况还不明白它呢？无为者役使万物，有为者则被万物所役使。天道是无为而尊贵的；有为者使人显贵，无为者比人更尊贵；人道则是有为而成为负累的。庄子并不是因为深深涉入世事而主张有为，却如此谆谆告诫，大概是观察天地的道理和古今的成效，知道得失一向就在这里罢了！