胠筐第二

译荀卿说：符节、契券，是用来取得信任的；上面喜欢权谋，下面就会利用这些东西来欺诈。探筹、投钩，是用来取得公正的；上面喜欢曲私，下面就会利用这些东西，随后产生偏颇。秤石、称悬，是用来达到公平的；上面喜欢倾覆，下面就会利用这些东西，随后产生险恶。斗斛、量栗，是用来达到均平的；上面喜欢贪利，下面就会利用这些东西，随后变得鄙陋。大概法令产生于圣人不得已而施行，后来君王善于守护它。有这样的人而没有这样的法，上古仍不失为善治；有这样的法而没有这样的人，末世免不了发生盗乱。庄子所论并不局限于人和法相互资助这一层，甚至说制造这些东西来计量、矫正，人们就会连同这些东西一起偷走，所以一定要焚毁、破坏、打碎它们才罢休。这是因为他希望使分散的重新归一，使华饰落下而显出真实，恢复到道德的根本罢了。碧虚的注解简略而没有论说。肤斋说：毁玉破珠直到打碎斗、折断秤，都是激烈的说法，用来结束废绝圣人、抛弃智慧的意思，并不是实际主张。它和《老子》所说不看重难得的货物、使百姓不成为盗贼，意义相近，只是说得过分罢了。苏轼说：‘人生识字忧患始’，难道是希望天下人完全不识字吗？‘擢乱’，就是抽出而使之紊乱；‘铄绝’，就是焚烧而弃置。把德性建立在外物上，就是看重外物而丧失本心；‘沦乱’就是没有准则而使天下受到扰乱。这一段不过是铺陈发挥前文，用来归结废绝圣知、抛弃聪明的意思，使人保全本性、同归于德罢了。各家解释已经很详细，不再赘述。你难道不知道至德的时代吗？从前容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏在位的时候，百姓结绳来记事，甘心于自己的食物，认为自己的衣服美好，以自己的风俗为乐，安居于自己的住所；邻国彼此相望，鸡犬的声音彼此听见，百姓直到老死也不互相往来。像这样的时代，就是最高的治理。如今却竟然使百姓伸长脖子、踮起脚跟，天天盼望某处所有的贤者；他们带着粮食赶去追随贤者，于是在内抛弃亲人，在外离开君主，足迹连接到诸侯的边境，车辆的轨迹延伸到千里之外。这就是上面喜欢智慧造成的过错。上面如果确实喜欢智慧而没有道，天下就会大乱。怎么知道是这样呢？弓弩、毕、弋、机变等捕猎的知识越多，鸟就在天空中越混乱；钩、饵、网、罟、笋等捕鱼的知识越多，鱼就在水中越混乱；削格、罗落、买呆等捕兽的知识越多，兽就在泽中越混乱；诈术、渐毒、颉滑、坚白、解垢、同异等辩说的变化越多，世俗就越被辩说迷惑。所以天下常常大乱，罪过就在于喜欢智慧。天下人都知道追求自己不知道的东西，却没有人知道追求自己已经知道的东西；都知道指责自己认为不善的东西，却没有人知道指责自己已经认为善的东西，因此天下大乱。因此，上面违逆日月的光明，下面损伤山川的精气，中间破坏四时的运行；喘奕之虫、肖翘之物，没有不丧失自身本性的。喜欢智慧扰乱天下，实在太厉害了！三代以下就是这样：舍弃那些各守本性的百姓，却喜欢那些奔忙钻营的谄佞；放弃恬淡无为，却喜欢喋喋不休的意见。喋喋不休已经把天下扰乱了！郭注：百姓结绳使用，只足以记载要事罢了。适合自己的事物总觉得甘美，合于自身的事物总觉得美好。鸡犬声彼此听见却不相往来，是没有需求到了极点。如今百姓带着粮食追随贤者，抛弃亲人、离开君主，连最高的治理仍导致这种弊端，这是上面喜欢智慧的过错。捕捉禽兽的器械越严密，逃避它们的办法就越巧；禽兽尚且不能用智慧完全捕捉，何况是人呢？上面所重视的东西多，下面就不能安于少；本性本来少而追逐外在的多，就会迷失。不求自己所知而追求自己所不知，这是舍弃自己而仿效别人，不安守自己的分限。把自己所认为好的东西当作善，争相崇尚便由此产生。吉凶悔吝由行动产生，而智慧所推动的行动，确实能够摇荡天地、运转驾驭万物；作为统治者，怎么可以不忘掉这种智慧呢？吕注：圣人的治理，常常使百姓无知无欲。因为无知，所以结绳来使用；因为无欲，所以甘食、美服、乐俗、安居，直到老死也不相往来。这就是至德的时代。天下人都知道美之所以为美，于是丑就产生了；都知道善之所以为善，于是不善就产生了。都知道指责自己认为不善的东西，却不知道指责自己已经认为善美的东西。返回无为，那么即使美与善，也都不是性命的真实情状。百姓不相往来而各自形成族类，这叫作各守本性的百姓。某处有贤者，百姓带粮食追随而去，这就是奔忙钻营的谄佞。贤者教导我像父亲，劝谏我像儿子，这就是喋喋不休的意见。这些都是崇尚贤者、喜好智慧的过错。由于有智慧才有圣人，由于有圣人才有大盗；圣人与大盗，都是智慧产生出来的。因此，本篇始终以去除智慧为主旨。疑独注：上古十二帝的时代，天下百姓吃什么都觉得甘美，穿什么都觉得美好，居处和风俗不挑选地方便感到安乐。鸡犬声彼此听见却不相往来，人口和万物繁息，不向外界有所求。《老子》说：不崇尚贤能，使百姓不争。如今百姓带粮食追随贤者，不怕路远，是名利扰乱了他们的天性，这是上面喜欢智慧的过错。从弓弩、毕、弋直到颉滑、解垢、同异，再次说明上面喜欢智慧的过错，导致鱼、鸟、人、兽都混乱而丧失本性。自己不知道的，是多余的知识；自己已经知道的，是本有的良知。自己认为不善的，是不应贪求的；自己已经认为善的，是可欲求的。庄子希望人忘掉外在的好恶，充实自然的道理，不把外在可欲的善显现出来。上面喜好智慧而没有道，日月山川的运行就会违逆、损伤，四时的施行也会败坏。下面直到小虫小物，全都失去本性，那么大的事物就可想而知了。各守本性的百姓，是说各自依照所禀受的本性而生，淳朴尚未离散；如今合弃淳朴而喜欢奔忙，舍弃恬淡而喜欢喋喋不休，天下当然会因此混乱。详道注：军令太多就会混乱，言语太多就会产生辩争。所以智慧多，事务就多；事务多，忧患就多。这就是治理天下的人所以看重减少小智、彰明大智的原因。追求自己不知道的，却不知道追求自己已经知道的，就对穷究事理的智慧增添了多余的知识；指责自己认为不善的，却不知道指责自己已经认为善的，就使尽性之仁有所亏损。仁有所亏损，智慧又有多余，所知就不是真知，所非也不是恰当的非难。《天运》说：三皇的智慧，上面违逆日月的光明，下面损伤山川的精气，中间破坏四时的运行；它的智慧侵越到蜃蔓之尾、鲜规之兽，使万物不能安其性命之情，与这里所说的喘奕、肖翘意义相同。《传》说：事务多，是生命的祸害；言语多，是德性的贼害。‘役役’是事务多，‘哼哼’是言语多。天下怎么能不混乱呢？

译碧虚注：《南华》引用上古容成氏、大庭氏等十二氏无为而治的情形，用来证明当今治理者的弊端。结绳是立法的开始，事情不可能永远寂静，寂静久了就会发生变动，最终上面喜欢智慧而天下混乱。鸟兽虫鱼尚且不能安于自己的生命，何况人呢？机巧诈术的毒害向上干犯天和，所以草木昆虫都受到伤害。太上说：用智慧治理国家，是国家的祸害；不用智慧治理，是国家的福气。这话确实如此！肤斋说：十二氏之中，只有伏羲、神农、轩辕见于经书，其余没有听说过。或许是得自上古传说，或许是庄子编造出来的，就像佛家说‘我在过去某一劫中’一样。从天地间的历史来看，自伏羲以来，有文字记载可考的已有三千多年；伏羲以前必定还有六位，只是典籍没有流传，不能立即认为不存在。某处有贤者，百姓带粮食追随，暗中说的是孔子、孟子也在其中。颉滑、坚白、解垢、同异，都是当时辩者所从事的事情。把捕取鱼、鸟、兽的事情和辩者并列来说，也是用曾参、史鳅与斗斛、权衡并加以讥刺的意思。追求自己不知道的，是专门向外追求奇异；追求自己已经知道的，则明白易见，是自然的道理。自己认为不善的，是在别人身上的；自己已经认为善的，是在自己身上的。这就是《齐物论》所说的，把别人的是当作是、把别人的非当作非，却不知道自己所是的也是非。大的如日月山川，小的如喘奕、肖翘，没有不失去本性的。喜欢智慧扰乱天下，实在太厉害了！用一句叹息作结，却又以三代加以落实。《逍遥游》说‘汤之问棘也是已’，是起句；这里说‘三代以下者是已’，是结句。起句和结句虽然不同，所贯穿的枢纽却相同。本章列举至德时代上下无所求、百姓各自满足的情形，来证明当今并非如此。十二位君主之中，有些未见于典籍。祝融以下逐渐可以考察，我私下认为伏羲以前百姓的本性更加质朴，那时连绳子也还没有结起来。所以吃什么都觉得甘美，穿什么都觉得美好，以风俗为乐，安居而不知有帝王之力。邻国彼此相望，却没有攻掠的忧虑；鸡犬声彼此听见，却有丰足安乐的生活。百姓直到老死也不相往来，耕作、凿井足以自给，不向外界有所求。这几句话写尽了太古淳朴的风气，也引用了《道德经·小国寡民章》的话。后世竟然使人伸长脖子、踮起脚跟，带粮食追随贤者，抛弃君主、离开亲人，不远千里去求见贤者。崇尚贤者的弊端日益显著，使百姓追求奇异、务求不同，以尊崇耳目所不能达到的东西；必然会有名声超过实际的人来迎合，于是众人相率作伪，想使天下不乱，怎么可能呢？下文说明喜好智慧会损害万物，使百姓失去本性，即使禽兽虫鱼也不能安守性命的真实情状。‘都知道追求自己不知道的’，是说越出本分求知，如测量天地、询问鬼神之类；‘自己已经知道的’，是说自己的良知，如辨别细微危险、尊重德性之类；‘自己认为不善的’，是把自己的标准加在别人身上、要求别人完美之类。‘自己认为善的’，是把自己认定为正确、夸耀才能而任意行事之类。如果能在这些方面精心辨别并谨慎趋向正道，那么所知所善都会出于真实，人的性情也各自归于正，不治理天下而天下自然会自行治理。假如反过来，那么日月山川都会因此违逆、损伤，百姓怎么能自行安定呢？这些都源于上面喜欢智慧的过错。各守本性的百姓，是说得到祖气之正、可以作为天下种类根本的人。本篇以‘胠筐’命名，各家注解很少涉及。‘胠’字的意义，只有林疑独说是‘从旁打开’。现在考察《监韵》：‘胠’是胁的意思，那么‘胠筐’就是从筐的胁旁打开来取东西，这是盗窃的行为。经文的意思是，治理失去正道，法令越来越多；上面用智慧防范百姓，百姓也用智慧窥伺上面。防范若不周密，百姓必然乘隙夺取，所以国家的利器不能拿给人看。田成子盗取齐国，并且窃取圣智之法，因而自身安稳、国家称霸；由此可知盗贼也有盗贼之道，而世俗的圣智不足以依靠。这样看来，四位贤者不能免于杀戮，也就很自然了。世间善恶两条道路，都借助圣人之道而建立；然而行恶的常多，趋善的常少，那么它使天下获利少而受害多，也就可以知道了。大概消长的道理，就像唇齿、川谷相互依存；如果再重视圣智来治理天下，它成为盗贼和桀、纣之流获利的工具，就不会是轻微的了。制造器具来使天下平定，人们就连器具一起偷走；制定法令来治理天下，人们就连法令一起偷走。我将怎么办呢？这实在是因为治理者不能弘扬道德，使天下人的实情归于公正，于是奸雄得以窃取权力来谋求私利，天下便有人遭受其害。《南华》致力于废绝圣人、抛弃智慧，打碎斗、折断秤，想恢复上古无为而治的政治；然而，返还淳厚、回归质朴的关键，在于明白真正的智慧，端正自己所趋向的方向；恢复真正的善，保全自己所禀受的本性罢了。庄子为了矫正世俗的弊端，言辞不免过于激烈，希望借此激发人们回转。《马蹄》还不足以充分说明这个比喻，到《胠筐》才达到极点。无奈大道广大而难以施用，只能寄托在空言上，独自在前面高唱，最终没有应和的人；难怪古今抱持大道的士人，都远游高蹈于山海而不肯回来。唉！假使担当治理之道的君子，都像漆园那样用心，世道怎么会不能兴盛，淳厚的风气怎么会不能恢复呢？《南华真经义海纂微》卷二十九完。＃1：郭注原文应为‘军’。世德堂本将‘民’作‘机’。《南华真经义海纂微》卷三十。武林道士褚伯秀撰述。《在宥》第一。只听说使天下自在，不曾听说治理天下。所谓使天下自在，是担心天下扰乱自己的本性；所谓宽宥天下，是担心天下改变自己的德性。天下不扰乱本性、不改变德性，还需要有治理天下的人吗？从前尧治理天下，使天下欣欣然，人人都以自己的本性为乐，这并不是真正的恬静；桀治理天下，使天下憔悴忧苦，人人都以自己的本性为苦，这也不是真正的愉悦。不恬静、不愉悦，就不是德；不是德，却想长久存在，天下没有这种事。人如果大喜，阳气就会偏盛；如果大怒，阴气就会偏盛。阴阳都受到偏伤，四时就不能正常运行，寒暑的调和也不能形成，反而会伤害人的形体。使人的喜怒失去位置，居处没有常态，思虑不能自得，中正之道不能成就条理，于是天下开始出现高奇、诡异、卓绝、惊骇的行为，后来便有盗跖、曾参、史鳅一类的行为。即使把天下的赏赐都拿来奖赏善人也不够，即使把天下的刑罚都拿来惩罚恶人也不够，所以天下之大也不足以供赏罚使用。三代以下，人人喧扰不安，始终把赏罚当作事情；他们哪里还有时间安顿自己的性命实情呢？