天下第四

译庄语，就是端庄真实的言语。与天地精神往来，就是与造化自然交游为友。不谴，是说不拘泥。连并，是和同；无伤，是不加讥刺；参差，是抑扬不定；諔诡，是诙谐。这些都是他自己说明著书意旨的话。充实而不能停止，是说其中充满道理，也是世间不可没有的书。本遂，是上达天理，所以能够应合教化、解释物理；不蜕，是不离开道。芒昧，是说这部书深远难测，但他心中所得又不是语言能够穷尽的。这一篇从总序以后分为五段，把自己列在末位、继承老子之后，说明自己的学说有源流。前三段分别著录三家，虽然都评断其学说的是非；唯独老子没有这样写；这里又用‘虽然’二字，说明他的学说并非对世间毫无用处。这一转折处，文笔尤其高妙。无形无常，是说道无形物而神妙变化；‘死与’至‘往与’，是说人任凭变化而没有穷极；‘芒乎’至‘归’，是说忘掉适意所在之处，便无往而不适。用谬悠的言语放纵而不苟且，就像说狂放妄行却遵循大道，不让万物看见自己的偏执，混同于世俗而不失道。天下不可以同他们说庄严正大的话，所以设立卮言、重言、寓言来表达意旨。独自与天地精神往来，就是离开人的拘束而进入天道，放旷于八方极远之处。不轻慢万物，不责备人的是非，所以处世而和光同尘，应物而无所违碍。立言虽然瑰奇华美，却顺从世俗而无所伤害。辞句参差不齐，就是所谓荒谬、奇诡而值得观赏，也就是所谓瑰奇华美。其内在充实而显现于外。这样与造物者同游，与无终始者为友，就是与天地精神往来，其妙处不可形容。它的根本宏大而深远，犹如说以深为根；它的宗旨调和适宜。上遂，犹如说以天为宗。应化，是指出生；解物，是指进入死亡。人处在造化之中，被变化的机制推动，其道理不可穷尽考察，其来去也不可蜕脱避免。茫然昏昧而无穷尽，这正是它成为造化的原因。若真能在茫昧之际冥静心神，得到造化运行的道理，就可以与天地精神往来，无愧于禀受灵性的真人。这一段是《南华》开头论述变化；其次使人迷惑于它所说所行；最后又归结于变化，说明自己能够穷究神妙、知晓变化，所以横说竖说无非是道。惠施的学问多方，他的书装满五车，他的道理错杂，他的言论也不合于正理。他考察万物的意义，说：最大到没有外部，叫作大一；最小到没有内部，叫作小一。没有厚度，不可以积累，它的广大可以达到千里。天和地一样低，山和泽一样平。太阳正当中时也正开始偏斜，万物正出生时也正走向死亡。万物在大方面相同而在小方面有异，叫作小同异；万物全都相同又全都不同，叫作大同异。南方没有穷尽，却又有穷尽。今天到越地，实际上在过去已经出发。连环可以解开。我知道天下的中央，就是燕国以北、越国以南。泛爱万物，天地与我同为一体。惠施把这些看作最大的道理，用来观察天下并使善辩者明白；天下的辩者都以此为乐。卵有毛。鸡有三只脚。郢拥有天下。狗可以叫作羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山有出口。车轮不着地。眼睛不能看见。手指不能到达。到达并非不可分断。乌龟比蛇长。矩不是方形，规不能成为圆形。凿孔不能围住柄。飞鸟的影子从未移动。箭头飞行得很快，却有不行不止的时候。狗不是犬。黄马、骊牛三。白狗是黑的。孤独的小马从来没有母亲。一尺长的木杖每天取其一半，万世也取不尽。辩者以这些说法与惠施相应，一生辩论不止。桓团、公孙龙，是辩者一派；他们修饰人的心意，改变人的思想，能够在口头上胜过别人，却不能使别人的内心信服。这就是辩者的范围。惠施天天凭自己的智巧与人辩论，尤其把天下的辩者当作奇异之事。这就是他的根本。然而惠施的口头谈说，自以为最贤明。他说：天地大概很壮盛吧！施存在，雄强却没有方法。南方有个依傍古人立说的人，名叫黄缭，询问天地为什么不坠落、不陷下，风雨雷霆的原因是什么；惠施不推辞便回答，不加思考便应对，把万物都解释一遍；说个不停，多得没有尽头；还嫌少，又增加怪异之说；把反驳别人当作实在，把胜过别人当作名声。因此与众人都不能相适合。他在德性上弱，在事物上逞强；他的道路狭隘了。从天地之道看惠施的才能，就像一只蚊子、一只小虫的劳作罢了。他对于万物又有什么用呢？如果只守持一端尚且可以说是‘更加尊重道’，那也接近道了！惠施不能以此使自己安宁，散漫地追逐万物而不厌倦，最终以善辩著名。可惜惠施的才华，放荡而不得其要，追逐万物而不回返；这就像用声音追逐回声、让形体与影子竞相奔跑一样，可悲啊！郭象注：从前我还没有读《庄子》时，曾听论者争辩一尺木杖、连环等意义，他们都说是庄子的话，于是把庄子看成辩者一流。考察这一篇评论诸子，到了这里却说他的道理错杂、言论不合正理，才知道道听途说会损害事实。我的意思也认为，若没有治理国家的体制，确实可以说是无用的谈论。然而富贵人家的子弟，都以此为游戏娱乐；有的人厌倦经典言论，却能辨析名实、分析义理，用来宣泄情志、寄托思想，流传后世，使本性不至于邪淫，难道不比博弈更好吗？所以保存这些言论而不加评论，留给好事者。吕注：《老子》说：言语越多，越屡遭困穷；又说少说话才合乎自然，可见有所言说是不得已的。惠施却以口头谈说自以为贤明。他不知道天地的空旷广大，却极度执着于自我，不能守持雌柔。难怪他把天地看得壮盛，只保存雄强而没有守卫。圣人以无言作为言语，所以成就德性。如今惠施依恃辩说，把反驳别人当作事实，把胜过别人当作名声，便是不知道无言的人。被言语役使，不能战胜自己，所以在德性上弱；以胜过别人为名，所以在事物上逞强。他的道路狭窄，是说这不是六通四达之道。天地之道之所以广大，是因为无为；如今惠施的才能却不能免于自我执着。从天地之道看，虽然善辩而博杂，也不过像一只蚊虫的劳作罢了，对于万物有什么用呢？一和多都是道；一是根本，多是末节。若只守一端，虽不足以完备根本和末节，相比忘却根本、追逐末节的人，还可以说是较为尊重道，也算接近了。惠施不知道返归根本来使自己安宁，散于万物而不厌倦，最终以善辩得名，追逐事物而不回返。没有声音，回声就断绝；处于幽暗，影子就消失。自己没有自我，天下就没有谁能与之争。惠施虽有才华，却不知道从这里出发，只从事言辞的末节，和万物争竞，这与用声音追逐回声、让形体和影子竞相奔跑有什么不同呢？

译他丧失本性太严重了！所以深深为他的才华惋惜并感到悲哀。疑独注：外，就是还有外部，称为大；大到没有外部，所以叫大一。内，就是还有内部，称为小；小到没有内部，所以叫小一。惠施的辩说大致能反转人的心意、改变人的思想：有时与天下争辩数量，如‘鸡有三足’；有时与天下争辩名称，如‘狗不是犬’；有时与天下争辩形状，如‘矩不是方’；有时与天下争辩颜色，如‘白狗是黑的’；有时争辩上下，如‘天和地一样低’；有时争辩长短，如‘乌龟比蛇长’。他的论说大体认为万物没有高下、长短的差别，没有形名、方圆的区别，也没有青黄黑白的分别；把齐同万物作为首要原则，认为大道分散后有了形名，都是出于人的私见，只是人为造成差别罢了。惠施依恃这些与天下争辩，最终以善辩著名。然而以天地的功用来看惠施的辩说，就像一只蚊子、一只小虫的劳作；这是古人不做、学者不说的事。所以谈惠施时，不说‘古代的道术有达到这种境界的’，庄子是惋惜他有才华却终究追逐万物，丧失了本真的根本。碧虚注：太虚没有外部而不是二元，秋毫没有内部却自成隔限。能够积累就有厚度，哪里只限于千里？从太虚看，天地都低；从苍苍之天看，山和泽全都平。两臂交错之间已经失去，太阳正中时也正开始偏斜；俯仰之间陈列变化，万物正出生时也正走向死亡。事物有形貌、声音、颜色，这是大同；事物同类聚合、异类分开，这是小异；由于同一元气所化，万物全都相同；由于形态种类不同，万物全都不同。既然确定了方位便有穷尽；今天到越地、过去已经出发，是说身体虽未到达，先已听闻其名而后来前往。形体可以分开，精神可以出离，所以连环可以解开。这是铺陈议论而不讨论根本道理。燕北、越南各自以本国为中央。冲虚混合，从来不曾间断。惠施用这些在天下显示其大论，辩者乐于听闻，同声相应。卵【原文“卯”疑为“卵”】本来没有毛，但化成雏鸟便有毛。鸡本来两只脚，经过若干日一只脚分作两处，就成了三只。郢作为都城，所以说拥有天下。狗、羊都是古人强加的名称。把胎说成卵，是方言的说法。楚人称虾蟆为丁子，有尾时叫作蝌蚪。海山中的火兽不以火为热；山突出之处叫作口，就像汉口、路口。车轮碾过的地方叫作辙，于是可以说车轮不直接谈地。眼睛不能自己看见，能够看见的是精神。凡是有所指，都是指向尚未到达的地方；如果已经到达，境界彼此接触，就不能说是断绝。乌龟比蛇长，是谈寿命，不是谈形体。规、矩是制造方形、圆形的方法，并不是方形、圆形本身。凿和柄也是假借合成的名称。若遇到彼此不相因的道理，就像形体和影子各自独立变化。飞鸟在移动，影子却未曾移动。箭射出后便在行进而不是停止，落下后便停止而不是行进。狗有悬蹄，称作犬则是固定名称；狗不是犬。黄马、骊牛三，是把分离与合并、相同与不同混在一起说，如同坚白石的辩论。狗的形体是白色而眼睛眯小，就称它为眇，不称白；或者蹄子蜷曲而形体白，就忘掉白色而称它为蹶。小马若有母亲，就不能称为孤驹。方寸之地每天早晚使用，终究取不尽，这就是一尺木杖取之不竭的意思。这里讨论的是道而不是具体事物，以此同天下辩者争奇，这就是他的根柢。天运行刚健，地广大厚重，这就是它们的壮盛。惠子依恃口头谈说，想以此抗衡天地，却不知道守持雌柔、安静以养天和，只保存雄强而没有守护。倚人，是想依傍古人来建立学说，不能自成一家之学。因此询问天地、风雨、雷霆的原因，惠子一概铺陈解释，既多又怪，自以为贤、喜好争胜，所以德性弱。广博辩说而崇尚奇异，是在事物上逞强。从天地之道看惠子的才能，不过像蚊虫罢了，哪里值得一提！世人之所以尊重道，是因为有著作流传。惠子的书若充实为一家之言，或许还可以；但从‘鸡有三足’以下的论说，并不是应对世间急务的完备学问。他不知道真正的大辩若讷于言，却去分别细碎的糟粕，使自己的精神困苦劳累。这就是漆园先生深深叹息惋惜的原因。《鬳斋口义》：墨翟、宋钘、尹文、彭蒙、慎到这些人，仍属于见道偏颇的人；惠子却专门喜好辩论，所以不与道术中听闻道风的诸家并列，只在篇末谈他。考察他论说万物的内容：最大没有外部，是太虚；最小没有内部，是秋毫一类。这八个字与庄子的说法相同，但说成大一、小一，便产生了争论。所谓一，本来没有大小；论说中又产生同与异的分别，也就是同中有异、异中有同。没有厚度，就是极其薄；积累便有厚度，其大可以达到千里。天气下降，便与地一样低；山气与泽气相通，便与泽一样平。太阳正中的时候，侧身观看便不是正中。万物正出生时，其种类已经来自前一天的死亡。万物有大小，是小同异；合看万物的同异，是大同异；大的不超出小的积聚，小的合在一起可以成为大，于是也就没有同、没有异了。南方指向无穷的海，称为方位便一定有穷尽；天向西北倾斜，海在南方，相比其他三方更加遥远。今天到越地、过去已经出发，是说人虽未到那个地方，先听闻其名而后来前往。连环各自成圆，本来并未相连，所以也可以说能够解开。燕国以北、越国以南，当然不是天下中央，但两国的人各自把本国中央当作天下中央。天地也是万物中的一物，犹如一个形体。毛在卵中，虽然尚不可见，但鸭是鸭、鸡是鸡，毛各不相同，也可以说已经有毛了。鸡本来有两只脚，有东西在运行它，便算作三只。楚国以郢为都而称王，也可以说拥有天下。犬、羊的名称出于人；如果最初把犬叫作羊，如今也就会把它叫作羊。胎生、卵生虽然不同，名称同样出于人；把马说成卵生也可以。丁子就是虾蟆，刚开始是蝌蚪时便有尾。水寒、火热也是人给出的名称；若有火中的老鼠，就不能说它热。空谷中人呼喊便有回声，难道不是山有口吗？在地上行走就叫车轮，着地便不能转动，所以也可以说它不碾地。眼睛看见以后，手指才能指到；眼睛不能到达，手指也不能看见，那么所谓到达之处，就不能把眼睛和手指截然分开。假如乌龟像蛇一样长，就不能再称为乌龟；既称乌龟，它的长度便只能如此。既然称为矩，就不能又说它就是方形；规也是同理。柄在凿孔中，榫柄旋转不是凿孔所能阻止的，所以说凿孔不能围住柄。乌飞而影随，但只能说乌在飞，不能说影子在动。箭在弦上是停止，射向箭靶便叫作行进；离弦而尚未到达箭靶时，就是不行不止的时候。

译狗和犬是同一种东西；说“狗”时，就不能再称作“犬”。牛和马是两种形体；“黄骊”说的是颜色；把两种形体和一种颜色并列来说，就称为“三”；把“黄骊”附着在马牛的形体上来显示，也同样称为“三”。黑白这些名称如果不是从事物存在之初产生的，那么把白说成黑也可以。称作“孤驹”，就是说它没有母亲；但又说它曾经有过母亲。把一尺长的棰折分为两段，今天使用这一段，明天使用那一段，即使万世流传也用不尽。这又是后来的学者推演他的说法，同惠子相应和，强行争辩而不停止。“根柢”是说他的根本才能不过如此。他依仗口才自以为强盛，把自己与天地同样看待，自以为雄辩无比，实际上并没有真正的学术。所谓“倚人”，指的是倚仗奇异、独自高傲的人。天地、风雷都是造化的妙用，哪里容得下言语来说明？惠子却不肯退让而答辩，偏执地作此解释，把反常说法当作能耐，因此同世俗不能和谐相处。内心没有所得，德行日益衰弱，却只在外表上强行争辩。“噢”，是幽暗的意思。用天地之道来观察惠子所能达到的境界，就像蚊虫一样，又有什么用呢？如果只是以个人的见解自我满足，那还可以；若把这种见解当作胜过尊贵大道的东西，那就危险了。惠子始终不知道大道，只凭辩说获得声名，也可以说是有才的人；但他放纵不羁而不知道回头，实在可惜。〔原文数字、纪年保留：一人〕 声响产生于声音，声音是根本，声响是末端；只追究声响而不追究声音，就是不知道根本。形体和影子竞相奔走，也是同样的道理。庄子在全书结尾用惠子作收束，虽然惠子不在闻道者之列，但他的言语也很奇特，所以保存下来而没有废弃。著书和作文不同，各自有其体制；开头和结尾都是作者用意所在，正如《春秋》以记载“获麟”作为绝笔，《中庸》以“上天之载”收束，本书《内篇》以“浑沌七窍”作结，都是同一种体制。各家经解中谈文章法则的人，所讲道理有时还不够通达；精通义理的人，对文章又往往有所忽略。因此很少有人能够两方面都做到尽善。唯独艾轩先生文节林公，道德境界高，文章也尤其精妙，所以他讲《六经》的学说高出千古。可惜自网山林公、乐轩陈公以后，他们的学问没有流传下来，今天已经没有人知道了。莆田艾轩先生，是工部侍郎；文节林公名光朝，字谦之，一传为网山林公，名亦之，字学可；再传为乐山陈公藻，字元洁。他们都有文集流行于世。竹溪林公，也就是鬳斋先生，是乐轩的嫡传弟子。陆德明《音义》卷末记载说：“子玄的注解，论述庄子的大体，也可以说得到了庄子的旨意。”郭生在先前曾感叹膏粱子弟的道路和言论，我晚年也见到权贵子弟的荒谬谈论，这正所谓不同时代却有同样风气，还有什么可再说的呢！有人说：庄子、惠子标举濠梁之游的契合，发挥郢匠挥斧的典范，却说他们的道理错杂驳杂、言论不合正理，这是为什么呢？难道他们的契合如同郢匠与匠石那样，称赞和共同寝处、挥斤斫鼻的关系如此深厚，怎么反而会有这样严重的相互非难呢？回答说：如果想把自己的学说发挥到极致，使自己的言语显得神妙，难道能不把辞藻安排得好、把比喻说尽吗？庄子在《七篇》中振发美妙的声教，把这些文章排列流传于世；反复使用寓言，尽力涉及幽深玄妙的道路，从事于铺陈展开、充分运用文辞。虽然他所谈并不以争辩为尊，但他的教诲也绝不是空洞的唱说。然而他的文章容易阅读，旨趣却难以窥见，恐怕有些心中已有成见而尚未真正通达的人，会把它理解成超过义理的说法。为了消除这种文章可能造成的弊病，所以大力列举惠子的宏辩来说明。刘槩总论说：道体广大，无所不包，无所遗漏。形数从“一”开始，奇数和偶数由此相生。从这以后，便是最精巧的历算也无法计算尽了。古人遵循大道的次序，顺应神明的规律，于是形成了内圣外王之道。落实到数度方面，事物交错纷繁，难以偏执概括；然而事物的本末先后由“一”产生而散为万物，其中的贯通之理从来没有不通的。所以有时出仕，有时退处；有时静止，有时行动；能够短，也能够长，用来纠正天下的偏曲，并曲折地适应不整齐的变化。况且伏羲并不是没有法度，只是到尧时才有所成就；二帝并不是没有政教，只是到周代才完备。不抢在时势之前喜好创新，也不落在时势之后玩弄旧法，这是处于上位的圣人有不能完全具备之处。伊尹主张任用之道，伯夷用清廉来矫正它，但清廉又接近于狭隘；柳下惠用和顺来调济它，既不违逆世俗而践行高节，也不迎合习俗来制造声名。这是处于下位的圣人也有不能完全保全之处。道到了孔子之后才集大成，大概要经过几百上千年才出现一位。孔子以前那些因时而行的圣人，是有不得已的缘故；孔子以后诸子各自建立学派，也都各以自己的见解为是。庄子所处的时代，距离圣人已经很远，道德仁义被杨朱、墨子割裂；无为清净之道又衰落在田骈、彭蒙那里，于是宋钘、尹文之流听闻这种风气，便放纵发挥起来。〔原文数字、纪年保留：千百年〕 庄子思考着要恢复仲尼之道，却不赞同仲尼所处的时代，于是把至高之道说得高远，用来矫正天下人的卑下；倡导无为、恢复质朴，用来断绝天下的浮华；主张清静虚寂，用来挽救天下的混浊。他认为简约的言语不足以解除弊病，所以纵横铺陈而不拘守一家；认为庄重正大的言语不足以晓喻世俗，所以采用荒诞放纵而没有边际的说法。著书三十三篇，最后以评述天下道术作结。他的言论喜欢尊崇老聃而贬低仲尼；但到了评论诸子百家的学问时，却没有把仲尼列入其中。开头先说墨翟、禽滑厘等人，接着说老聃、关尹，然后叙述自己的学说，最后以惠施的多方辩说作结。大概是说：大道还没有到达集大成的时代，即使是博大而真实的真人，也仍然只处在某一偏面。老聃的书得到了我的根本，所以调和适宜而向上通达；惠子的书只得到我的末端，终究不免局限于一偏而已。唉！诸子的书难道什么时候不尊崇仲尼吗？能够知道他们为什么尊崇仲尼的，没有谁比得上庄子；学者从言语之外去领会这一点就可以了。南华所著的经书，篇章分为《内篇》和《外篇》，用来阐明道德性命、礼乐刑政的大纲。内圣外王之道，就包含在其中。它的立言又高超卓异，与诸子不同。只是终究难以找到入门的阶梯，因此被人视为偏僻荒诞；然而其中深沉如渊中雷鸣、珍贵如暗夜之光的内容，终究不可磨灭。

译《杂篇》所写的都是人世间的事情，旁征譬喻、曲折比拟，全部记载而没有遗漏。虽然经过郭氏删削整理遗文，其中叙事大概仍然保存旧貌。至于末篇叙述天下道术都不能免于有为，所趋向和崇尚的方面有时偏颇，没有哪一种能够长久而没有弊病。初读时仿佛纷乱不堪，无法探究它的宗旨；仔细考察各章，却截然有序而且很有道理：第一是儒家之道，第二是墨家之教，第三是阐明治理，第四是讨论法术，第五是赞述老子，第六是叙述庄子，其论述天下古今的道术已经完备了！接着叙述自己的学说，说明他的学问出于老聃。由于立言很多，担心学者因文辞而损害义理，所以最后用评论惠子作结，记载他的雄辩，同时驳斥其中的错谬，使后人知道应当取舍的方向。我起初读这部经，读到全卷结束、惠施多方以下的内容时，始终看不出头绪，和《列子》中记载公孙龙欺诳魏王的话极其相似，使人难以思考，也难以插嘴，横亘在胸中已经多年。淳祐丙午年，幸而遇到西蜀无隐范先生来游京城，有机会在他的讲席旁侍学将近两年。将要通读完各章时，我私下对同学说：这部经疑难之处很多，这里是最后一道关卡。不知道老师的意思究竟如何。如果能够阐明它，我估计一定会有超出平常见闻的地方。等到举出经文，众人都凝神倾听。老师于是问道：诸位朋友认为这段议论怎么样？众人谢称自己不敏，请老师为他们拨开迷雾。老师说：本经有话说：“恢恑谲怪，道通为一”，把它保存下来而不加评论也可以。众人都惊愕不解，再次请求老师明白指示。老师沉默了很久，说：你们还没有明白吗？这不是《南华经》的话，而是它所驳斥、认为错谬而不合正理的话，哪里还用得着解释呢？从“至大无外”到“天地一体”，都是惠子的话；从“鸡三足”到“万世而不竭”，才是与好学争辩者相应和的言辞。当时那些惯于逢迎、能言善辩的人，专门以诡异怪诞互相夸耀，放肆说话而没有准则，竟到了这种地步。有些人没有察觉，把这些话当作庄子的话，于是越发增加疑惑和议论，都是因为没有追究它们的本源。郭氏知道这一点，却没有明白说出，是让读者自己领悟。世上有些喜欢猎奇的人，被那些怪异言语所迷惑，于是苦心焦虑，产生奇异见解来牵强附会，虽然辛勤费力，又有什么补益呢？于是，众人的心胸豁然开朗，好像拨开重重遮蔽物而看见了天日。私下认为，圣贤留下教诲，启发后人；义理之海宏大深广，却要根据人的才量来斟酌。笺注之学也有高下等差，必须遇到师匠亲自传授的心法，才可以避免歧途纷扰的迷惑。否则就会困死在惠施的句子里，没有办法通达南华向上的一层境界；即使学富五车，也不过是一个辩士罢了。古语说：“致力于学习，不如致力于求师。”这话说得太对了！老师的恩德如昊天一样广大而没有穷尽。现在因为编纂汇集各家注解，前后共用了七年才完成。我恭敬地点燃香瓣，向西遥望，行九拜之礼，仿佛无隐讲师正在面前；又仿佛南华老仙光明盛大地从上方鉴察降临。遗憾的是，当时的同学们后来流离南北，过去听到的老师教诲，有的已经缺漏，无法再向老师询问订正，只能徒然加深感慨叹息罢了。老师名应元，字善甫，是蜀地顺庆人。他的学问贯通内外，见识穷究天人；为人安静庄重、端正方正，行动一定合乎礼法。经书所说的“不说话却使人受到和气的感染，和人并立却能使人受到感化”，说的就是这种人。江湖间的宿德旧望都熟知他的为人，我不再多作赘述，只在篇末略记师徒相会欢庆的缘由，使后来求学的人知道学问源流所自。咸淳庚午年春，学徒武林褚伯秀谨慎记载。《南华真经义海纂微》第一百卷完。