则阳第五

译少知说：“四方之内、六合之中，万物生成的根源从哪里开始？”太公调说：“阴阳相互照应、覆盖、治理，四时相互更替、生成、杀伐；欲望与厌恶、离去与趋就由此纷然兴起，雌雄相互配合也由此发生。安危相互转换，祸福相互生成，缓急相互摩擦，聚散由此形成。这些是名与实可以记载的，精微之处也可以标志的。随着次序相互治理，乘着机势相互运转；穷尽便返回，终结便开始。这些都是万物本来具有的，是言语能够说尽、知识能够达到的范围，不过穷究万物而已。看见道的人，不随逐万物的废兴，也不推究万物起始的根源。这就是议论所应停止的地方。”少知说：“季真的‘无为’说、接子的‘或使’说，这两家的议论，哪一家更符合实际？哪一家更偏于道理？”太公调说：“鸡鸣狗叫，是人所知道的；即使有大智慧，也不能用言语说明它们自行变化的原因，也不能用心意推测它们将要做什么。若分析这些问题，精微可以达到无与伦比，大可以达到无法包围；说是有某种力量使它，或说没有任何作为，都没有免于物，最后都不免成为偏差。说有某种力量使它，便是实；说没有作为，便是虚。有名有实，是万物所居之处；无名无实，是万物的虚处。能够用言语说明、用心意推测，言语反而离道更远。尚未生成的不能禁止它生成，已经死亡的不能阻止它死亡。” 死与生并不遥远，只是其中的道理看不见。说有某种力量使它、说没有任何作为，都只是疑惑时借来表达的说法。我观察事物的根本，它的过去没有穷尽；我探求事物的末端，它的未来没有止息。没有穷尽、没有止息，说的是道的无，它与万物同一层道理；有某种力量使它、没有任何作为，说的是道的根本，它与万物共同经历终始。道不能说是有，因为一旦说有便成了有；有也不能说是无。道这个名称，是借来的名称，借此而运行。所谓有某种力量使它、没有任何作为，都只是万物中的一偏，哪里足以合于大道的全体呢？若言语足以说明道，那么终日说话也能穷尽道；若言语不足以说明道，那么终日说话也只能穷尽万物。道与万物的极致，言语和沉默都不足以承载；非言非默之处，议论才有其极限。郭象注：少知问万物从哪里开始，有人认为道能够生万物。其实这一切都是自然而然，并没有什么东西生出它们。凡是这些事情，所以说有取舍，是由于阴阳相互照应、四时相互更替；超过这些以后，就归于自然。它们相互治理、相互驱使，都是万物本来具有的，并不是有一个无形的能力使它们如此。万物之外再没有别的存在，所以说知识只能达到穷究万物的极限。万物的废兴无从推究。议论到这里就应停止。有人说，道没有作为；有人说，道有某种力量在驱使。所谓有某种力量驱使，是说有使物成就的作用；但万物自有其自然，不是作为所能造成的。由此来说，季真的言论是正确的。最精微、最广大的一切，都是无为而自然而然；万物相互作用，也同样是自然而然。因此，说没有任何作为，并没有脱离万物。万物纷纷变化，都是由于无为而自行过去。实在是万物自己使自己如此，并没有一个主使者。“居”，指万物所处的地方。万物所在之处，其实至虚；必须在言语和心意之外探求，才能达到。事物突然自行生成，我不能禁止；忽然自行死亡，我也不能违背。它们明明近在自身之中，人尚且看不见其自然而然，却想要为此忧虑。这两种说法，正是世人的疑惑。穷究物理，所以知道言语没有穷尽；然后才能与万物同一层道理。道常常无为而自然而然。道不能自己成为有，有只是自然而然。万物凭借它而运行，所以勉强借名称称它为道。举出一个方面，便可以知道其他方面。若在言语和心意之外求道，便可以达到；若不能忘掉言语而只保存其中的意旨，便还不能达到。道与万物的极致，始终是无为而自然，不在于说话或不说话。达到自然的极致，不是言语和沉默所能议论的。吕象注：少知听说称为道的东西一旦有了名称，便不能再与道相比，于是怀疑是否根本没有这样的东西，便问万物从哪里生成，这正是要探究虚无如何制约万物。日月往来、升降消长，是相互照应、覆盖、调和；寒暑屈伸，王相生克，是相互更替、生成、杀伐。万物生于天地之间，随着阴阳四时运转，所以欲恶、去就乘此而行，雌雄相配、动静有常，于是有安危、祸福、聚散等事。这些名实可以记载，精微也可以标志，并不是完全不可追问的。前后相随叫作次序，相互治理而从不紊乱。乘势而行叫作桥，因势而济叫作运；相互驱使，却从来没有固定不变的主宰。穷尽便返回，终结便开始；阴阳和四时都是如此，这是万物自身所有的，不是道所无。说知识能够达到的地方，至此而已；这只是万物生成、兴起的过程，不是使万物生成、兴起的根源。‘有名，万物之母’，说的就是这个。至于看见道的人，并不是没有万物，所以不随逐万物的废弃；也不是执有万物，所以不推究万物的起源。他淡泊无名，超出六合之外，哪里是言语和知识所能达到的呢？季真的无为，是顺着万物的废弃；接子的或使，是推究万物的起源。鸡鸣狗叫，是已经发生的变化；它们为什么会鸣叫，是自行变化的原因；它们将要怎样鸣叫，是尚未发生的变化。精微达到无可比拟，便没有内；广大达到不可包围，便没有外。说有某种力量驱使、说没有任何作为，究竟在哪里呢？这两种说法都没有免于物，因为不归属于实，便归属于虚。把有名有实当作万物的居处，却不知道万物从未真正有；把无名无实当作万物的虚处，却不知道万物从未真正无。所以越用言语说明，反而越疏远道。生死不能退避、不能阻止，便超出了言语和心意；它虽近在自身，却无法看见。说有某种力量使它、说没有任何作为，都是疑惑时借用的说法，并不是真正的道理。过去没有穷尽，迎接它却看不见开端；未来没有止息，追随它也看不见末尾。这是万物的道理，不是万物的形体。说有某种力量使它、说没有任何作为，不过是可以言说、可以意会，始终随万物经历终始而已，哪里能看见所谓无止无穷呢？道不能说是有，因为它本来无有；有不能说是无，因为有是自然而然，并非我使它成为无。因此，道只是借来的名称，怎么能把名称当作道呢？无为或有使，都是万物中的一偏，哪里足以合于大道？若言语能够穷尽道，便应当少说而任其自然；若言语能够穷尽万物，便会因多说而使道理穷尽。从万物看，道不是万物；从道看，没有哪一样万物不是道。道与万物的极致，言语和沉默都不足以承载。终身说话，却从未真正说过，便不能算是言语；终身不说话，却从未不是在表达，便不能算是沉默。议论达到这里，才算到了极致。

译疑独注：阴阳以日月相互照应，以天地相互合和，以风雨相互调治；四时以寒暑相互更替，以春夏相互生成，以秋冬相互肃杀。正因为有阴阳、四时、欲恶、雌雄，于是桥起，以及安危、祸福等事，都由此产生。至于相互治理、相互驱使，以及穷尽而返、终结而开始，都是万物本来具有的，是言语和知识所能达到的万物极限而已。看见道的人，能够看到形气之外，哪里还会留意于万物而推求其废兴的根由呢？议论到这里就应停止。无为，是自然而然，是天；或使，是人为使然。若要调和天下，就不能局限于一偏。鸡鸣狗叫，是人人都知道的；但它们为什么鸣叫、将要做什么，即使有大智慧，也不能用言语和心意求知。由此推求到极大极细，都不是人力所能作为的。说无为，只知天而不知人；说或使，只知人而不知天。拘滞于万物的一偏，最终都成为过失。虚实、有无的名称相互因循而产生，越是能够言说、意会，便越远离道，不如在言语和心意之外求取。人的生死顺应性命，谁能够禁止阻挡呢？这个道理并不遥远，就在自身之中，如同四时循环，却无法看见。于是，关于或使、莫为的说法，若怀疑只是借来的说法而不是性命的至理，那么我观察复归性命的根本，它的过去无穷；观察生命出现的末端，它的未来无止。说到道的无，它与万物同一层道理；说到道的有，它与万物共同经历终始。它既非有也非无，只是从勉强命名而来。因此，或使、莫为都只是万物中的一偏，还没有达到大道的全体，何况想用言语说明无方无体的道呢？言语足够的人，内心没有疑碍，所以能够穷尽道；言语不足的人则相反。不如既不执着于言语，也不执着于沉默，这样才能同时得到道和物。碧虚注：少知询问世间万物生成、兴起的根源。太公调以阴阳四时相互照应、调治、生成、杀伐的道理，以及人们的欲恶、去就和禽兽的雌雄配合来回答。桥起，是高举而起的样子。事情有安危、祸福、缓急、聚散的不同，也有相互转换、相互生成、相互摩擦、相互成就的差异。外在有名称可以记载，内在有精微可以标志；从天地直到万物，都随着次序相互治理、相互驱使。万物穷尽便返回，事情开始便终结。穷尽知识，只能达到事物粗浅的层面，不能窥见道的藩篱。只有看见道的人，不随逐万物的废兴，而任凭万物纷纷运行；我只需收敛自己，保全生命罢了。少知又问道如果无为，事业当如何成就；道如果有某种力量驱使，又如何符合自然和万物的情状？哪一种偏，哪一种正？太公调回答说：鸡鸣狗叫，是人所知道的；但没有人知道它们为什么鸣叫。若说它们无为，为什么忽然鸣叫？若说有某种力量驱使，其他事物又是谁使它们如此？寂然自化的道理谁能知道？将要发生的情状谁能识别？只有暂且把无为放在一边，才能考察有使的情状；任凭有使的说法，才能审察无为的道理。由此推论，即使达到极大极细，也仍未免属于万物，不能逃脱牵累。如果失去了万物所凭借的声音，便会失去名与实；名实既丧，万物还有什么呢？只有玄妙的道和至理，不涉及思虑和议论。气聚便生，气散便死；刚刚生起便又死亡，刚刚死亡又忽然生起，可以说距离很近了！但其中的道理看不见，只能依靠冥悟。说有某种力量驱使，便有利于说明人的作用；说没有任何作为，便能保全自然。通达的人处处都能找到根源，迷惑的人疑心仍未消除，都只是借道而行罢了。我观察道的本末，空寥恍惚，不能追随它的过去，也不能迎接它的未来；说它无穷无止，也和动植物没有两样。世人以有用、无为作为言教的根本，一旦形成言教，便不能超出万物。因此，它和万物共同经历有无终始的两种道理，都是借助玄妙根本而运行。季真的无、接子的有，都是一偏之论，会被通达大道的人讥笑。有无贯通，事理兼明，言语才算完足；言语完足，道便没有遗漏。有无各执一端，事理彼此分说，言语便不足；言语不足，万物便无处逃避。道的极致，是沉默也无法真正沉默；物的极致，是言语也无法真正言说。若离开执著的言语，去掉执著的沉默，然后在冥冥之中会通，忘掉言语的机心，便能亲见众妙的极致。《鬳斋口义》：照，就像相互应和；盖，就像相互合和；相治，就是相互消长。春天使万物生长，秋天使万物肃杀，随着时令更替，于是有欲恶、去就、安危、祸福等事，这些都是同中之异。桥，是拱然而起；片，就是分判。从欲恶以下，名实和精微之处件件都可以看见、记载。随着次序相互治理，就是阴阳相互推移；桥起而运行，相互消长，所以说穷通、终始，都是万物自然如此。知识所能达到的，只能到此为止。只有知道道的人，把万物废兴的原因都归于自然，所以说议论到这里便停止。莫为，是说事情都偶然自然而然；或使，是说有主宰者。鸡鸣狗叫，比喻人所知道的只是现象各不相同；即使有大智慧，也不能用言语和心意穷尽它们自行变化的原因及将要发生的情状。若据此分析，或说大、或说小，都没有穷尽。若认为有万物主宰它们，这就是实；若说本来没有主宰，这就是虚。有实便有名称，名称便成为牵累；说无则名与实都泯灭。然而所谓无终究仍然存在，仍会成为对万物的牵累。说有说无，都可以用言语传达、用心意推测，这就离道很远了。尚未出生的不能不出生，到了死亡之时又哪里能够违背阻止？这个道理近在眼前却看不见；认为是或使，又认为是莫为，世人的疑惑便由此借说而产生。从本始尚未发动的时候观察，可以看见它的过去无穷；从已经发动而停止的时候观察，可以看见未来没有止息。但若泯除一切方位和界限，便能与万物合为一体。或使、莫为都没有离开万物，和万物共同经历终始，不免仍属于有，怎么能够说成无呢？若从真实处观察，连“道”这个字也是借来的名称。这两种说法都拘泥于一偏，怎么能够合于大道？如果我有真实的见解，终日说话也没有妨碍；如果没有真实的见解，即使多说，也不能离开形迹和相似。道是精微的，物是粗浅的；若要穷究它们的极致，言语和沉默都不足以完全说明。在非言非默之中，自有达到极致的议论。佛教所说“如我按指，海印发光；似汝举心，尘劳先起”，也是这个意思。天有阴阳四时，人有欲恶去就，万物有雌雄分合。桥起，是凭借虚空而起；庸有，是因此而有。事情有时无因，有时有因，都是出于天、人、万物相互变化，而根本只是道的余绪。安危直到聚散这八种情形，又从前面的变化中产生，其迹象更加粗显。历数人事，记载迷惑，到这里已经没有遗漏。随着次序相互治理，君臣父子的义理便明白；凭借虚势运行而相互驱使，穷极而返、终结而开始的机理便显著；

译所以，这种说法只知道推究到哪里，穷尽万物而止。这是治理世间的论说，是世俗范围内的事情。至于在世俗之外体见大道的人，就不随万物的废兴而转移，不追溯万物的起源；既忘掉首尾，中间也不立任何成见。这样说来，又有什么地方容得下人为的揣测议论呢？季真、接子，当时有这两家的说法；各自执守一端，就像杨朱主张为我、墨子主张兼爱一样。因为它们不合于道，所以把它们贬称为鸡鸣狗吠。人人都知道它们在鸣吠，却不知道为什么鸣吠，那么我对于这二人的说法，又怎么能知道它们是自然而然地变化出来的呢？按照这个道理分析，凡是说极小极大，或者说没有什么主使，都不离开万物，也都不能免于变化和止息。所谓‘或使’，是说有其所以然，因而是实在的；所谓‘莫为’，即使只是空名，也仍然有其实际。把它们联系起来，并不能说成完全虚无。从前谈论道的人，离析为四句：有、无、非有非无、亦有亦无；离开这四句就是道，就像把东西南北合拢起来便是中央。请看四时往来、日月星辰运行，天道刚健而不停息，大海呼吸而有节律，这难道没有主使吗？还是有某种力量使它如此呢？既然如此，难道没有作为它们主宰者的东西吗？没有驱使它们的东西吗？鸡鸣狗吠，是受风气驱使；生死，是受大地造化驱使；四时、日月星辰、天地大海，都有真正的主宰掌管，只是在无为中有所作为，在无所驱使中有所驱使罢了。人的生死、来去不可阻挡，这个道理近在自身之中，却看不见，它的意义也是如此。观察事物的根本，向前追溯没有穷尽；观察事物的末端，向后来推演没有止境，就知道受造化役使的，从古到今都不停息，并不只是我一个人，哪里说得尽呢？不过是和万物共同遵循这个道理罢了。若拘泥于‘或使’和‘莫为’，就会产生言语和名相的根源，并且同万物一起循环始终而无休止。道不能被执为实有，一旦执有就会窒碍不通，又怎么能造达虚玄的妙理？道处在有无之间，却不执着于有无，借有无而运行，所到之处无非是道。像季真、接子那样各自殉守一端，怎么能通达大道呢？言语能够说尽的，是所得之道的精微；言语不能说尽的，是所得之道的粗略。同样是言语，却有道与物的分别。如果推究到万物极处的虚无，那就是道；言语和沉默都不足以承载它。只有超出言语和沉默之外，才可以说是对道的极致议论吧。褚氏总论：本篇从则阳、王果开始立论，称述山樊隐居而积德，以镇抑市朝中奔走竞逐的风气，由此可以看出至人善于通达万物的纠结，使它们归于恬静和舒畅；这就叫作给人饮下和气，使人发生变化。它对治理之道的补益太多了！由于他爱护百姓没有止境，所以百姓爱戴他、安居于他的治理之下也没有止境。这大概是因为以大道救济万物，出于性情的真实，百姓哪有不被感化的呢？世人往往殉逐外物而失去自己，一天天远离旧有的根本；回望它而感到舒畅，说明还没有完全蔑弃它，仍然想着设法恢复它，并且能够看见自己所见、听见自己所闻，那种听闻的喜悦该是怎样呢！人治理自身，就像治理国家一样。心这个君主端正，五官就能得到治理；国君端正，辅佐大臣就贤能。这不只是有利于一时，还足以兴起日后的教化，就像商汤得到三位大臣辅佐于前，而孔夫子又在后世继承其道。正如四时成就一年的功业，又哪里是河内、天外之人的辩论所能比拟的呢！其次因齐国、魏国违背盟约而出兵，于是引用触国、蛮国的故事作比喻，来讥刺当时喜好战争的君主，说明他们见识习惯的狭隘鄙陋，以及他们所争的事情其实不值得争。孔子舍弃蚁丘，讥讽有形迹可循而令人嫌疑的做法；封人谈论种禾，警戒欲望和憎恶所造成的祸害。这些都是在说明应对世事、治理自身的要领。至于伯矩感叹罪人，把过失归在自己身上，是先端正自己再端正万物。还要舒缓地顺应岁时变化，依靠自己所知去对待自己所不知道的事，这是运用万物之知。这里又在论说治理百姓、感化万物的方法。灵公之所以成为‘灵’，是在事情尚未发生时就预先确定葬法；那么凡是该做的事便不得不做，因为造物者早有定数，只是把它寄托在人身上罢了。至于丘里的言论，讲合散、同异；说马并不是由百体各自独立而成其名体；大人把万物合并为公；万物虽然各有差别，而道却无不具备。这就像大泽中的百个村落、大山中的草木金石，有的同出而用途不同，有的产地不同而归宿相同，都不超出形气分化的范围，其中的至理也就完备了。最后以季真、接子为例，说明把虚和实分别执着起来，都是偏执和滞碍，终究不能免于同万物循环。因此必须超出言语和沉默之外，使心融通、意旨自得。道与万物的极致议论就在这里；由此可知，可以用言语说道、可以用名相命名的，并非真实恒常，而非言非默也不能承载大道，这就很明白了。《南华真经义海纂微》卷之八十六完。《南华真经义海纂微》卷之八十七。武林道士褚伯秀撰述。《外物》第一。外在事物不能强求，所以关龙逢被诛杀，比干被杀戮，箕子佯狂，恶来死亡，桀、纣灭亡。做君主的没有不希望臣下忠诚的，但忠诚未必得到信任，所以伍员被流放到江边，苌弘死在蜀地；把他的血收藏三年，竟化成了碧玉。做父母的没有不希望子女孝顺的，但孝顺未必得到亲爱，所以孝己忧苦，曾参悲伤。木头和木头相互摩擦就会燃烧，金属和火相互接触就会熔化。阴阳运行失常，天地就大为震动，于是有雷有霆；水中竟生出火来，便焚烧了大槐树。有很深的忧患使人两面陷入而无处逃脱，惶惶不安，不能成就事情。心好像悬挂在天地之间，忧思、教令、困顿沉滞，利害相互摩擦，内火大量产生，众人焚烧了和气，月 月亮本来就不能胜过火，于是便出现了强烈燃烧，连道也穷尽的情形。郭注：善恶所造成的结果，都不能强求。藏血化碧，是精诚达到极点；忠诚未必得到信任，孝顺未必得到亲爱。因此至人没有成见，顺应外物，唯随变化而适宜。天地大为惊骇，就是所谓运行失常。如果不能忘掉形体，就会随着所遭遇的事情陷入忧乐之中，左右都没有适宜之处。越是自矜，所处的困境就越重。因为不知道应当守持什么，所以不能形成固定的心志。‘县’是悬挂的意思，指希趺者处在高处。‘慰教’并非清明平和。‘生火’指内在的热气。遗弃利害，和气就能保存；如果把利害放在心中，和气就会被焚烧。心志广大而昏暗，就会多受牵累；心志狭小而明察，就知道分寸。只有毫无自矜、忘掉形迹而自得，才算穷尽其理。