外物第二

译吕注：老子和孔子本来没有差别，但世上学习孔子的人拘泥于形迹而不能得到他的本心，所以庄子有这样的议论。从‘身子前高后低’直到‘是哪家的儿子’，都是从外貌来求取圣人。‘躬矜’是亲自行事而自矜的姿态；‘知’则不是那种外表聪明、内含盛德如愚的人。大的混乱产生于尧、舜之间；如今不能忍受一代人的伤害，便有所作为来救济它，这就是奔逐万世的祸患。难道是因为本来富有的事业反而困穷吗？还是因为失去了谋略而力有不及吗？意思都不在这里。恩惠并不是大智慧；但把欢乐当作奔逐，终身可耻，尚且还有所不做。至于有些人互相援引以求名，互相结合以求隐，这只是中等人的行迹罢了，何况体道的君子怎么能这样呢？既不能完全抛弃圣智，又不能把善恶两方面一同忘掉，都是在奔逐万世的祸患。道无所不为，但返归本然就没有什么不是合宜的；无为而妄动，就没有什么不是邪妄的。哪里还有什么可以特别珍视、称誉的呢？像冬天涉水那样迟疑谨慎，像畏惧四邻那样戒慎，这就是踌躇。为什么还要把事情据为己有，认为没有自矜便不能成就呢？疑独注：‘末肩’是背部微曲，‘偃肩’是肩背低垂。耳朵长在后面，是贵人的相貌。看起来像经营天下，是说见识广大而没有私心。‘躬矜容知’，是说还不能没有经世的形迹。‘业可得迹’，是问事业能否留下合于道的形迹。仁义圣智，是圣人不忍一代人受害，所以施行它来救济当时；但后世借用这些形迹来造成祸害；用圣人的形迹治理世间，反而使人遭受凌辱，甚至陷入固陋贫穷，又忘掉简易的道理，因而达不到真正的大道。施惠而使人欢喜，没有施惠便显得可耻。中等人的本性可以向上也可以向下，顺其本性便能上达，何必施惠呢？施惠是小人所怀有的，所以君子不取。相互援引，是趋求名声；相互结合，是以隐居为乐。趋求名声，是为了同一般人共同追逐祸患；以隐居为乐，是为了满足自己的欲望；二者都有偏失。所以对中等人的行为，应当一概忘掉并闭塞称誉的来源，既无是也无非。人的本性，违背它就受伤害，顺应它就能保全；妄动就邪，安静就正。圣人不急于行动，所以能顺应性命之理而常常成功；想求速成反而达不到。孔子承载大道来行于当时，最终仍有自矜的神色，所以老莱子用这些话告诫他。碧虚注：‘躬矜’是说他想显扬自己的污浊，‘容知’是说他将要惊扰愚昧者，所以都让他除去。一代人的伤害，是一时的忧患，含容忍让便可以苟且免除；万世的祸患，是由形迹造成的，骄傲惊扰反而无法挽救。又问孔子历聘诸国、遭受艰难，坚守大道，难道是因此导致贫穷困苦吗？还是谋略事业有所缺失、来不及施行吗？把施惠当作喜悦而惊扰外物，是圣人所认为可耻的。中等人的性情容易受到诱导，世道太平就援引他人以求名，世道混乱就结交同类而退隐。孔子迷恋作为，都是称美尧而憎恶桀；如果抹去圣人的形迹，哪里还有毁誉呢？顺应世道而不违逆，所以能自我保全；静心思虑而不受扰乱，所以能自我端正。圣人从容行道，功业自然成就；成就尚且不居功，何况没有成就呢？忘掉言语就没有牵累，记录事业就会追逐自矜之名。《鬳斋口义》：‘末’是微的意思，说的是背部微微弯曲。看起来像在经营天下，就是为世事忧虑而睁大眼睛。‘躬矜汝身’，是以自矜自持的行为装饰自身；‘知’是思虑，‘惊’同‘傲’。你既然这样，当然应该困穷。凭名声相互援引，凭隐居的计谋相互结交，都是庸人所为。把尧、桀一同忘掉，就没有毁誉了。‘反’是违背自然之理。妄动而扰乱寂静，没有不是邪僻的。圣人不得已然后才应事，所以往往成功。你为什么要以自矜自持的志向自负呢？老莱子的弟子用三句话描述孔子的形貌，最后一句似乎已经得到了圣人的内心。若不是具备绝尘的眼光，实在不容易说出这样的话；这和关吏仇璋文章中描述文中子的言语相似。而他的老师已经知道这一点，圣贤之间心神相通竟到了这种程度。‘躬矜’是说全身都是夸耀，‘容’是骄傲的脸色，‘知’是多谋善断；这些都足以招来祸患，所以叫他除去。‘惊’，有一本作‘骛’，作‘骛’较好，是说不忍看到当时的祸患，便以仁义去救济；后世殉逐这些形迹而形成弊病，奔逐不止。难道是因为本来困穷而轻视经世吗？还是因为没有谋略，考虑不周呢？把行惠当作欢乐的心意，为什么显露在外而无法掩饰？这是在讥刺孔子奔走游说，自使形神困顿，正是驰骛。终身可耻，是庸常之徒在这里所留下的行迹：进取时互相援引以求名，退处时互相结合以求隐；称誉尧、非难桀也由此产生。若把称誉和非难一同忘掉，尧、桀还有什么区别呢？‘反’是说返回、推翻前面所说的。不能把两者一同忘掉，便会把爱憎存留在心中，与外物一同受伤。‘动’是说内心没有定见；喜欢称誉、厌恶毁谤的人，就会随外物而取舍，行动便是邪妄的。因此圣人等待时机而行动，徐缓地兴办事情，所以常常成功。为什么要自负才能，最终仍免不了自矜呢？孔子和老莱子，正如出仕可比尧、隐居可比许由；南华借此寓言，是为了警戒那些不知时势而勉强作为、以求取声誉的人，并不是真的贬低孔子。宋元君半夜梦见一个披头散发的人站在曲折的宫门旁，说：‘我从宰路之渊出来，是清江派给河伯的使者；渔人余且捕获了我。’宋元君醒来后，让人占卜此梦。占卜者说：‘这是一只神龟。’君主问：‘渔人中有叫余且的吗？’左右回答：‘有。’君主说：‘让余且来朝见。’第二天，余且来朝见。君主问：‘你捕到了什么？’余且回答：‘我的网捕到一只白龟，龟背圆有五尺。’君主说：‘把那只龟献上来。’龟送到后，君主两次想杀它，又两次想放活它，心中疑惑，便占卜此事。卜辞说：‘杀龟，用它占卜是吉利的。’于是剖开龟腹，经过七十二次钻灼，占卜没有一次留下裂纹错误。孔子说：‘神龟能够在宋元君梦中显现，却不能逃避余且的网；它的智慧能够经受七十二次钻灼而没有一次错误，却不能逃避剖腹的灾祸。这样看来，智慧也有受困的时候，神妙也有达不到的地方。即使拥有最高的智慧，也抵不过众人的谋划。鱼不怕网，却害怕鹈鹕。除去小智而使大智显明，除去自以为善而使本性自然归善。婴儿出生时没有硕大的老师，却能够说话，是因为他和能够说话的人相处。’〔原文数字、纪年保留：万人〕 郭注：神妙的力量也不能完全依靠，竟是这样。只有安静地处在自己所能做到的范围内，不向外物营求，才是完整的。运用自己的智慧而采用众人的谋划，就像鱼不能有情识而网因此捕获鱼一样。小智是自私的，大智是任物自然的；除去自以为善，就没有可羡慕的对象；没有可羡慕的对象，就不会自骄，而自然归于善。任其自然，不曾学习也能自行做到，并不是跋涉求学于别人。吕注：乌龟有智慧却不能免除灾祸，有神妙却不能逃避鱼网，这就是有所困、有所不及。修道之所以要绝圣弃智，是因为即使有最高的智慧，也要面对万人的谋划；寡不敌众，其中的道理就明白了。鱼不怕网，却害怕鹈鹕，因为鹈鹕有意图而网没有意图。所以除去小智而使大智显明，除去自以为善而自然归善，那么治理国家的人还需要凭借什么智巧呢？婴儿没有硕大的老师却能说话，如果凭借智巧而同天下百姓相处，难道能使他们不运用智巧吗？

译疑独注：善于知道人的吉凶，是乌龟的智慧；剖开它却不损失灵性，是乌龟的神妙。然而它不能逃脱余且的鱼网，不能免除宋元君造成的灾难，这说明智慧有受困之处，神妙有达不到之处。圣人聚集众人的善，汇合天下人的智慧，所以成为最高的智慧。凡是不对外物怀有成见，然后才能取得万物；所以鱼不怕网，却害怕鹈鹕。除去小智，智慧就能周遍万物；除去小善，善就从本性中自然流出。婴儿没有老师却能说话，是渐渐受到熏染而不自觉，哪里是靠运用智巧求得的呢？碧虚注：乌龟有十七、七十二种兆象，属于八九之数，所以关子明《易传》以七十二作为历法。蟾蜍能够避开兵器，却不能免于仲夏的杀害；鸡能预报天将明，却不能逃脱被投入鼎俎的灾难。对某件事灵验，在另一件事上却昏昧，这就叫智慧有所困，神妙有所不及。众人忌讳过多的智巧，鱼害怕有意图的东西。能够除去以人的智巧揣测他人的智巧，培养自己本有的明知；除去离道而行的自以为善，保全自然自足的善，就接近于道了。婴儿的淳朴渐渐消散，是因为同会说话的人相处；既然会说话了，就会分别是非，利害也随之产生。《鬳斋口义》：阿门，是曲折偏侧的门。把事物命名为可以知晓的，就会有穷尽的时候。即使有人有最高的智慧，哪里能胜过万人的谋划呢？鹈鹕有意伤害鱼，不同于没有意图的网；我有意图，别人也有意图。能够去掉自己的小智，把一切交付自然，大智就会显明。除去自己想以善自我标榜的意图，善自然会归于自身。‘石’同‘硕’。硕大的老师能够教人，婴儿不待教导便会说话，都是自然的比喻。宰路，是深渊的名称，也是神龟居住的地方。成为清江派给河伯的使者，是由于有智慧而受役使，又从清处进入浊处，所以不能免除灾患。仍然能够在宋元君梦中显现，说明它的神灵还没有泯灭。龟属阴而有甲，白色应阳；圆有五尺，配合五行。占卜杀龟而得吉，说明卜兆不为龟自身的私利，虽然对龟不利，却能把灵验显现给人。七十二次钻灼而没有一次裂纹错误，是说它的材质美好，上合天候；然而进入网中不能逃脱，剖腹也不能避免，是因为它的神妙和智慧都有穷尽的时候，终究不足以依靠。如果不做清江的使者，而拖着尾巴在泥涂中生活，以完全无知的知、并非神妙的神妙来保全自身，这才是最高的智慧和神妙，又哪里会有鱼网的忧患呢？本章与《史记·龟策传》相类似，只是《史记》写作渔人豫且，就是这里的余且。所以，即使有最高智慧的人，也应当考虑众人的谋划可能胜过自己，不敢完全依赖自己的智慧；众人的谋划对于鱼，就如同鹈鹕对于鱼，不像没有意图的鱼网那样可以躲避。想要避开祸患，就应当去掉自己狭小而昏暗的智巧，采用众人的谋划作为智慧，这样大智就会明彻而周遍万物。因此要去掉自以为善的心，使天下的善归于自身。就像婴儿同会说话的人相处，时间久了便一同变化，不知道为什么会这样，却自然地成为这样。《南华真经义海纂微》卷之八十八。《南华真经义海纂微》卷之八十九。武林道士褚伯秀撰述。《外物》第三。惠子对庄子说：“你所说的都是没有用的。”庄子说：“懂得无用，才可以和你谈有用。土地不是不广阔宽大，只是人能用的不过容得下一双脚罢了。如果把脚所站的地方以外都挖到黄泉，人还能有可用之处吗？”惠子说：“没有用。”庄子说：“这样看来，无用的用处就很明显了。一个人若有能力遨游，难道还能不遨游吗？一个人若没有能力遨游，难道还能遨游吗？那种随波逐流、逃避世俗的志向，以及断然自异的行为，唉，难道是至高的智慧和深厚的德性所能担当的吗？一旦覆灭坠落便不回头，像火一样奔驰也不顾一切，即使彼此暂时成为君臣，也只是时势使然；时势一变，彼此便没有什么贵贱可言。所以说，至人不会随波逐流。尊崇古代而鄙薄当今，是学者一流人的作风。假如拿豨韦氏一流人的眼光来看今天的世道，谁能不心绪动荡？只有至人才能遨游世间而不走偏僻怪异的道路，顺应世人而又不丧失自己。他们教导别人，并不是教给别人所没有的；承接别人的心意，也不把别人当成与己相异的人。” 郭象注：圣人的回应发自内心，遇到事情便有所表现；用语言表达在外，以使事情的情理得到畅通。情理畅通，事情就通达；外在表达明白，内在作用就能发挥，二者相互需要的道理就是这样。性情所能做到的，不能不去做；性情做不到的，不能强行去做。只有不受外物制约，彼此才能同样有所获得，却不知道自己为什么能够获得。德性若不深厚至极，就不能担当自己的志向和行为，也不能相信自己特殊的才能。人所爱好的事，不避开是非，以死生来贯彻它；时代一变，彼此便没有什么可以相互鄙薄的，这就是所谓大的齐同。只有随所遇而顺应它，怎么能不与变化同在呢？学者尊古卑今，已经失去了根本；于是万物各自保全自身，彼此也就各守其我了。吕惠卿注：世俗认为有知识、有才能的人才是有用的，无知无能的人就是无用的，却不知道无用正是有用由此产生的根源。从道的角度看，世俗所谓有知识、有才能、有用的东西，其作用之小，哪里只是像土地上仅能容下一双脚那样呢？列子说：“最高的遨游者不知道要到哪里去，最高的观照者不知道要看什么。万物都在遨游，万物都在观照。这就是我所说的遨游和观照。”庄子的遨游也不过如此。得道的人看万物没有什么不是道，于是万物都在遨游，万物都在观照；即使想不遨游，也不可能。人若没有得道，即使想遨游，也不可能。随波逐流、逃避世俗的志向，是依顺世俗而自甘卑下；断然自异的行为，是离开世俗而自命高明。这些都不是至高智慧、深厚德性所能担当的，只是被一偏之见蒙蔽，以至于覆灭坠落；像火一样奔驰而不顾一切。这样的人即使彼此暂时成为君臣，也只是时势如此罢了；时代一变，彼此便没有什么可以相互鄙薄的，因为他们同样都不合于道。有至高智慧、深厚德性的人，处于卑下地位时不随波逐流，处于高明地位时也不以断绝世俗为高，只是一味遵循道而已。所以至人不随波逐流，不留下固定的行迹。假如尊崇古代而鄙薄当今，拿豨韦氏一流人的眼光来看今天的世道浅薄，谁的心能保持平静而不动荡呢？只有至人才能遨游世间而不做偏僻怪异的行为，外在顺应世人，内在又不失去自己。依据对方自身的情况来教导他，并不是把自己的学说强加给他；通达他的心意而顺承他，也不是把他当成与己相异的人。所教的，是他本来具有的东西，不是把他没有的东西教给他。不能通达天下人的心意，就会产生彼此是非；能够通达他的心意并顺承他，哪里还会有彼此之分呢？这就是至人的遨游。