知北游第二

译庸斋说：委，是聚集。四大暂时聚合，叫作委形。阴阳调和而万物产生，叫作委和。性命存在于我身，就是造物之理，叫作委顺。人世代代相替，如同蝉蜕，叫作委蜕。强阳，就是生气。人的行走、停留、饮食，都由这种气的运动造成，并不是我所有。《圆觉经》说：“现在这个虚妄的身体，究竟在什么地方？”就是这个意思。不知道凭持什么，就是没有执着。丞，有人说是舜的老师，各家解释很少详尽。后来考察碧虚子的《音义注》说：古代帝王有四位辅佐，左辅、右弼、前疑、后丞，大概是官名；这个解释是明确的。道本来没有形体，因万物而显现。身体不是我所有，却因神而灵。天地暂时聚合形体，形成后必然毁坏；所谓“我”，只是暂时寄托在其中罢了。生命和性命也是这样，那么子孙是天地暂时蜕变的结果，也就可以知道了。因此人的行走、停留、饮食，都应当一任自然。天地的和气流行，生育万物；这个兴盛、那个衰谢，那个死亡、这个出生，都是道的运行变化，没有穷尽，而万物所承受的生命也没有穷尽。你怎么能独自占有它呢？这是说明天地造化没有私心，用来破除世人执着于拥有自身、怜爱子孙的迷惑；这样才可以入道。这正是《南华经》为人解除束缚、消解执着的关键诀要。孔子问老聃说：今天有空闲，冒昧请问至道。老聃说：你要斋戒，疏通心灵，洗涤精神，摒除知识。道这个东西，深远而难说啊！我将为你说出它的大略。明白显现的事物产生于幽冥，事物的条理产生于无形，精神产生于道，形体的根本产生于精。万物凭形体相互产生，所以九窍之物由胎生，八窍之物由卵生。它的来处没有边际，它的去处没有尽头；没有门户，没有房舍，却四方通达而广大无边。在这里得到契合的人，四肢强健，思虑通达，耳目聪明；用心不劳苦，应对万物没有固定方式。天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛，这就是道吧！而且，知识广博未必真有知，言辞善辩未必真有智慧，圣人已经对此作出裁断。覆盖它却不增加什么，减损它却不减少什么，这是圣人所守持的。深沉啊，像大海一样；巍峨啊，循环往复而没有终止。运行、承载万物而不枯竭。君子的道，难道只在这些现象之外吗？万物都到这里取得资养而不枯竭，这就是道吧！中原有这样一个人，不属于阴也不属于阳，处在天地之间，暂且成为人，终将返回根本。从根本上看，生，不过是气暂时聚合成的物而已。即使有长寿和夭折，彼此相差又有多少呢？不过是片刻之间的说法罢了，哪里足以据此判定尧和桀的是非？万物果然各有其理，人伦虽然复杂困难，却因此能够彼此排列次序。圣人遇到这些便顺应而不违背，经过之后也不固守。调和而应物，是德；随机而应物，是道；帝王之所以兴起，也不过如此。人生在天地之间，就像白马跃过缝隙，转眼之间便过去了。气息涌动，万物没有不从这里出来；生机流转，万物没有不从这里进入。既已变化而生，又变化而死，生物为此哀伤，人类为此悲痛。解除天性的束缚，放下天然的牵系，纷乱而宛转，魂魄将要离去，身体也随之而去，这就是最大的归宿。不具形的形、由形体转为无形，是人们共同知道的道理，并不是将要达到的境界所要追求的。那已经达到的人不再议论，议论的人还没有达到。明白地看见道而无所执着，辩说不如沉默；道不能靠耳朵听见，听见不如闭塞耳目。这就叫作大有所得。郭象说：幽冥、无形、道，都是说明万物独自生成，并没有所凭借。形体是由精逐渐趋向粗的结果。万物虽凭形体相互产生，也都出于自然，所以胎生不能改变种类，卵生也不能改变种类，说明神气不是人为所能造作的。顺从自然本性、行走在无阻道路上的人，把形骸放在天地之间，把精神寄托于万物之外；因此没有门户、没有房舍，却四方通达广大无边，与六合同游，与变化一同运行。人一生便遇到这个道，就能保全天性、安定精神。天地万物无不如此，所以圣人断弃智慧，交付给自然，使各自守住本分，任其自在而无所限量。与变化同在的人，使用万物却不被万物役使自己；大道滋养万物正在于不刻意滋养，而万物自然得到，所以说无为之功才足以称为道。没有偏执的名称，任性自放，所通达之处都能安适，不追逐功名，返回根本而不追逐末节。唉，万物不过是气的暂时聚集罢了。死生尚且不足以分别，何况长寿和夭折呢？万物没有固定的道理，只应顺应它；人伦有知识和智慧的变化，所以更为困难。但人的智慧又使彼此排列尊卑，因此应当顺应所遇，事情过去就让它过去。调和与随机相应，就是和合。帝王兴起，也不过如此。白马跃过缝隙，转眼即逝，不值得惋惜。已经出生又死亡，都是变化。死去的万物不会哀伤，死去的人类也不会悲痛。解开束缚、放下拘执，是说独自获得解脱；变化氤氲流行，其间不必用心经营。不具形，形体才由此形成；一旦有所追求，就不能达到。保持沉默、闭塞感官，所以才有所获得。吕惠卿注：精神对于道来说，仍属明白显现；达到至道的极致，就归于幽冥。万物形成生命的规律，就有条理；其精气极为真实，就成为无形之本。然而万物凭形相互产生，来去没有逃遁之处，四方通达而广大无边。人若与此道相合，就能安处于万物的深奥之中，身体强健，思虑通达，用心没有固定方式。天地万物的形成，没有不是如此。广博未必是知，辩说未必是智慧，圣人已经作出裁断；增加未必是真增加，减少未必是真减少，这是圣人所守持的。深沉而巍峨，没有人知道它的纲纪。若有运行和计量，便不属于道之内；万物所依赖的，不是从道之外取得。由此求道，就得到它所在之处。不属于阴，也不属于阳，只随从道。暂且成为人，只是与人相同；返回根本，就与天相同。啼丑，是说不以外物为美；长寿和夭折一视同仁，尧和桀哪里值得分别呢？万物果然各有其理，这是共同规律；人伦有尊卑长幼，是大道的秩序。不违背、不固守，不舍弃、不攫取。调和而应物，是德曲成万物的方式；随机而应物，是道，不刻意考察，也不刻意发声。帝王的兴起，不过是遵循这条道。人生如白马跃过缝隙，不能停留。万物哀伤、人类悲痛，是因为不知道它们本来未曾真正出生，也未曾真正死亡。解开束缚，就是舒展而不受拘束；放下拘执，就是卷舒自如而无所妨碍。魂魄离去，身体也随之而去。这就是说，人的生死都出于大冶所化：不具形的形，是生而来；有形转为无形，是死而去。众人都知道这些，却不是将要达到的境界所要追求的。达到的人亲身体现它，尚未达到的人只能议论它。明白地见到道，就无所执着，所以辩说不如沉默；真正听闻道，就等于无所听闻，所以听见不如闭塞耳目。说话者无须言说，听者无须听闻，这就叫作大有所得。

译疑独注：先有幽冥的心志，才有明白显现的功效；先有无形之道，才有条理分明的事物。专一叫作精，不可测度叫作神。万物凭形相互产生，而使它们相互产生的根本，就是这里所说的精。所以胎生、卵生各自端正其性命；至精的妙用出于自然，以不来作为来，以不往作为往。没有门户、没有房舍，四方通达而广大无边。懂得此道的人，使四肢耳目都合于真理，所以用心不劳，应物没有固定方式；天地万物的运行生化，也无不由此而来。若把博学善辩当作智慧，圣人已经断弃它；不能由增减来增加或减少的，正是圣人所守持的。与变化一同运行而无穷尽，供给万物所需而不匮乏，万物都来这里取资而不枯竭，这些都是道的作用。中原有这样的人，是指圣人。不属于阴也不属于阳，是说不可测知。暂且成为人，是偶然遇到这种形体，并非有意如此；所以返回根本，以观察万物的变化。生，是气暂时聚集而成的有形之物。世间万物都有各自的性命之理；人伦中尊卑长幼也同样如此。调和而应物，是天德；随机而应物，是人道。帝王由此兴起，但那只是应对世事的外在迹象，不是圣人的微妙作用。人处在世间，不过转眼之间。出生入死，如同白昼之后有黑夜；却追逐外境、昧于道理，因而为之悲哀，这都是被亲爱之情束缚，如弓弦束在弓身上、书卷夹在卷轴之间。只有独自解脱的人，才能把这些束缚解开。纷乱而宛转，魂气无所不往；死，就是人的归宿。不具形的形，是生而来；有形转为无形，是死而去。这本来是人们共同知道的，并不是将要达到的境界所要追求的。也就是说，生死之理，众人都能有所了解；达到至命境界的人则不再议论，议论的人尚未达到。所以辩说不如沉默，听闻不如闭塞耳目；这是得到无所得，是最大的获得。碧虚注：阳从阴中产生，有从无形中产生，其中的道理明白显著。精神是冲和微妙之道的余绪，形质是和气凝聚成的土质。因此万物错杂而各有类别，胎生和卵生不能混同。它从哪里来无人知道，谁能说清它的踪迹？它往哪里去也不可测，谁能说出它的边际？它出来便遍满一切，哪里还有门户；它进去便充盈一切，哪里还有房舍？没有关隘、没有剩余，却弥漫广大无边。遇到这个冲和微妙之道的人，与天合一，应对万物没有穷尽；天不得不高等四句都指道，《混元》所说的“得一”就是这个意思。用知识询问道，所听到的就少；用粗浅的言辞回答道，言辞就显得迟钝。断绝知识和智慧，是古人所取。增减都不能加损它，而它深沉巍峨，这就是道。运行承载万物而不遗漏，首先致力于根本，并非依靠外物；所以万物来取资而不匮乏，这说明冲妙之道不因增减而有损益。暂且成为人，是显现为人的道貌天形；将要返回根本，就是进入寥廓的天一。啼丑，是气聚结而成为有生之物，片刻或长久之后又散为无。比较长寿和夭折、争论是非，都是妄情。植物虽无情，也具备阴阳之理；人的品类有别，却不能越过先后次序。圣人事情来到便应对，事情过去便忘掉；至于兴办事务的人，无不把调和视为德，把随机应对视为道。人活在世间，与人交臂相遇，转眼就容易失去；只有湛然寂静的存在，本来没有出入，也没有变化和生死。解技、堕秩，就是次序败坏、疮疡溃烂之类的意思。万物纷乱而转化，正处在将要变化而尚未变化之间。魂魄不能守持自身，身体各部分就会溃散，精神便归返真实的居所。不具形迹的形体，能够使一切变化发生而自身不变；有形体却又归于无形，变化万物的存在自身并不变化。形体属于粗浅的一面，这是人人都知道的；得道的人，连粗浅和精妙都一并忘掉了。谈论这些，不过是在说它的糟粕，并没有真正的价值，所以听到的只停留在耳中，反而把没有得到当作得到了。庸斋说：有伦理，就可以分别万物；无形，就是造化；精神，就是在人身上的表现。万物凭借形体相互产生，人和禽兽都在其中。人虽然比万物尊贵，但他的生成与万物相同。没有门户、没有房屋，无法寻求它，又哪里知道从哪里出入呢？若能追寻而见到这条道，身体就安适，思想就通达，面对万物也没有固定的方法。从天地到万物这四句，是形容道彻上彻下、无所不在，并不是在说别的东西。人把广博的言辩当作自己的才能，却不知道使自己能够认识和明慧的，正是造物者。所以圣人以造物者为准则，不把增加当作增加，不把减少当作减少；所能保全的在于自身，外物不能再加害于他。终结之后又重新开始，顺应万物而无穷尽，却还不免有心、有所作为；万物来这里取得资养而不匮乏，便达到了无心、无所作为的境界。它不是阴也不是阳，不能用具体事物来命名。它具有人的形体，而心已经进入万物的本初，不过暂时寄寓在天地之间罢了。宗，就是万物的本初。喳丑，是气息不顺的样子。从事物的本初来看待有形之物，反而足以成为负累。百年时间与天地相比，不过如同一瞬间罢了。果实和蕨类虽是微小的东西，但各有生长的时节，也各有萌发的种类，这是自然的道理。人伦中有上下相制、强弱相凌的现象，但同处于世间，彼此仍处在同列的位置。不违背它，就顺应它；不能守持自己，就会随之变化。调和与偶合，是道德的自然作用。帝王兴起，也不过是不超出这个道理罢了。出生入死，就是过去的伸展、将来的收缩；《易》所说的“穷神知化”就是这个意思。万物从无而生，死后又归于无，本来是同一个道理，但人和万物却各自产生悲哀，这是因为有所包裹而不能明白，好像处在枝条缠裹之中；若能自己觉知，枝条缠裹就会解开。纷乱而转化，是说万物的变化；大归，就是返回真实的居所。不具形迹的形体，是不可见的形体；有形体而归于无形，是说形体内部含有不可见的形体。佛教所说的只有法身常住不灭，说的就是这件事；人人都知道，却因为还不能离开形体，所以不能达到这一境界。求学的人若想达到极致，所从事的就不应只限于此。达到极致就不再谈论，一谈论就还没有达到；这又是更高一层的说法。看见而有所遇合，叫作“值”；这是有迹象的见解。道不能用形迹去求，所以实际上并没有“值”。因此，言辩不如沉默，听闻不如闭塞。昭明显现于幽冥之中，直到有形之物，本来都产生于精微；这说明天下万物的生成都出于无。万物凭形体相互产生，就是一生二、二生三的道理。出入于无形之门，却四通八达、广大无边；但它并不是一扇门。思想纵横通达，耳目聪明敏锐；但它也并不是某种具体作用。

译天地万物没有不是由此而来的，因此道的作用是多么广大啊！世人只把琐屑的广博言辩当作智慧，却想求得与大道相合，圣人早已把这种做法断然抛弃了！本章开头先让人舍弃智虑，然后告诉人：到了那种境界，世间所谓增加和减少都不能加害于他；它深沉而巍峨，终始万物，运载、度量万物而没有遗漏，雕琢各种形体却不是出于技巧。万物来到这里取得资养而不匮乏，到了无的境界仍能供给它们的需要。这大概就是道之所以为道吧！中国有这样一种人，不属于阴也不属于阳，不能用生死来系缚他。他姑且还是一个人，有人的形体，却没有世俗人的情性；将要返回宗本，遨游于万物本初，说的就是这种人。人的生命不过是一团气的凝聚，虽然寿命长短不同，与天地相比也只是片刻罢了，哪里值得用来区分尧和桀的是非！看看果实和蕨类虽然微小，种类却各自繁盛，各有条理；人伦中的贵贱高下彼此相次，也同样如此。因此圣人遇到事物就顺应它，不违背物性；事情过去就忘掉它，不把它挂在心上。所谓调和、偶合，都是顺应万物的妙用，却不离开道德的范围；这正是帝王兴起、人民赖以生存的根据。万物由生机出而又入于生机，也是常理，但世人仍免不了悲哀。他们还没有脱离自然的枝条缠裹；如果用道理照察并使它破裂，枝条缠裹自然就会解开。〔原文数字、纪年保留：元人〕 魂魄离去而身体随之衰亡，不过是最大的归返罢了，有什么值得悲哀的呢？不具形迹的形体出来，就产生生命；有形体的形体归于无形，就进入死亡。这是人人都知道的事，并不是将要达到而难以明白的事情，众人都在谈论它。然而道理达到极致就忘掉言语，能够说出来就说明还没有达到；所以言辩不如沉默，听闻不如闭塞。像这样闭塞、沉默，才叫作大的获得；由此可知，言辩和听闻反而是有所失的。运载、度量万物而不匮乏，碧虚照散人刘得一本作“不遗”，义理更长。《南华真经义海纂微》卷六十七完。《南华真经义海纂微》卷六十八。武林道士褚伯秀学习、编纂。《知北游》第三。东郭子问庄子说：“所说的道，究竟在哪里？”庄子说：“没有不在的地方。”东郭子说：“请明确指出它在哪里，才可以说明。”庄子说：“在蝼蚁中。”东郭子说：“为什么这样低下呢？”庄子说：“在稊稗中。”东郭子说：“为什么更加低下呢？”庄子说：“在瓦片中。”东郭子说：“为什么更加严重、更加低下呢？”庄子说：“在屎尿中。”东郭子不再回答。庄子说：“先生的问法，本来就没有问到实质。正获向市场的主管请教怎样踩踏猪来判断肥瘦，越是踩踏猪身上难以肥厚的地方，越能知道猪肥不肥的关键。你只要不要执着于道必定在哪里，道就没有什么地方可以逃离万物。最高的道就是这样，大的言论也是这样。‘周’、‘褊’、‘咸’这三个名称不同，实际相同，所指也是一个。我们曾经共同游于无所有之宫，合而为一地讨论，哪里还有终极和穷尽呢！曾经共同处于无所作为的状态吗？淡泊而宁静吗？空寂而清明吗？调和而闲适吗？我的心志空旷了，没有什么地方要去，却不知道究竟到达哪里；离开又回来，不知道停在哪里；我已经往来其中，却不知道最终止于何处。徘徊在广大无边的境域中，大智慧进入其中，却不知道它的穷尽。使万物成为万物的东西与万物没有界限，而万物各自有界限，这就是所谓万物的界限；没有界限的界限，就是在有界限之中显出无界限。所谓盈亏、衰亡、终始、聚散，从道来看，虽有盈亏却不是实在的盈亏，虽有衰亡却不是实在的衰亡，虽有本末却不是实在的本末，虽有聚散却不是实在的聚散。” 郭象注：先举出事物的外在标志和实质，说道无所不在；如今又追问它在哪里，这就没有问到实质。市场主管能够踩踏猪而知道肥瘦，是因为越踩踏猪身上不容易肥的地方，越能知道猪肥厚的关键。现在问道在哪里，却一再把它说在低贱之处，正说明道不能逃离万物。若一定认为道会逃离万物，道就不能周遍；若只在有形之物中游行，也不能周遍地成就万物。合而为一来讨论，然而又知道道无所不在，这样才能旷达无怀地遨游而没有穷尽；这些都属于无所作为。空旷虚静，心志也空旷，便没有固定的去处，所以不知道它到哪里；若有固定的去处，就是道理尚未发动而心志已经受到惊动。只是往来并不由意识主宰，并不是没有往来。往来是自然的常理，难道会有终点吗？“冯闳”，是虚空广大的意思。大智慧遨游于空旷之中，任凭变化所趋，所以不知道它的尽头。使万物成为万物的东西不是某一物，而万物各自成为万物，所以幽冥难测。万物各有界限，所以彼此不能完全冥合，这才是真正的界限。所谓无界限，是说虽有使万物成为万物的名称，却只是说明万物自然而然地成为自身；而使万物成为万物的东西本来不是某物，那么界限又在哪里呢？既然说明使万物成为万物的东西不是某物，又说明万物不能自己成为自己，那么使它们成为这样的又是谁呢？一切都只是忽然如此、自然而然如此。吕惠卿注：蝼蚁有知觉而极其微小，稊稗无知却有生命，瓦片没有生命却有形体，屎尿有形体而且臭秽腐败。如果这些地方都可以说有道，那么道就无所不在，这是可以知道的。东郭子本来是在问道的实质在哪里，却认为道越低下越不可能，于是再次追问，正是没有问到实质。踩踏猪身上难以肥厚之处，越往下踩越能了解肥瘦的情况；如果问道反而越问越低，难道不是越来越远离道的实质吗？却还一定要道逃离万物而称为无，这不是说明道无所不在的道理。前面四个地方虽然不同，但没有一个不具备道体；正如“周、褊、咸”虽名称不同，所指却相同。游于无所有之宫而获得它们的共同之处，那么这四处哪里会不是道呢？万物虽然一齐发生，却总在无所作为中相互联系；淡泊、寂静、调和、闲适，最后都复归于根本，只剩下空寂。我的心志不追逐万物，所以没有固定去处，也不知道到哪里；离开、回来也不知道停在哪里；往来而又不知道终点。这说明道从未成为某物，而万物也无一不是道。因此徘徊于广大虚空之中，大智慧进入其中，却不知道它的穷尽。由此可知，使万物成为万物的东西与万物没有界限，大小都不能测度它。万物有界限，就是所谓万物的界限，并不是使万物成为万物的东西。无界限的界限、界限中的无界限，就像不具形迹的形体、有形体的无形一样。盈亏是万物的现象，使万物盈亏的是道；使万物衰亡、分出本末、聚集和离散，也都是如此。那么，使稊稗、蝼蚁、瓦片、屎尿成为这样的，又是谁呢？