外物第一

译吕注：凡不是性命本真的精华，都是外在事物，所以不能强求。关龙逢、比干把仁当作可以依靠的东西而强求它，恶来、桀、纣把不仁当作可以依靠的东西而强求它，最终都不能免于善恶所造成的结果；如果不接近形名，又有什么可强求的呢？外物不只是不能对别人强求，也不能对自己强求。君主、父母没有不希望臣子、子女忠孝的，但忠诚未必得到信任，孝顺未必得到亲爱；希望臣子、子女忠孝，是把它当作自身可以决定的事。可是如果还没有达到‘强然’而穷尽其理的境界，即使在自己身上，所希望的仍属外物，不能强求，何况是在别人身上呢？伍员、苌弘等人，把结果寄托在别人身上，所以落得死亡、忧苦和悲伤。血化为碧，是忠诚到了极点，却仍不能保证所希望的君主会接受忠诚，难道不可悲吗？木头相互摩擦就燃烧，同类之间也不能没有相互伤害；金属接触火就熔化，异类之间也不能没有相互伤害。‘阴阳错行’以下，是说天地间的大祸，使人无处逃避，于是震动而成为雷霆，发作而成为光，有时从异类中产生，有时损害同类，以至生火焚烧和气，连月亮也不足以胜过它。大概凡有形体就有大的忧患，哪里能没有忧虑呢？有时被同类牵累，有时被异类牵累，这就叫两面陷入。惶惶不安，不能成就自己想做的事；心好像悬挂在天地之间，忧思、□滞而沉困，不能得到解脱。正如阴阳运行失常、天地大为震动的时候，利害相互摩擦，内火大量产生；又如雷霆震动、水火焚烧槐树的时候；即使清明的本性像月亮一样，也不足以胜过焚烧和气的火。这一切都由有心而起；达到强然、放纵心意而终于无心，便把道推究尽了。疑独注：在自己身上有义，在外物那里有命。义有可以修持的道路，命却没有可以强求的道理。说外物不可强求，是从命这一方面说的。臣子的忠诚、子女的孝顺，在自己身上的，是自己的事情；凭忠孝来求得君主、父母的知遇，在外物身上的，是别人的事情。外物虽不可强求，但在自己身上的忠孝却不能不尽力；至于不被君主、父母知晓的，关龙逢、孝己等人就是这样。他们不只是没有得到信任和亲爱，最终还遭到诛杀、忧苦和悲伤，这正说明外物不可强求。君子只是修养自己能够做到的，等待天命所决定的结果罢了。木摩擦木就生火，火接触金属就使金属熔化；火不会因为是由木所生就不焚烧，金属也不会因为散解就失去本性。圣人调和阴阳，以统摄天地；阴阳顺畅，天地就通达，风雨也按时发生。只因阴阳惊乱而不通，于是雷声轰鸣，水火焚烧槐树。水本来用来灭火，却反而从火中生出而焚烧槐树，这就是今天所说的电火。圣人达到知命的境界，就不受阴阳控制，内心没有忧乐。世人则困于外物，五行成为他们的仇敌，阴阳成为他们的强寇，被忧乐陷住而不能逃脱。惶惶疑惑，不能成事；顺心意就忧虑，违心意就愁苦；遇到境遇便沉沦，接触外物便困顿；利害交集于胸中，相互摩击而产生内热，于是生火焚烧和气，使本性不能完整。月亮，是天的阴；火，是人的阳。人的欲望炽盛而天理亏损，这就叫月亮不能胜过火。阴阳五行失去适宜，都是人欲和憎恶招来的；能够强然忘掉形体，把利害置于身外，这才算把道推究尽了。碧虚注：道安处于内，事情牵涉于外；即使在自己身上的事也不能强求，何况外物呢？如果把仁义当作可以强求的事，伯夷、叔齐就不会饿死；如果把智慧当作可以强求的事，比干就不会被剖心；如果把忠诚当作可以强求的事，伍员、苌弘就不会遭到杀戮。这些忠臣、贤者与佞臣、幸臣，都陷入两面困境而无处逃避。碧，是忧愁的颜色；心主血，忠臣忧虑国家，所以血化为碧。伍员、苌弘只知道侍奉君主应当尽忠，却不知道违逆君主会导致灾祸；孝己、曾参只知道侍奉父母应当尽孝，却不知道父母的嫌恶会带来忧患。他们都没有明白外物不可强求的道理。恶来顺从纣王，同恶相济而仍不能免祸，就像木头相互摩擦；关龙逢违逆纣王，善恶性质不同却遭到诛杀，就像金属与火相互接触。阴阳运行失常，天地大为震动；忠孝之人遭受刑罚，国家便倾覆。忠孝是臣子所应当尽的；不幸遇到昏暗的君主、顽固的父亲，违背常理而暴虐，就像水中生火，终于焚烧大槐树。《淮南子》说‘老槐生火’，就是这个意思。忠臣进谏争辩，忧患便牵连到自己；佞臣谄媚虚谈，忧患便牵连到君主；这都是陷入有为之祸。因此忧患止息而志愿不能成就，内心想要在天地之间高显，却被世道交相败坏，郁闭、困顿、沉溺，使他无从施展。忠臣和佞臣相互摩擦，祸患怨恨一天比一天炽盛，人的和气就被焚烧殆尽了。忠孝的诚心像月亮，暴虐的本性像火；月亮本来就不足以胜过火。只有强然无心而达到顺应的境界，忠孝之道才算穷尽。《鬳斋口义》：桀、纣的时候，贤者和不肖者都同样遭受祸害，这就是外物不可强求。苌弘被放逐回蜀，剖腹而死；蜀人把他的血用匮收藏，三年后化为碧玉。晋元帝因为运粮未到而杀臣下，臣下的血逆着柱子向上流到齐处；明月之识因为诬陷而杀斛律光，他的血留在地上，怎么清除也不消灭，这也属于同类事情。孝己、曾参都因孝而伤害自身，这也是不可强求。木头本来没有火，互相摩擦便产生火；金属本来坚硬，遇到火便熔化，都是在说不可强求。‘弦’是异的意思。大雷雨时，有时会焚烧树木，这都是阴阳运行失常而造成灾害。两陷，指人道和阴阳。惶惶不安，心像悬着一样，是说被束缚而自寻苦恼，郁闷困顿、沉溺其中，利害交战，内热生火，把胸中的和气焚荡殆尽。人的天性像月亮，但被物欲灼伤，月亮般的本性就不能胜过它。强然，是放纵松弛的样子。直到道穷、天理完全灭尽才停止。

译褚氏管见：外物看得越重，内在就越轻；得到外物，便已经失去自身。世间凡是利名、毁誉、成败、得失，不属于性命本有的，都是外物；世俗却往往把它们认作真实，殉逐它们而忘记返回自身，甚至杀身也不觉悟，这是为什么呢？大概当时风气所崇尚的，不是利益就是名声，而毁誉、荣辱也随之而来。有见识的人知道利益是污秽，不屑追求，于是仰慕名声来抬高自己；美好的名声没有超过忠孝的，因为忠孝能够使君主、父母不犯过失，又足以补益国家、兴起教化。如果上古风俗淳厚，君主像树梢，百姓像野鹿，哪里会有冒犯君主、触犯逆鳞的举动？又哪里会有刀锯鼎镬的威刑呢？臣子不幸遇到暴君，君主悖理而专擅杀戮，就像阴阳运行失常、雷霆妄自发作的时候，忠臣于是才显现出来。儿子不幸遇到虐待自己的父亲，困窘、被逐、流离，就像水中生火、焚烧槐树的时候，孝子于是才显名。槐树的颜色正黄，用来比喻性情中的中和。木这种东西，绞压它可以得到水，钻取它可以得到火，阴阳的性质都具备其中。水中有火，是阳气侵入阴位；至于焚烧槐树，就是阳气过于亢盛，和气怎能不受伤呢？譬如人的身体由阴阳生成，抱持冲和而成立；如果有东西侵害它，外物便成为牵累，使气在内中动荡，喜怒一并偏激，阴阳互相胜负，冲和日益损伤，外来的邪气乘机侵入；没有根的树木，哪里能够长久呢？两陷，是说对外侍奉君主、奉养父母，对内修身养命，都不能逃避忧患。心中惶恐急迫，志愿不能成就，好像悬系在天地之间，没有求得解脱的地方。‘慰’字难以解释，或许应借作‘郁’，音义就比较明白。忧思迫于心中，沉滞困顿于嗜欲，意思是说被外物沉重地压住，所以利害交战，内火攻伐，冲和被焚尽，而忧患由此产生。阴阳之气运行于太虚之中，本来没有形迹；它舒展或惨郁的机势，却会随着人的喜怒感召而发作。唉，人也是最有灵性的，怎么可以不爱惜自己呢？又可以用月亮的光明来比喻：月亮虽然大，却多有亏缺，圆满的时候少，这是出于天理。火的光明虽然小，但燃烧起来却越来越猛烈，这是由于人为。天道厌恶盈满，亏损后容易恢复；人为偏好盛大，盛大后容易衰败。月亮不能胜过火，是比喻人的欲望盛大而天理被它消灭。月亮盈满而亏缺，有一定的规律；亏缺后又重新盈满，光明有什么损失呢？凡是火焰炽盛，能够燎原照天，等到薪柴烧尽，也不过成为灰土罢了。世间有臣子尽行忠道而遭受困辱的，正是借此成就忠孝之名；虐待他们的人却自取灭亡。这是人的身体不能胜过暴虐的势力，而道理实际上胜过它，就像月亮的形体不能胜过火，而光明实际上胜过火一样。唉，忠孝之名得以成就，正是臣子和子女的不幸。《道德经》说：‘六亲不和，才有孝子慈父；国家昏乱，才有忠臣。’那么应该怎样处置这种情形呢？每天强然而行，直到道理穷尽。强然而道尽，就是已经忘掉自己、与万物融化为一体的意思。既然已经忘掉自己而与物化合，又哪里还会有生火焚烧和气的忧患呢？庄周家里贫穷，向监河侯借粮。监河侯说：‘好。我将要得到封邑的租金，借给你三百金，可以吗？’庄周愤怒地变了脸色，说：‘我昨天来的时候，半路上听见有呼救声。回头看车辙中的积水，发现有条鲋鱼。我要问它：鲋鱼，你是做什么的呢？它回答说：我是东海水府的臣子。您难道有一斗一升的水来救活我吗？我说：好。我将要向南游说吴、越之王，引来西江的水迎接你，可以吗？鲋鱼愤怒地变了脸色，说：我失去了平常相亲相处的水，已经无处安身；我只要得到一斗一升的水就能活下去，您却说这些话，还不如早点到干鱼摊上寻找我！’任公子做了巨大的鱼钩和粗大的黑绳，用五十头牛作鱼饵，蹲坐在会稽山上，把鱼竿投向东海，每天钓鱼，整整一年也没有钓到鱼。后来有大鱼吞下鱼饵，牵动世上最大的鱼钩，潜入海底，又惊骇跳跃、奋力挣扎，白色波涛像山一样，海水震荡，声音震动鬼神，声势显赫千里。任公子得到这条大鱼，把它剖开晒成腊肉；从浙江以东直到苍梧以北，没有不饱食这条鱼的。后来世上那些才疏学浅、只会讽诵谈说的人，都惊讶地相互传告。拿着小鱼竿和小鱼绳，赶到沟渠边，守着小水沟钓鲋鱼，要得到大鱼就很困难了；修饰浅陋的学说去求取县令的赏识，距离大的通达也很遥远。因此从未听闻任公子的风范，想要参与治理天下，也就相距更远了。郭注：庄子借粮，是说应当合乎实际，不可苟且求小利；如果不合乎实际，即使所得再大又有什么益处？任公子的故事，是说人的志趣各不相同，治理天下的适宜方式也各有所合。吕注：庄子借粮，是说明养生者只求维持生命，不务求有余；任公子钓鱼，是说明经世者的志向在于取得大的成就，不期待眼前的小效。疑独注：救济人的急难，必须赶上时机；像监河侯答应庄子等得到租金后再借钱，就已经晚了，来不及救济。因此庄子用车辙中的鲋鱼作比喻，说监河侯不了解庄子的急难，就像庄子不了解鲋鱼的急难一样。任公子的巨钩大绳，有兴办大事业、成就大功业的意思。‘辖’是腱牛。大鱼吞食鱼饵，直到声势显赫千里，是说存心远大的人，所得虽然迟，却能惊动天下。任公子得到大鱼后，天下没有不饱食它的，是比喻所得广大的人，天下都受到他的恩泽。后世的人惊异而相互传告，是说存心远大的人得志于天下，名声流传于后世，古代的伊尹、太公之类就是这样。鲋鱼，是小鱼。县令，是低微的官职。这些都不是求取大成就的途径。碧虚注：‘常与’是说平常相亲相处的东西。鱼和水本来常相亲近，如今失去了水，所以无处安身。人在寒冷时需要衣服，饥饿时需要食物，等到引来江水救车辙中的鲋鱼，不也太晚了吗？拿出千金投给老虎，也不如及时给它一块肉。任公子制作巨大的鱼钩和粗大的黑绳，一年以后才钓到大鱼；世上那些轻率估量人、村俗讽诵谈说事务的人听到这种事，惊异地相互传告。这是比喻浅学之徒，不可以同他们谈论经世的大事业。‘竿’读平声，所谓荆竹制成的重竿；‘丝’是丝绳。‘县’读平声，是高的意思，指高尚的名声和美好的声誉。

译《鬳斋口义》：邑金，是采邑的租金。波臣，犹如水官。常与，是平常相处的人或物。轻才，是轻率地估量才能。讽说，犹如浅陋的谈说。累，是小绳。县揭，是发布号令，犹如赏格。意思是说，修饰浅陋的学说来求取上面的认可，迎合所公布的法令标准，究竟能得到多少呢？‘俗’字应属下句，是说世俗之士。监河侯，《说苑》作魏文侯。‘呼’旧读去声，意义应当是‘吁’字，读去声，有欺骗之意。‘纷’是鲋鱼。波臣，旧注解释为在波涛中荡漾的臣子。吴、越之王，很难解释，各家注解大都略去；只有碧虚说：吴、越是水乡之地，王如同江海，是百谷之王。张君房校本在‘游’字下增加‘说’字，读去声，但这种解释也不通。详细考察文义，大致可以得到它的意思。‘王’字，元本大概是‘土’字误加了上画，解释就比较简明。这一段的大意是说，人处在道中，就像鱼处在水中，不可以片刻离开。如果自身失去了道，却向外物求取帮助，就像指望监河侯的封邑租金，哪里足以救济眼前的急难呢？大钧巨缁，比喻所操持的事情广大，所得也丰厚。‘累’应作‘缧’，是丝绳。‘风’字下面的俗字是多余的，出于误写。这是说人守道日久而后见到功效，不能拿朝夕之间的效果责求他；等到涵养成就，显现在施行之中，恩泽遍及万物，哪里只是浙江以东、苍梧以北而已呢！‘鲋鱼’以下的‘忿然作色’四字，是误写而重复出现的。‘县’读平声，解释为高尚的名声和美好的声誉较为妥当。《南华真经义海纂微》卷之八十七完。《南华真经义海纂微》卷之八十八。武林道士褚伯秀撰述。《外物》第二。儒者依据《诗》《礼》挖掘坟墓。大儒传令说：‘东方已经发白了，事情办得怎样？’小儒说：‘还没有解开死者的衣襟，但口中有颗珍珠。《诗》中本来有这样的话：青青的麦子，生长在高坡和水岸。活着时不施舍，死后为什么还要口含珍珠呢！’于是抓住死者的鬓发，扭住他的头颅，儒者用金制的锤子敲击他的下巴，慢慢分开他的面颊，以免伤害口中的珍珠。郭注：《诗》《礼》是先王的陈述。如果不是合适的人，道就不会自行流行，所以儒者竟有人利用它们来做奸邪之事；由此可见，外在形迹是不足以凭恃的。吕注：小人的儒者借助先王的言论，来成就自己的不义，这和盗墓有什么不同呢？疑独注：先王的时代已经很遥远，儒者有人凭借先王的遗迹来盗墓，就像引用亡佚的诗来讥刺死人，还同时证明死者口中有珍珠，应当取出来。仁义的外在形迹广大，所以田怛借助它来窃取国家；《诗》《书》的外在形迹较小，所以儒者借助它来盗墓。由《诗》《礼》的形迹充实发展，最终可以达到仁义；由盗墓的心念充实发展，最终可以达到窃国，因此不可不谨慎。碧虚注：《诗》用来引导志向，《礼》用来引导行为，都是垂示训诫、辅助治理之道的。君子持守《诗》《礼》来修身，小人却诵读《诗》《礼》来作盗贼。君子少而小人多，所以圣人遗迹对天下有利的少，对天下有害的多。盗贼不挖掘夷、齐的坟墓，必定去挖掘桀、纣的坟墓，大概是有原因造成的；所以老氏说‘收藏越多，损失越重’，这是深切的警戒。《鬳斋口义》：这是用来比喻当时游说之士借圣贤的言论来文饰奸邪。由上面对下传达叫作‘胪’，‘胪传’就是大儒作为首领告知下面的人。‘青青之麦’两句，是赋写墓田；下面两句是讥刺富有者，属于古代逸诗。‘接其鬓’以下，是教他们取出死者口中的珍珠而不损伤它。《诗》《礼》对于天下，是用来端正治道、防止流弊的，与法律并行，使人有所兴起、有所建立。圣人并非世世常有，所以他的忧虑深远，思考怎样彻底革除天下的弊病。合乎礼的就进入法；合乎礼而法便可以废除。圣人的本心本来是无所私有的罢了，奈何末世薄俗之人竟利用圣人的形迹来行奸邪？甚至盗掘坟墓而毫不顾惜，那就不只是伤害活着的百姓，死者也不得安息于地下，其流毒哪里说得尽呢！而且还引用诗句来讥刺，真可说是做了不该做的事，用了不该用的东西。南华怜悯世道真切，却没有力量施展，于是旁引譬喻、曲折设喻来表达心意。至于鲁国号称儒者众多，等到实际考察其本质，却只有一个盗墓的儒者，那么本章并不是无为而不言，而是要诛责他们的内心、端正他们的教法，使他们依照《诗》《礼》应当做的去做，尽到儒者行为应当尽的责任。这又是要向当时世俗表示薄葬的戒诫，开启后世淳朴的风气。一举提起纲领，众多条目便会张开，这对治理之道难道是小小的补益吗？老莱子的弟子出去打柴，遇见孔子，回来告诉老莱子说：‘那里有个人，身子前高后低，肩背微曲，耳朵长在脑后；他看起来像是在经营整个天下，却不知道他是哪家的儿子。’ 老莱子说：‘那就是孔丘。’于是叫他来。孔子到了。老莱子说：‘孔丘，去掉你亲身行事时的自矜和你外在的聪明，这样才可以成为君子！’孔子作了一揖退下，忧惧地改变脸色，问道：‘您的事业可以留下可考察的形迹吗？’ 老莱子说：‘不能忍受一代人的伤害，却奔逐于万世的祸患，难道是确实富有才这样做吗？还是因为谋略不足、来不及做到呢？把小恩惠当作欢乐而惊扰万物，终身成为可耻的行为，这不过是中等人的行迹罢了：互相援引以求名，互相结合以求隐。与其称誉尧而非难桀，不如把两者都忘掉，闭塞称誉的来源。反其自然就没有不受伤害的，任意发动也没有不是邪妄的。圣人犹豫审慎地兴办事情，所以常常能够成功。为什么还要把这些事业据为己有，最终表现出自矜呢？’ 郭注：身子前高后低，耳朵长在后面。看起来好像在经营别人的事情，是说他能够遗忘形体、舍弃智巧，所以把他看作君子。作揖退下，是接受了老莱子的话。孔子故意发问，是请老莱子说明不可留下形迹的道理。若只为一世而行动，便会为万世留下祸患；任其自然，那么百姓的本性不会困穷，人人都自有其本然，不会有谋略不及的事。施惠而使人欢喜，如果没有施惠便显得可耻；这种恩惠不能长久，所以一时施惠反而终身可耻。既然说它容易留下形迹，就不可随意施惠。‘隐’是收敛形迹的意思。顺应它就能保全，安静它就能端正；事情不远离根本，所以常常成功。自矜不能长久承载，所以应当遗忘它而不据为己有。