徐无鬼第四

译疑独注说：把偶然射中当作善射，天下人都可以算后羿；把私下的自是当作公认的正确，天下人都可以算尧。庄子认为不可以，惠子却认为可以。庄子说，如果果真如你所说，那么儒、墨、杨、秉（公孙龙的名）与先生，究竟谁正确呢？鲁遽的弟子能在冬天取千年积灰围住木头，片刻便生火，可以用来烧鼎；夏天用瓦瓶贮水，在汤水中煮沸，再放入井中就能结冰，他把这当作得到鲁遽的道。鲁遽说，这只是用同类相互招引，不是我所说的道。于是为他调瑟，堂、室各放一张，弹宫、角时两张瑟的相应弦都振动；有时改调堂中一根弦，室内五音就没有相应之音。“弦动”，是说弹奏它而不再应和原来的声音。这里说的是以声音招引声音，虽然从未有不同，但只有使声音相应的人才能做到。鲁遽以此自夸，然而仍是同类相应，并不是独自能够做到。五人各自偏执于所认为正确的，并不比鲁遽夸耀弟子更高明，彼此都不能超出对方。惠子说四家正要和自己辩论，却从未认为自己错误，便想把这当作正确。庄子于是引用齐人把孩子抛置在宋国、命守门人看守的事；孩子出入受到限制，不能保全，这是齐人的不慈，但他也自以为正确。寻找小钟却加以捆缚保护，寻找失散的孩子却不走出国境，说明爱护异类之物胜过爱护自己的同类，却不认为自己错了；惠子自以为是，也正是这样。从前楚国有个脚有疾病、替人守门的人，楚人寄居在那里，半夜独自登上别人的船，还没有离开岸边就和船夫争斗；既忘记别人的恩惠，又造成这种怨仇，做出这样的事仍不知道错误，和惠子一类人没有不同。碧虚注说：射箭而偶然射中，并不是善射；人各自认定自己正确，也不是公认的正确。五人把互相胜过当作道术不同，鲁遽把优劣分别称作技艺有异，却不知道还有大同存在。堂、室两张瑟的调式相同，律就相同；改变宫弦、角弦，音就不同。因此，寂寞是五音的主宰，静默是众多辩说的宗本。惠子却把雄辩当作最高境界，所以庄子引用齐人遗弃子嗣、珍爱外物、背离大道以求胜而不知自己错误的事作譬喻。寄居而与守门人争斗，是处境不高；半夜争斗，是所争之事没有明白；船尚未离岸，是仍滞留在有边界之处；造成怨仇，就难免有过错。《鬳斋口义》说：前期，是指预先瞄准靶子。若舍弃靶子而射，射中的人都可以是后羿；这比喻天下没有共同归依的正确标准，人人各执一说，那么人人都可以是尧。五人的学说既然不同，谁才是真正正确的？冬天不用火而烧鼎，夏天能够用水制冰，确实像很难的事；冬至阳气产生，夏至阴气产生，以阳气招引阳气，冬天便可以不寒；以阴气招引阴气，夏天便可以不热，虽然违背时令，却有可以招引的道理。但这不是我所说的道，意思是这种技法还不高明。请在堂、室各放一张瑟，弹奏此处的瑟，彼处便振动，宫、角都相应，因为声音相同，这还可以说是容易。若只调一根弦，使它在五音中没有固定的音，弹宫音也可以，弹徵音也可以，所以说“无当”。在此处弹一根弦，彼处二十五根弦都振动，比宫应宫、角应角更难。推究道理，五音都以声音为主，不能离开弦上发出的声音，所以说从未与声音不同。这样与阴招引阴、阳招引阳有什么区别？鲁遽于是自以为胜，也只是各自认定自己的正确，并非真正的正确。“拂”，与抗拒相同；“镇”，是使人屈服；“蹢”音同“掷”，是停留、止步。不能行动的孩子被用来守门，而不用健全的人；这样安置自己的孩子，却自以为正确。然而寻找小钟，却给它加以保护；爱护外物而不爱护孩子，也自以为正确；如同孩子丢失在外，却只在本乡本域寻找，这是迷惑。楚国有个脚有疾病而替人守门的人，这与上文“蹢”字不是同一句。所谓遗留相似，是说这三件事和五人的情形大致相似，也就是前面所说的“若是”。把意思在“造成怨仇”之下收束，而先在这里收束，是文章写作的妙处。这一章的大意都是讥刺惠子的自以为是；因为惠子喜欢辩论，所以特意采用诡谲的言辞，有些地方不能马上明白，以此困住他，东方朔和舍人辩论也是这个意思。关于人人都是羿、人人都是尧的议论，是庄子竭力揭示惠子自是的毛病，以挽救他自以为是的过失。因此举鲁遽和弟子比较优劣的事。阳招引阳、阴招引阴，就是同类应和同类。至于在此处改调一根弦，而彼处众弦都改变，是因为声音不同，所以并非相应。五音都是声音，而音又有主宰，这就是“音之君”，在于善听的人能够分辨它。因此弹宫则宫弦振动，弹角则角弦振动，只是同类相从，并不特别。五人各自执守一偏而非公正，就像宫只止于宫、角只止于角，不能相互贯通。惠子还没有觉悟，认为自己能够超出四家，既然从未认为自己错误，那么自己的见解就是真正正确的。庄子于是引用齐人轻视孩子、重视钟器，失去恩义、背离道理却也自以为正确的事；又说到楚人寄居在守门人处而与人争斗、不知道自己错误的事，这是第三层转折。由此可以看出庄子对惠子深厚的友爱，后面章节的经文意思也可以说明这一点。“声”比喻木材，“音”比喻栋梁、椽子、桷木；“音之君”比喻良匠的手。成就栋梁椽桷的各个因素，彼此都不可缺少。庄子送葬，经过惠子的墓地，回头对随从说：郢地有个人，鼻尖上沾了一点像苍蝇翅膀那么薄的白土，请匠石替他削掉。匠石挥动斧子，斧风呼呼作响，听凭声音便削了下去，把白土削尽而鼻子没有受伤，郢人站立着，神色丝毫不变。宋元君听说后，召见匠石说：请试着为寡人做一次。匠石说：臣确实曾经能够这样削斫；但是，臣的对象已经死去很久了。自从先生去世以后，我没有可以作为对象的人了，也没有可以和我谈论的人了。郭注说：如果没有那种不动的对象、忘言的应答，那么即使有最高妙的言辞和技艺，也无从施展。吕注说：正因为如此，庄子才一次次同他反复辩论，并深深惋惜他没有达到这种境界。疑独注说：先有惠子的发问，才有庄子的回答。惠子死后，庄子感叹再没有懂得言外之意的人，所以引用匠石的故事来自比。郢人在鼻尖涂上白土，让匠石挥斧削去，必须有郢人不动的身子，匠石才能施展这种妙技。宋君于是想让他再做一次，匠石说臣确实曾经能够这样做，但臣的对象已经死去很久了。这里的“质”是指郢人已经死了，事情无法再做。庄子说自己失去惠子，就像匠石失去郢人，所以感叹说：“我没有可以作为对象的人了，也没有可以和谁谈论了。”这就是伯牙断弦的意思。碧虚注说：形体如枯木的人是有的，但面对刀刃而不惊惧的人很少；拿着斧子夸耀技艺的人是有的，但对准鼻子纵情挥斧的人很少。因此可知，目光一接触便心领神会的相遇、忘掉言语而相互应答的对象，世间哪里会常有呢！

译《鬳齐口义》说：挥斧成风，是说动作迅疾敏捷。把白土削尽而鼻子不受伤，削斫的人固然难，站立不动的人更难。质，是施展技巧的对象。意思是有惠子的辩才，我才得以穷尽义理。惠子已经死了，再没有可以和我谈论的人了！庄子抱持的道高深坚实，不是当时世俗之人所能探究其深广，因此论说的端绪无从发起；只有惠子可以同他谈论，使他得以申述无边无际的学说，疏通胸中的奇思，载道作文，也许正在于此。惠子死后，庄子经过墓地而追忆他，回头对随从说出感慨。从中可以知道，匠石的技艺天下少有，但若没有郢人能够站立不动，也没有地方施展他的工巧。匠石说“我的对象已经死去很久了”，正因为如此，虽然他挥斧没有失误，却哪里容易再得到那种忘掉形体、任凭削斫的人呢！庄子失去惠子也是这样。“我没有可以作为对象的人”这句话颇难解释。仔细考察经文意思，前面说“臣的对象已经死去很久了”，又必须有对象；死去的人不恐惧、不移动，才可以施斫。如今惠子已经亡故，这个对象虽曾存在，却没有人回应，仍等于没有对象；这就是说世间没有知音，谁还能彼此激发呢？“没有可以和我谈论的人了”，表现出他对友人生死离别的深切哀悼。惠子平生有时用讥刺的言辞，南华总是竭尽忠心和力量去纠正、挽救他；虽然不能逃脱善于辩说的名声，但所追求的是清谈雅论，避免陷入当时纵横诡诈的习气，这也是尊重朋友的力量。所以南华在他死后，仍然寄托自己的心意。‘听凭声音而削斫’，据《郭注》说是闭目任手施展；陈碧虚根据江南李氏书库本，认为这四字属于经文。后人误引为《郭注》，因为这四字不像注文。《南华真经义海纂微》卷第七十七完。《南华真经义海纂微》卷第七十八。武林道士褚伯秀学。《徐无鬼》第四。管仲生病，桓公问他说：仲父的病已经很重了，难道不可以说是［原文缺字］，到了大病的时候，那么寡人把国事托付给谁才可以呢？管仲说：您想把它交给谁？桓公说：鲍叔牙。管仲说：不可以。他为人清白廉正，是个善士；对于不如自己的人，他不愿亲近；又一旦听到别人的过错，终身都不会忘记。假如让他治理国家，对上将会约束君主，对下将会违逆百姓，他得罪君主，恐怕不会太久。桓公说：那么谁可以呢？管仲回答：如果不得已，就阳朋可以。他为人居上位而忘掉权势，居下位而不背离；以自己不如黄帝为惭愧，以别人不如自己为哀怜。把德分给别人叫作圣，把财分给别人叫作贤。凭贤能凌驾别人，还没有能够真正得到人的；凭贤能谦下待人，还没有不能得到人的。他对于国家有不知道的事，对于家中有看不见的事。如果不得已，就阳朋可以。〔原文数字、纪年保留：１石〕 郭注说：居于高位却忘掉权势，居于下位却不离叛，是说地位高而不傲慢；怜悯不如自己的人，所以不遗弃任何人。如果什么都要听见、什么都要看见，事务就会集中到自己身上，使下属无从措手；但要完全忘掉一切又做不到，所以只是勉强可以。吕注说：容就是公，公就是王，王就是天，天就是道，这五者都是他所体现的。因为是公，所以可以成为公；因为是王，所以可以成为王。王、公这些名号，大概就是由此而来。像阳朋这样的德行，可以说是“容就是公”吗？疑独注说：桓公能够成为霸主，是管仲的力量。管仲病重，桓公问谁可以托付国政；管仲反问桓公想交给谁，桓公说鲍叔牙。鲍叔牙是管仲的朋友，管仲说不可以。鲍叔牙清廉康正，可以做善士，却不能大有作为。不亲近不如自己的人，就会失去人心而缺少助力；听到别人的过错而终身不忘，就会使别人多有怨恨。若让他治理国家，对上会钩制君主，对下会违逆民心，得罪君主不会太久。桓公问那么谁可以，管仲说不得已则阳朋可以。“上忘”是忘掉权势；“下畔”是居下而有自己的边界。以不如黄帝为惭愧，道就日益高明；怜悯不如自己的人，德就日益广大。君主之道是把德分给人，臣下之道是把财分给人。从教化而言称为圣，从事业而言称为贤。凭贤能凌驾别人，是居临之道不合适；凭贤能谦下待人，善于谦下，众人就会归附。有所不闻、有所不见，是说他能够反听内视，所以没有什么真正听不见、看不见的。碧虚注说：鲍叔不能强力忍受污辱，兼济天下；又想使万物都与自己一样清廉，所以会钩制君主；不亲近不如自己的人，所以会违逆百姓。阳朋为人不谄媚也不傲慢，尊崇道而怜恤百姓，圣人不把德据为己有，贤者不吝惜财物，能够以贤能谦下待人，哪里会有得不到人的呢？所以大人物应当居下位；对国家有所不闻，对家中有所不见，也就是兼忘天下。鲍叔举荐管仲，是出于公心；管仲举荐阳朋，难道也是私心吗？《鬳斋口义》说：“不比”，是不亲近、不列入同类；“钩”，是约束；“逆”，是用礼义强制别人。“上忘”，是忘掉自己的权势；“下畔”，是远离上位者，不向上求取。把德分给人，就像说“德下降，百姓怀服”；把财分给人，是不把财物据为己有。以贤能凌驾别人，是独占名声而自我夸耀。有所不闻、有所不见，是说他不过分苛察。这件事不见于其他书，只见于《列子》，也是寓言。叔牙是管仲的贤友。桓公问托付国政的人，管仲本应回答叔牙，却先审问桓公想交给谁，桓公说到叔牙；管仲知道他贤能却才力不足以治理复杂事务，担心他固守中道而没有权变，钩制君主、违逆百姓，所以断然说不可以。并不是因为同自己友善就偏私举荐，导致他不能胜任而得罪君主。‘不得已则阳朋可’，意思只是勉强可以。‘上忘而下畔’，按《列子》作‘下不叛’。张湛注说：居于上位而忘掉自身，不忧虑下属离散，足以证明《庄子》原文有脱误。古书中“畔”通作“叛”，但根据这里所论阳朋的德行，似乎不应解释为背叛；若按边畔解释，又不通，所以应当以《列子》的“下不叛”为正。‘对于国家有不闻，对于家中有不见’，是说他施政宽厚，不炫耀自己的聪明而进行苛察；善于谦下而能够得到人心，知道他可以托付国政。与其凭才智治理国家，制定法令而伤害百姓，宁可宽厚待众、彼此相安而无事。这正是管仲知人善任之处，也是齐国成就霸业的原因；忠于君主而爱护朋友，在道义上确实两全其美。‘可不谓’，《列子》作‘可不讳云’，后者应当是正确的。吴王泛舟江上，登上狙之山。群狙看见他，惊惶地丢下东西逃跑，躲到深密的树林里。有一只狙留在那里，曲身攀援、抓取树枝，在吴王面前显示技巧。吴王射它，它敏捷地接住飞来的箭。吴王命令左右的人赶快一起射它，这只狙便被射中而死。吴王回头对他的朋友颜不疑说：这只狙炫耀自己的技巧，依仗行动便利，向我表示傲慢，所以落到这样的下场！你要引以为戒啊！唉！不要用你的神色向别人表示骄傲。颜不疑回去后拜董梧为师，用来铲除自己的骄色；他抛弃享乐，辞去显贵，三年以后，国人都称赞他。

译郭注说：敏，是迅疾；给，是连续、接续。箭射出去虽然很快，狙仍然能够接住它。国人称赞颜不疑，是称赞他忘掉技巧、舍弃骄色，任其保持质朴。吕注说：用神色向人骄傲，是内心骄傲而表现在脸色上。铲除骄色，就是除去内心的骄傲；所谓容、动、色、理、辞、气六者，都是心念错乱的表现。疑独注说：狙夸耀自己的技巧，依仗山林中的便利向人傲慢，因此招致死亡。庄子借此告诫颜不疑：不要用脸色向人骄傲。不疑接受教训，回去后拜有道之士为师，铲除骄矜的神色，任其保持质朴，所以国人称赞他的贤能。碧虚注说：懂得畏惧、潜藏幽处的人可以免祸，放纵傲慢、任意行动的人就会遭灾。所以狙依仗独有的技巧，也不能逃脱众箭。山林中的异类因为没有知识而向人傲慢，尚且不能免于迅速死亡，何况人是万物之灵，有知识有见识，却傲慢轻视同类中的尊者呢？不疑回去铲除骄色，国人称赞他，这种觉悟是很容易明白的。《鬳斋口义》说：“敏给”，是说箭射出得很快，而狙能够接住飞箭，也非常迅速。相者，是吴王左右的人。众人一同射它，狙虽然机巧敏捷，力量却不能抵挡，于是被射中而死。这是给自恃才能而招致灾祸的人看的戒诫。狙和人是不同的种类，得到深山茂林便在其中称王，只厌恶听到人的声音，何况见到人的身体呢？那么它看见吴王便抓取树枝显示技巧，正是迅速死亡的征兆，所以不能免死。射来的箭它尚且能够接住，可以说是敏捷了。吴王惊怪它过于机巧，于是命令左右赶快射它；既然众箭都在射程之内，怎么会有不被射中的呢？它抓着树而死，也很合宜。吴王由此悟到傲视外物会迅速招来祸患，出众炫耀只是一息之间，于是告诫朋友不要用神色向人骄傲。不疑回去铲除骄色，辞去显贵，不是勇于向善的人，谁能做到呢？然而经过三年以后国人才称赞他，说明行善贵在不倦，千日之后才见成效。若是作恶，则不用一个早晨就足以毁身，难道不应当戒惧吗？南伯子景靠着几案坐着，仰天长叹。颜成子进来见他，说：先生真是万物中最奇特的人。形体固然可以使它像枯槁的骨骸，心也真的可以使它像死灰吗？南伯子景说：我曾经居住在山洞之中。那时，田禾只看了我一眼，齐国人就三次向我道贺。我一定是先向外宣扬自己，所以他们才知道我；我一定是把自己出卖给名声，所以他们才把我当作值得庆贺的对象。如果我没有把自己据为外物，他们怎么会知道我？如果我没有把自己出卖出去，他们怎么会把我当作值得庆贺的对象？唉！我为人们自我丧失而悲哀；我又为悲哀这些人的人而悲哀；我又为悲哀那些悲哀之人的人而悲哀。这样以后，世俗的牵累就一天天远去了。郭注说：齐国人三次庆贺，是把能够见到子茶当作荣耀。子茶知道这种事情不但不足以救他们，反而正好足以使自己丧失本真，所以用“不悲”来悲悯他们，于是这种悲哀稍微减少。使心泊然，使形体枯槁，所以世俗牵累一天天远去。吕注说：田禾只看了一眼，齐国人便三次庆贺；因为我先向外宣扬自己、又把自己出卖出去，他们才知道并称赞我，说明内心没有完全守住本真，却在外物上有所进取，所以被人知道。天道从来没有外物；心中若存有一点点执着的知识，便是自我丧失。丧，是失去本心。子茶为人在这里自我丧失而悲哀，希望他们能够恢复本心。然而知道他们丧失而为之悲哀，仍然是有所丧失而没有恢复。我又为那个悲哀他人悲哀的人而悲哀，那么这种丧失和悲哀它的人，都不知道究竟归于何处。这就是为什么世俗牵累一天天远去；如此一来，形体难道还会枯槁，内心难道还会成为死灰吗？疑独注说：万物中的奇异者，是说有超过常人的才华，却能够像这样忘掉自己的形体和内心。子茶仍认为这样还不够。我曾经居住在山中，国君看我一眼，国人便三次庆贺；我凭什么能从别人那里得到这些呢？如果我不先以声名宣扬自己，他们怎么会知道并称赞我？最大的悲哀莫过于心死，人都丧失了自己的良心，所以我为他们悲哀。我为他们悲哀，这件事本身又值得悲哀；用这种悲哀来排遣牵累，仍然没有达到最高境界。我又为悲哀那些悲哀之人的人而悲哀，于是一次又一次地排遣，世俗的牵累便一天天远去了。碧虚注说：列子居住在郑国的圃地而沉潜不显，到了齐国却受到［原文疑字］；越是留恋声名，就越像太阳被云遮蔽，光芒必然显露，所以总是在出卖自己的名声。德行产生于巢父、许由之间，因此后世在山林中涵养浩然之气的人，有人借居岩穴的高名作为进入仕途的捷径，于是便没有真正的隐者了。为人们自我丧失而悲哀，是悲伤他们卖弄声名；为悲哀这些人的人而悲哀，是知道错误不在自己；为悲哀那些悲哀之人的人而悲哀，是觉悟到有心作为本身的荒谬。这样以后，事理和外物便一天天远去，而与大道完全相同了。《鬳斋口义》说：前面说“卖”，是说我有形迹可以被看见，所以对方能够知道我；这就是自取丧失的原因。可悲的是，有人为自己的丧失而悲哀，却不知道自己的悲哀，这就更可悲了。“山穴之中”是说旧日居住的地方，意思是我当时只是因为悲悯别人的悲哀而自觉，所以道日益高远，终于到了今天形体枯槁、内心如死灰的地步。这正是《齐物论》开头南郭子綦因颜成子游入见而发问的情形，也相同。“隐几”是说静极之时。仰天叹息，说明心机已经发动，所以趁机问他。“尤”是说万物中最有灵性的东西。如今竟然枯槁到这种地步，子泰便引用往事回答田禾。齐君听说子綦贤能，入山看望他一次，齐国便再三庆贺，因为得到贤人共同治理，就可以使国家得到治理。我有形迹，所以对方知道我；我显露形迹，所以对方常来打扰，是说不能隐藏自己而招来声名。声名一到，身体就受牵累；责望加重，祸患便会发生，这不是自取丧失又是什么？这就是可悲之处。我所悲叹的，是自取丧失的事迹近在眼前，容易看见。我又悲叹那些悲悯他人的人，他们渐渐深入，最后归于悲悯自己。我又悲叹那些悲悯悲悯他人之悲的人，他们已经到了无可奈何的地步，于是不以悲哀相待，而任凭天籁自行鸣响。这样以后，世间的忧患牵累一天比一天远去，所以能够形枯心灰到这种程度。确实知道，怀有才华而隐居，是古今最难做到的事；只有像龙脱离尘世罗网、鸿雁飞入高云那样的人，才可以始终做到这一点。《南华真经义海纂微》第七十八卷完。＃１正字作“讳”。《南华真经义海纂微》第七十九卷 武林道士褚伯秀撰述。《徐无鬼》第五