秋水第二
河伯曰：世之议者皆曰：至精无形，至大不可围。是信情乎？北海若曰：夫自细视大者，不尽；自大视细者，不明；夫精，小之微也；坪，大之殷也，故异便#1。此势之有也。夫精粗者，期於有形者也。无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：道人不闻，至德不得，大人无己。约分之至也。郭注：目之所见有常极，故於大有所不尽，於细有所不明，直是目所不逮耳。精与大皆非无也，诅知无形而不可围者哉！大小异，故所便不得同。若无形而不可围，则无异便之势。言意所不能及，何精粗之有？言意，有也；所以言意者，无也。求之言意之表，而入乎无言无意之域，而后至焉！大人者，无意而任天行，举足而投吉地，岂出害人之涂哉？无害人而不自多其恩，应理而动，任物所能而位当於斯，非由贱之故措之斯职，各使分定，适中自任自足而已，理自无欲，故无可无不可，所以与俗殊，任理。而自然正直，荣辱不接於心，故玄同也。任物而物性自通，则功名归物，故不闻。物各无失，则得名去，任物而已。约之以至其分，故冥也。吕注：自细视大者，目力所不及，直不尽耳，非不可围也。自大视细者，蝶螟栖蚊睫，视之而不见，直不明耳，非无形也。夫精粗者期於有形，无形者数不能分，不可围者数不能穷，可以言论者物之粗，可以意致者物之精。道，则超乎言意，不期精粗焉。故大人之行，不出乎害人，性自然也；不多仁恩，非有为也。门隶，则以利为事。辞让，则不争。食乎力，则不借人。责污，则反是。辟异，则以殊俗为事。佞馅，则从君亲而非从众也。凡此皆出於自然，世之爵禄刑罚不足以为劝惩矣；夫岂知是非之为分，细大之为倪哉，人能约分之至，至於无所分，此道人所以不闻，至德所以不得，而大人所以无已也。疑独注：经云天之苍苍其正色耶，其远而无所至极耶，故自细视大者不尽，自大视细者不明。世之议者因其目力之所视，遂以为得，其愚甚矣！且天地者，空中之小物，自我观之其大无极，非天地之大，特吾身之小耳！秋毫者，形中之细，自远观之则不可见，非秋毫无物，吾去之远也；遗其目力，以神会之，则至大者亦可围，至小者亦有形，此海若所以善议道而以理推之也。益至小为微，精则又小。坪者，糠也。自大观之犹为细物，自精视之已为大之盛也。物之精粗可以意致，言论者极物而已，岂足以尽道？唯不言之言，耳所不能闻，意所不能察，有心者所不能得也，其可以精粗尽哉？大人者，自足於分内，虽不害人而仁恩及人，亦不多，因性之所有而不加益也。虽不为利动而不贱门隶。门隶，抱关而为食者也。货财虽弗争，亦不多辞让以与人。事不假人，而食力不多。行虽殊俗，而辟异者少为在从众故也。凡此所以为大人之行。高，不为夷、惠之清和；卑，不为盗踱之残暴，又岂知爵禄之为劝，戮耻之为辱，与夫是非之分，细大之倪哉！故道无所闻，德无所得，由於大人之无己，尽其性分之内而至约也。详道注：大人之於天下，忘物以心，忘心以道，不出乎害人，疑多仁恩也而不多仁恩，货财不争，疑当辞让也而不多辞让；事焉不借人，疑多食乎力也而不多食乎力；行殊乎俗，疑多辟异也而不多辟异。不贱门隶以自贵，不贱责污以自洁，不贱佞馅以自直。如是，则爵禄戮耻无所樱其内，是非大细无足辨乎外，则几精粗之在夫言论意致者，亦奚容心哉！故闻非闻彼，得无所得，至於无己，则吾丧我矣！尚安有物哉？非约之以分而至其至者，不足以与此。碧虚注：蝶螟莫适海涯，大鹏不顾蓬艾，所视有极，过量则殆矣！精坪不出於形，而未免於言论意致也。知恩利召害，故货财不争。虽行殊乎俗，常和而不唱。爵禄不足劝，戮耻不为辱，外其身也。是非不可分，细大不可倪，虚其心也。道人不闻，闻则可道也。至德不得，得则次失也。大人无己，己亦物也。以上皆约分之至，非自然而然也。
译河伯说：世上的议论者都说：最精微的东西没有形体，最广大的东西不能围量。这样说确实正确吗？北海若说：从细小处看大的东西，不能穷尽；从广大处看细小的东西，不能明察。精，是细小的微末；坪，是广大的盛大，所以二者各不相同。这是形势造成的差别。所谓精粗，是以有形之物为限度的；无形之物，是数目所不能区分的；不可围量之物，是数目所不能穷尽的。可以用言语议论的，是事物的粗大一面；可以用心意推求的，是事物的精微一面；言语不能议论、心意不能察知的，就不能用精粗来规定。因此，大人的行为，不以伤害人为出发点，也不以施行仁恩自多；行动不为利益驱使，不以门隶为卑贱；不争夺财货，也不特别夸耀辞让；做事不借助别人，不以役使他人的力量为能，也不轻视贪污之人；行为不同于世俗，却不以标新立异自多；作为在于顺从众人，不轻视谄媚之人。世间的爵禄不足以劝诱他，刑戮和耻辱不足以使他羞辱；知道是非不能截然区分，细大不能确定界限。听说道人的境界无所谓可听闻，至德无所谓可获得，大人无所谓自我。这是把分际约束到极致。郭象注：眼睛所能看见的有固定极限，所以对于大的事物不能穷尽，对于细的事物不能明察，这只是眼睛达不到罢了。精微和广大都不是无，怎么知道无形而不可围量呢？大小不同，所以各自所处的形势不能相同。若无形而不可围量，就没有不同形势的作用。言语和心意所不能达到的，还谈什么精粗呢？言语和心意本身是有，能够运用言语和心意的根本却是无。要在言语、心意之外求取，并进入无言无意的境域，才可以达到。大人的行为没有私意而任凭天道运行，举足便踏上适宜之地，哪里会走在伤害人的道路上呢？不伤害人，也不以自己的仁恩自多；顺应事理而行动，任凭万物所能做到的，使各自的位置恰当，并不是因为轻贱谁才把他安置在这个职位，而是使各自的分际确定，各自适中、自任、自足罢了。事理本身没有欲望，所以无所谓可与不可；因此与世俗不同，任凭事理而行。顺应自然、正直无私，荣辱不能接触他的内心，所以达到玄同。任凭万物而使万物的本性自行通达，功名便归于万物，所以没有可听闻的名声。万物各自没有失误，所得的名声便离去，只是任凭万物罢了。把分际约束到极致，所以达到冥合。吕惠卿注：从细小处看大的东西，是眼力达不到，所以只能看不尽，并不是大到不可围量；从广大处看细小的东西，即使蝴蝶、螟虫停在蚊子的睫毛上，眼睛看它也看不见，这只是眼力不能明察，并不是细小到没有形体。精粗都以有形为限；无形之物，数目不能区分；不可围量之物，数目不能穷尽。可以用言语议论的是事物的粗大一面，可以用心意推求的是事物的精微一面；道则超越言语和心意，不能用精粗来规定。因此大人的行为不以伤害人为出发点，是因为本性自然；不以施行仁恩自多，是因为没有人为造作。门隶，是把求利当作事务的人；辞让，就是不争；以劳力供养自己，就是不借助别人；轻视贪污，则与此相反；标新立异，是把异于世俗当作事务；谄媚，是顺从君主和亲长而不顺从众人。所有这些都出于自然，世上的爵禄、刑罚不足以成为劝诱或惩戒。难道还要知道是非是可以区分的、细大是可以确定界限的吗？人能够把分际约束到极致，达到无所分别的境界，所以道人的境界无可听闻，至德无可获得，大人无所谓自我。疑独注：《齐物论》说，天空苍苍，难道那就是它的正色吗？还是因为太远而没有穷尽的地方呢？所以从细小处看大的不能穷尽，从广大处看细小的不能明察。世上的议论者根据眼睛所能看见的，便以为自己已经得到真理，实在太愚昧了。况且天地不过是空中的小物，从我看来它广大无边，并不是天地本身无比广大，而只是我的身体太小。秋毫是形体中的细物，从远处看便看不见，并不是秋毫不存在，而是我离它太远；舍弃眼力而用精神会通它，那么最大的也可以围量，最小的也有形体，这就是海若善于论道、用道理推求的地方。‘坪’是糠；从大的方面看，它仍是细小之物，从精微方面看，它已经是广大的盛大。事物的精粗可以用心意推求，也可以用言语议论，但言语议论岂能穷尽道呢？只有不言之言，是耳朵听不见、心意察觉不到、有心之人不能得到的，难道还能用精粗穷尽吗？大人满足于自己分内的本性，即使不伤害人而仁恩及于人，也不自以为多，因为顺着本性所有而不另外增加。即使不被利益驱动，也不以门隶为卑贱。门隶，是守门关、靠此谋食的人。虽不争夺财货，也不特别以辞让财货给人为能。做事不假借别人，使用劳力也不以此自多；行为虽不同于世俗，却少有标新立异，因为所作所为在于顺从众人。凡这些都是大人的行为。地位高，不做伯夷、柳下惠那样的清高；地位低，也不做盗跖那样的残暴；又哪里会知道爵禄可以劝诱、刑戮耻辱可以使人羞愧，以及是非的分别、细大的界限呢？所以道无所谓可听闻，德无所谓可获得，这是由于大人无我；穷尽自己的性分之内而达到极其简约。详道注：大人对于天下，先以心忘掉万物，再以道忘掉自己的心。他不以伤害人为出发点，人们或许疑心他应当多施仁恩，但他并不以仁恩自多；财货不争，人们或许疑心他应当多作辞让，但他并不以辞让自多；做事不借助别人，人们或许疑心他会多靠劳力谋食，但他并不以劳力自多；行为不同于世俗，人们或许疑心他会多作标新立异，但他并不以标新立异自多。他不以轻视门隶来抬高自己，不以轻视贪污来显示自己清洁，不以轻视谄媚来显示自己正直。这样，爵禄和刑戮耻辱便不能扰乱他的内心，是非大小也没有什么值得在外物上辨别；至于言论和心意所能达到的精粗，又哪里容得下用心呢？所以有所听闻却不是听闻外物，有所得却无所得；达到无我，就是‘吾丧我’了。这样哪里还会有外物呢？若不是把分际约束到极致，达到最极致的境界，就不足以达到这里。碧虚注：蝴蝶、螟虫不能到达海边，大鹏也不顾念蓬草艾草；所能看见的各有极限，超出限度便危险。精微和坪大都没有超出形体，仍不免要用言语和心意推求。知道施恩和求利会招来伤害，所以不争财货。行为虽异于世俗，却常常保持和谐而不自我倡导。爵禄不足以劝诱，刑戮耻辱不足以使他羞辱，是因为把自身置于外物之外。是非不能区分，细大不能确定界限，是因为使心虚静。道人无所谓可听闻，一旦有可听闻便可以说是道了；至德无所谓可获得，一旦有所得便已属于次一等的失去；大人无所谓自我，因为自我也是外物。以上都是把分际约束到极致，并不是顺其自然而然。
庸斋云：管中窥天者，不尽；鹏乌下视尘埃者，不明。无形之小，不可以数分，日毛日贫亦不可也；不可围之大，不可以数尽，日秣日兆，亦不可也。精粗局於形，故可以言论意推；若小大皆无形，则非言意所极，不可以精粗论矣！虽不害物，亦不爱物，故曰不出乎害人，不多仁恩。门隶，贱役，求利者，我不求利，亦不以求利者为非。我不争货，亦不以辞让为能。事皆自为，无所资於人，然不尽用其力以自食，贵污之人亦不鄙贱之，其行无异乎人而不自崖异，为在从众，和光同尘也。不贱佞馅，由由然与之处焉，能浇我之意，若此等人无分是非，混同细大。不闻，则无名。不得，则无丧。大人者，会至理於至约，而尽己分之事。约分，则尽己也。自细视大，至於不尽而止，非大止於此也。自大视细，至於不明而止，非细而无形也。精者，细之极。坪者，大之盛。小大虽殊，皆有形有数，故有成坏。精至於无形，大至於不可围，则非形可定，非数可分，故无成坏也。夫物之粗者可以言论，精者可以意政；超乎精粗，则言意所不能及也。言意不能及，形数不能分者，其唯道乎？故大人以利物为先而不以仁恩自多，不为利动而不贱趋利之人。此下皆迷大人之行异乎世俗，以至佞馅亦不贱之，则君子小人听其两行，是非小大不足为辫，又何爵位戮耻之足为劝惩哉？由是知大人虚己而道德台归，非越分而求也。夫道德，至贵也，求之分内而足，则亦至易也。今世人乃弃内而求外，舍易而趋难，不亦惑乎!河伯曰：若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？北海若曰：以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己；以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为梯米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣l 以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无；知束西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣！昔者尧、舜让而帝，之呛让而绝，汤、武争而王，白公争而灭，由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；麒骥驿骊，一曰而驰千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也；鹧鹊夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，盖师是而无，非师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则缍也。帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，汝恶知贵贱之门，小大之家！郭注：物无贵贱，各自足也。自贵相贱，此区区者乃道之所错综而齐之。贵贱不在己，斯所谓倒置也。所大者，足也；所小者，无余。因其性足以名大，则毫朱丘山不得异其名；因其无余以称小，则天地梯米无以殊其称。若夫观差而不由斯道，则相加相倾，不可胜察也。天下莫不相为彼我，斯束西之相反也。然犹唇齿未尝相为，而唇亡则齿寒，彼之所为，济我之功弘矣！故因其自为而无其功，则天下之功莫不皆无；因其不可相无而有其功，则天下之功莫不皆有。若乃忘其自为之功而思夫相为之惠，惠之俞动而伪薄滋甚，天下二失业而情性烂漫矣，故其功分无时可定也。物皆自然。故无不然；物皆相非，故无不非。无然无非，者，尧也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相为，因尧、桀以观天下之趣操，不能相为可见。夫应天顺人而受天下者，其进则争让之进。寻其逃者，失其所以迸矣。若就其殊而任之，则物莫不当。天地之理，万物之情，以适性为治，失性为乱，殊性异便，是非无主。能付之天均，恣其两行，则殊方异类，同焉皆得也。
译庸斋说：从管子中窥看天空，不能穷尽天空；大鹏从高处俯视尘埃，也不能明察尘埃。无形的细小之物，不可以用数目区分，哪怕说成日毛、日贫也不行；不可围量的广大之物，不可以用数目穷尽，哪怕说成日秣、日兆也不行。精粗局限于形体，所以可以用言语议论、用心意推求；若大小都没有形体，就超出了言语心意所能达到的范围，不能用精粗来议论。大人虽然不伤害万物，也不特别爱护万物，所以说不以伤害人为出发点，也不以仁恩自多。门隶是卑贱的劳役、求利的人；我不求利，也不把求利的人视为错误。我不争财货，也不把辞让财货当作能事。事情都自己去做，不凭借别人；然而不把全部力量都用来谋食，也不鄙视贪污的人。他的行为不异于别人，却不自我设限标异；因为在于顺从众人，和光同尘。不轻视谄媚者，安然同他们相处；能够消融我的偏见，像这样的人便无所谓是非之分，混同大小。不听闻，就没有名声；无所得，就没有丧失。大人是在最简约中会通至理，尽力完成自己分内的事情。约束分际，就是尽到自己。从细小处看大的东西，看到不能穷尽便停止，并不是大的范围只到这里；从广大处看细小的东西，看到不能明察便停止，并不是细小之物没有形体。精，是细小的极致；坪，是广大的盛大。小大虽然不同，却都有形体和数目，所以都有生成和毁坏。精微达到无形，广大达到不可围量，就不能用形体确定、不能用数目区分，所以没有生成和毁坏。事物粗大的一面可以用言语议论，精微的一面可以用心意推求；超越精粗之后，便是言语和心意不能达到的地方。言语和心意不能达到、形体和数目不能区分的，难道不就是道吗？所以大人以使万物得利为先，却不以仁恩自多；不被利益驱动，也不轻视趋逐利益的人。下面所说的，都是世俗误解大人行为的地方：大人的行为不同于世俗，甚至也不轻视谄媚者，于是君子和小人听任各自并行，是非大小不足以辨别，那么爵位、刑戮、耻辱又哪里值得用来劝诱或惩罚呢？由此可知，大人虚空自己而使道德汇聚，并不是越过本分另求所得。道德是最尊贵的东西，在分内求取便足够，所以也是最容易得到的。如今世人却舍弃内在而向外求取，放弃容易的而趋向困难的，不也是迷惑吗？河伯说：“在万物之外、万物之内，究竟从哪里来分别贵贱？从哪里来分别大小？”北海若说：“从道的角度看，万物没有贵贱；从万物自身看，各自以自己为贵而以他物为贱；从世俗角度看，贵贱并不由自身决定。按照差别来看，依据它所大的方面而说它大，那么万物没有不大的；依据它所小的方面而说它小，那么万物没有不小的。知道天地相对于太虚可以小如米粒，知道毫末相对于无形可以大如丘山，那么差别的数目就显现出来了。按照功用来看，依据它所有的方面而说它有，那么万物没有不具有功用；依据它所没有的方面而说它无，那么万物没有不无。知道东西相反却不能彼此排除，那么功用的分际就确定了。按照情趣来看，依据它所认为是的而认为是，那么万物没有不如此；依据它所认为非的而认为非，那么万物没有不非。知道尧、桀各自以为当然而互相非难，那么情趣和操守就显现出来了！从前尧、舜禅让而成为帝王，之叹禅让而断绝，汤、武争夺而称王，白公争夺而灭亡。由此看来，争夺和禅让的礼制，尧、桀的行为，贵贱都有一定的时势，不能把它当作永恒不变的常规。梁丽可以冲破城墙，却不能堵塞洞穴，这是说器物各有不同；麒麟、骐骥、骅骝、骊马，一天能奔驰千里，捕鼠却不如狸狌，这是说技能各有不同；鸱鸺在夜间能捉取跳蚤，察见毫末；白天却睁大眼睛也看不见丘山，这是说禀性各有不同。所以说，难道只以正确为准而没有错误，只以治理为准而没有混乱吗？这还没有明白天地的道理和万物的实情。这就好像只以天为准而没有地，只以阴为准而没有阳一样，显然是行不通的。然而还要这样说个不停，不是愚蠢，就是浅陋。帝王的禅让各不相同，三代的继承也各不相同。违背时代、逆反习俗的，称为篡夫；适合时代、顺应习俗的，称为义之徒。默默地想吧，河伯！你哪里知道贵贱的门径、大小的根源呢！” 郭注：“万物没有贵贱，各自都能自足。各自以自己为贵而以他物为贱，这些局限性的分别，正是大道所错综安排而使之齐同的。贵贱不由自身决定，这就是所谓本末倒置。所谓大，是指自身已经完足；所谓小，是指没有多余。依据其性分的完足而称大，那么毫末和丘山在名称上就没有不同；依据其没有多余而称小，那么天地和米粒在称谓上也没有差别。若只是观察差别而不依循这种道理，彼此增加、倾轧的情形就不可胜数。天下没有不互相成为彼与我的，这就是东西相反。然而唇齿尚且未曾互相替代，唇亡了牙齿就会寒冷，彼者所作的事情，对我的帮助就很大！所以，依据万物各自作为而不承认其功用，天下的功用就没有不被说成无；依据万物不能彼此排除而承认其功用，天下的功用就没有不被说成有。若忘掉各自作为的功用，却去思念彼此相助的恩惠，恩惠越是显著，虚伪就越是深厚，天下就会同时失去事业和本性。” 万物都自然而然，所以没有什么不是如此；万物彼此互相非难，所以没有什么不是非。无所谓然、无所谓非的，是尧；有所谓然、有所谓非的，是桀。然而这两位君主各自承受天赋本性，不能互相替代；由尧、桀来观察天下的情趣操守，不能互相替代这一点就可以看见。顺应天意、应合人心而接受天下的人，其进取之道就在于争与让。追究他们逃避的原因，就会失去他们所以进取的道理。若顺着万物的不同而任其发展，那么万物没有不各得其当。天地的道理、万物的实情，以适合本性为治理，失去本性就是混乱；禀性不同、便利各异，是非没有固定的主宰。能够把一切交付给天均，任凭两方面各自运行，那么不同的方向、不同的类别，也都能共同得到适宜。”
吕注：以道观物，安有贵贱？以物观之，自贵而相贱，而道非物也。以俗观之，贵贱不在己，而道非俗也。道非物与俗，则非贵贱也。因其所大而大之，因其所小而小之，知天地差於太虚而至於为梯米，毫末差於无形而至於为丘山，则所谓差者，其数睹矣！而道非差，则非小大也。因其所有而有，若束又有西；因其所无而无，无束则无西，知束西之相反而不可相无，则所谓功者其分定矣，而道非功，则非有无也。因其所然而然，所非而非，知尧、桀之出於自是而交相非，则所谓趣者其操睹矣！而道非趣，则非是非也。若然，则为道者两忘而休乎天均，恶用而倪贵贱、小大哉？以尧、舜之让为是，则之呛以绝；以汤、武之争为是，则白公以灭。争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽不可窒穴，麒骥不能捕鼠，鸱鸺不能昼视，三者不同而欲齐之，是未明乎天理物情也。篡夫，言其独。义徒，言其众疑独注：若物内外，言性分之内外也。无贵无贱，自然之理；有贵有贱，强为之别。观之以道，则无彼我、是非，熟为贵贱？观之以物，则各贵我而贱彼。夫物之贵贱非出乎性，因习而成。故以俗观之，贵贱不在己。物之小大理不可易，而形则有差，惟其小不求於为大，则小者足以谓之大；大不求於为小，则大者足以谓之小。因其所大而自足，则毫末可以等丘山；因其所小而无余，则丘山可以等毫末。万物差数无穷，所观者如此而已。有者妙有，常有者也；无者真无，常无者也。举天下动植之物，生育长养，莫不有功於其间，此可谓之有也；然而功之所之，属乎造化，自然而已，此可谓之无也。涉有则不见无，冥无则不见有，其相反若束西而实不可相无，则功分自然而定矣！万物之理有是有非，彼我相非，尧、桀所以辨也。因其自然而相非，则趣操可睹。故或让而帝，或让而绝，或争而王，或争而灭。争让之礼，於尧、舜、汤、武之时，则贵；於之呛、白公之时，则贱。若尧是桀非，亦各有时而已，未可以为常也。又譬之梁丽、麒骥、鸱鸺之殊用、殊技、殊性也。盖师是、师治、师天、师阴，皆其一偏，其不可行明矣！禅之与继，不因时顺俗，则谓之篡；当时顺俗，则谓之义。本一而末不同，何足论其优劣乎？详道注：以道观之，物无贵贱，离道以之物之俗，故差则有小大，功则有有无，趣则有是。非然吾因其所大而大之，因其所小而小之，以至功之有无、趣之是非，吾一以是观，则孰知大小、有无、是非之辨哉？然天下之理异而同、同而异，其变不一而不可以为常，以差与功趣观之异而同也。或逊而帝，或逊而绝，或争而王，或争而灭，同而异也。异而同者，不在物而在道。同而异者，不在迹而在时。非特是也，用有殊器，能有殊技，生有殊性，贵此则彼贱，大彼则此小，贵贱、小大恶可以倪之哉？由是知是非、治乱、天地、阴阳常相为用，而不可以贵贱、小大论也。碧虚注：道无贵贱，物情好恶耳。世俗所尚，皆外物也。夫小天地、大毫末，非理也。若因其大而谓之大，则物皆可大；因其小而谓之小，则物皆可小。此差数也，以差夺理久矣。束西之相反，犹高下之不可相无，功自我有济彼叉矣。我若无功，彼何赖焉？尧之所然而然之，则天下莫不然；桀之所是而是之，则天下孰敢是。圣凡趣操诅可同哉？尧、舜、汤、武顺天时守功分者也，之呛、白公逆人事执差数者也。故贵贱无常，在乎趣操之异，君子小人器识分矣！然而是非治乱，常相倚伏，不可不察也。师天无地，师阴无阳者，胶固不明，未可以语道。差时逆俗者，在贵即贱。当时顺俗者’方小即大矣。肤斋云：自贵而相贱，鸡壅豕苓时为帝也。贵贱不在己，即轩冕偿来之意。以天地比梯米，毫末比泰山，则等差之数不足言矣。各任一职以为功，曰功分。农、商、工、贾，世间不可阙一，犹东西之相反而不可相无也。以尧为是，以桀为非，固趣操之当然，以不有废者，君何以兴观之，则趣操之不可定见矣。因其小大、有无、然非，即《齐物论》因是之意。故以殊器、殊技、殊性有喻之天地阴阳，亦喻其不可相无。篡夫、义徒，即尧、桀之论。物无贵贱，己物兼忘也。自贵而相贱，彼是未志也。贵贱不在己，忘己任物也。因大而大，因小而小，即物所宜也。以至功趣之有无、然非，相反而不可以相无，则物理人情於斯可见矣！故争让之述，善恶之行，贵贱有时而未可以为常，犹殊器之异用，殊技之异能，殊性之异便，不可以一槩论也。若师治而无乱，师阴而无阳，非明乎天地万物之理者也。禅继顺逆，各因其时而已。汝不必多言也，纵使言之仅论其迹耳。又恶知贵贱小大之所从出哉，欲知贵贱小大之所从出者，当於未始有物求之。
译吕注：“从道观察万物，哪里有贵贱？从万物观察，各自以自己为贵而以他物为贱；但道不是某一物。从世俗观察，贵贱不由自身决定；但道也不是世俗。道既不是物，也不是世俗，所以不属于贵贱。依据其大的方面而说大，依据其小的方面而说小；知道天地相对于太虚可以差别到成为米粒，毫末相对于无形可以差别到成为丘山，那么所谓差别，其数目就显现了！而道不属于差别，所以不属于大小。依据其所有而说有，例如有东就有西；依据其所无而说无，没有东就没有西。知道东西相反却不可互相排除，那么所谓功用，其分际就确定了；而道不属于功用，所以不属于有无。依据其所认为是的而认为是，依据其所认为非的而认为非；知道尧、桀出于各自的自是而相互非难，那么所谓情趣，其操守就显现了；而道不属于情趣，所以不属于是非。既然如此，修道的人应当把这些两方面都忘掉，安于天均，哪里还用得着分别贵贱、大小呢？若以尧、舜的禅让为正确，之叹就会因而断绝；若以汤、武的争夺为正确，白公就会因而灭亡。争让的礼制、尧桀的行为，贵贱都有时势，不能把它当作常规。梁丽不能堵塞洞穴，骐骥不能捕鼠，鸱鸺不能在白天看见东西；三者各不相同，却想把它们齐同，这是没有明白天理物情。” “篡夫”，是说他独自一人；“义徒”，是说他们人数众多。疑独注：“所谓物之外、物之内，是说本性的内外。没有贵没有贱，是自然的道理；有贵有贱，是强行制造的分别。从道来观察，就没有彼我、是非，哪里还会有贵贱？从物来观察，各自以我为贵、以彼为贱。物的贵贱并非出自本性，而是因习惯形成的。所以从世俗观察，贵贱不在自身。万物大小的道理不可改变，但形状却有差别；只要小者不求成为大者，小者就足以称为大；大者不求成为小者，大者就足以称为小。依据其大的方面而自足，毫末可以等同于丘山；依据其小的方面而无所剩余，丘山也可以等同于毫末。万物的差别无穷无尽，所能观察到的不过如此。有，是妙有，是恒常之有；无，是真无，是恒常之无。天下一切动植物，生育成长，没有不在其中具有功用的，这可以说是有；然而功用所归属的，属于造化，不过是自然而已，这又可以说是无。涉入有，就看不见无；冥合于无，就看不见有；它们相反如同东西，实际上却不能彼此排除，那么功用的分际就自然确定了。万物的道理有是有非，彼我彼此互相非难，这正是尧、桀用来辨别的地方。” “依据各自的自然本性而互相非难，所以情趣操守可以看见。因此，有的禅让而称帝，有的禅让而断绝；有的争夺而称王，有的争夺而灭亡。争让的礼制，在尧、舜、汤、武的时代就是贵的，在之叹、白公的时代就是贱的。若说尧正确、桀错误，也不过各有其时，不能把它当作常规。又可以拿梁丽、骐骥、鸱鸺的功用不同、技能不同、禀性不同来作比喻。只以正确、治理、天、阴为准，都是偏执的一面，其不可行显而易见。禅让与继承，若不因时顺俗，就叫作篡；适合时势、顺应习俗，就叫作义。根本虽同而末流不同，哪里值得讨论它们的优劣呢？” 详道注：“从道看，万物没有贵贱；离开道而从物、从俗看，于是差别便有大小，功用便有有无，情趣便有是非。既然我依据其大的方面而说大，依据其小的方面而说小，乃至功用的有无、情趣的是非，我一概依此观察，那么谁还知道大小、有无、是非的分别呢？然而天下的道理异中有同、同中有异，变化不一，不能把它当作常规。从差别、功用、情趣来看，异中有同：有的谦让而称帝，有的谦让而断绝；有的争夺而称王，有的争夺而灭亡，这是同中有异。异中有同，不在万物的形迹而在道；同中有异，不在形迹而在时势。不只是这些，器物的用途不同，能力的技能不同，生命的禀性不同；贵重这一物，就轻贱那一物；扩大这一物，就缩小那一物，贵贱、大小哪里可以分别呢？由此可知，是非、治乱、天地、阴阳常常互相发挥作用，不能用贵贱、大小来评判。” 碧虚注：“道没有贵贱，有的只是万物情性的好恶。世俗所崇尚的，都是外在之物。把天地看作小、把毫末看作大，是不合道理的。若依据其大的方面而称大，那么万物都可以大；若依据其小的方面而称小，那么万物都可以小。这就是差别之数；长久以来，人们都以差别夺取了道理。东西相反，正如高下不能彼此排除；功用从我而出，也能帮助彼方。我若没有功用，彼方凭什么得到帮助呢？尧认为是的，天下没有不认为是；桀认为是的，天下谁敢不认为是。圣人与凡人的情趣操守难道可以相同吗？尧、舜、汤、武顺应天时、守持功分；之叹、白公违逆人事、执着差数。所以贵贱没有常规，取决于情趣操守不同，君子与小人的器量见识也由此区分。然而是非、治乱常常互相依附、互相转化，不可不察。只以天为准而没有地，只以阴为准而没有阳，是胶执固陋、没有明白道理，不能用来谈道。违背时势、逆反习俗的，在贵的情形下也成为贱；适合时势、顺应习俗的，原本小的也可以成为大的。” 肤斋说：“各自以自己为贵而以他物为贱，鸡壅、豕苓也有时可以成为帝王。贵贱不在自身，就是轩冕自外而来的意思。把天地比作米粒，把毫末比作泰山，那么等级差别的数目就不值得谈了。各自承担一种职务而形成的功用，叫作功分。农、商、工、贾，在世间缺一不可，正如东西相反而不能互相排除。以尧为正确、以桀为错误，固然是情趣操守的当然；但若没有后来的废兴，又怎能有君主的兴起？由此看，情趣操守也不能固定地看见。依据大小、有无、是非而说，就是《齐物论》中‘因是’的意思。所以用器物不同、技能不同、禀性不同来譬喻天地阴阳，也是譬喻它们不能互相排除。篡夫、义徒，就是尧、桀的议论。” 万物没有贵贱，就是连自身和万物都一并忘掉。各自以自己为贵而以他物为贱，是还没有忘掉彼我。贵贱不在自身，就是忘掉自我而任万物自然。依据大的方面而说大，依据小的方面而说小，就是顺从万物各自的适宜。至于功用的有无、情趣的是非，彼此相反却不可互相排除，那么物理人情在这里就可以看见了。所以争夺、禅让的事迹，善恶的行为，贵贱有时而变化，不能把它当作常规；这正如器物用途不同、技能能力不同、禀性便利不同，不能用一个标准概括。若只以治理为准而没有混乱，只以阴为准而没有阳，那就是没有明白天地万物的道理。禅让与继承的顺逆，都只是各因其时而已。你不必多说了，即使说了也只是谈论形迹。又哪里知道贵贱、大小是从哪里产生的呢？若要知道贵贱、大小的根源，应当到万物尚未开始存在之处去寻求。”},{