外物第三

译疑独注：有用的用处，是器物的用处；无用的用处，是道的用处。器物有极限，所以作用小；道没有穷尽，所以作用大。庄子论道，言辞浩大广博，因此惠子怀疑它没有用。庄子告诉他，懂得无用才可以谈有用，就像土地虽然极其广阔，人所用的不过容下一双脚；如果脚以外没有多余的地面，恐怕会陷入泥泞，所以不敢行走。由此可见，无用就是有用。《逍遥游》所说的大柠、大瓠，也是这个意思。遨游，是有行有止而能自在。人人都有自在的本性，有能做到的，也有不能做到的，关键在于学习与不学习。学习而达到返本，就能遨游；即使不专务于外在观览，也没有什么不自在，这就是能够遨游。不学习而被外物蒙蔽，即使每天专务于外在观览，也不能自在。流，是追逐外物而不回头；遁，是闭塞停息而不前进；次，是果然行动而断绝一切、使自己的踪迹消灭；这些都滞留于一偏。以此作为知识，就有所不知；以此作为德，就有所不能承载。因此灵气覆灭坠落，心情像火一样奔驰；即使与人暂时成为君臣，也只是偶然如此罢了，哪里有什么贵贱呢？至人只是随变化而适应，遇到什么便顺应什么，不拘守固定的行迹。拿三皇以前的时代来看今天的世道，谁不是被风波摇荡的人呢？只有至人随顺世道而遨游，这是出于天性，所以能够顺应万物而不失去自己。对方来了，便依据他的情况教导他，从来不把教别人当作专门的学习事务；承接对方的心意而顺从他，也不把他当成与自己相异的人。《内篇》说：“他如果把自己当作婴儿，我也随他成为婴儿。”说的就是这个意思。碧虚注：世人把跳跃行走以外的地方看作无用之地；如果把脚所站的地方以外都挖到黄泉，只留下容脚之地，那就连一步也走不了！譬如种植，也需要有许多空地，这样才能繁茂生长；由此可见，无用就是有用。人能够在道中遨游学习，是出于自然本性，怎么能使他不遨游呢？不能在道中遨游学习，也同样是出于自然本性，又怎么能强使他遨游呢？世人不知自己的分量，妄自役使随波逐流、逃避世俗的志向；又果敢断绝、卓然自异，把刻意表现高亢当作高明。这些都不是至高智慧、深厚德性所能依据和担当的。覆坠，是说不遨游学习而荒废事业；火驰，是说苦心遨游学习而追求进益，各自专务于所趋向的事情而不回头顾视，只是随当时所崇尚的风气，交替成为君臣罢了，哪里有什么贵贱之分呢？只有至人出仕或退处都有道，各自实行自己的志向。学者尊崇遥远的古代而忽略眼前的当今，这种弊病已经很久了。拿上古圣贤来看今天的世道，没有谁不是心绪波荡、失去本性的。至人则随世道的盛衰变化，外在应合万物，内在保全真性；别人教给他的世俗之道，不必专门学习，却也承接其心意而不把对方排斥在外，因此能够保全于世间，这就叫作能够遨游。《鬳斋口义》：垫，就是挖掘。假如容脚之地以外都是深渊，就无法行走，所以说是无用之用。遨游，是自己获得快乐的意思。有能与不能，比喻有通达与不通达。流遁，就是追逐外物。决绝，就是自命与众不同。至知厚德，是修养自然之道的人；任，是任其自然去做。覆坠，就是陷溺。世人因为世事而像火一样奔驰，追逐名利，这些都是不能自我反省的人。即使一时有君臣贵贱的区别，身死之后又有什么呢？只有至人的行为与世间没有留恋，把古今看成一体。学者尊古卑今，不知道世道会变化；如果拿上古来看今天，世人就都成了心绪波荡、失去本性的人。遨游世间而不走偏僻的道路，就是不以古今为是非；顺应别人而不失去自己，就是外在混同于世俗，内在仍有所存守。别人所教的东西，他自以为是对的；我固然不学习它，也顺承他的心意，不分彼我，这就是《齐物论》所说的“因是”之意。遨游，就是在无用之地逍遥自适，以保全自己的大用，只有通达大道的人能够做到。能做到的不能不遨游，不能做到的也不可强迫。因为世俗中随波逐流、追逐外物的人很多；否则又会采取断绝世俗、刻意高亢的行为而不能自适，把人世看成鼎镬、陷阱，甚至有人以背负石头、抱木焚死自况，哪里还谈得上逍遥游呢！” 所以，这些都不是至高智慧、深厚德性的人所能依据和担当的，大多是在名利中颠覆奔逐，以求安慰自己的心。即使一时有君臣之分，若时代改变，就没有什么可以相互尊贵或鄙贱的了。只有道才是天下所尊贵的，违背道便不能在世上取得尊重，所以至人听任万物流行而不阻遏，与万物共同遨游于天地一气之中。古往今来，这本来就是常理；我若能转化外物，就可以把今天反转为古代，哪里可以偏爱耳而鄙视眼，妄自作尊卑分别呢？况且拿上古来看今天的世道，谁不是被波荡的人呢？心中忘掉古今的分别，遨游世间而不做偏僻怪异的行为，顺应别人而不失去自己，以众人的心作为自己的心，于是自己的心也就获得了，这就叫反转今天而成就古代，哪里还需要尊古卑今呢？孔子回答冉求说古代仍然如同今天，说的就是这个意思。因此有人来学习，就依据他的本性而教导他，不教他所不能做到的；承接他的心意而顺应他，不把他当成异类。这样，古今、物我共同遨游于同一片天地之间；即使相隔千万年、相距千万里、身处千万人之中，也如同在漆园先生门下同堂同席，共同以黄帝、老聃之道为乐，没有差别。这是说至人应对世间，不仅能够自己在道中遨游，也能与万物共同遨游，因此把百王贯通于一道，使万世参合而成就纯全。眼睛通达就是明，耳朵通达就是聪，鼻子通达就是嗅觉灵敏，口通达就是知甘，心通达就是智慧，智慧通达就是德。凡是道都不希望受到堵塞；堵塞就会哽塞，哽塞而不能停止就会相互冲撞，冲撞就会产生各种祸害。有生命知觉的万物都依靠气息；气息不能充盛，并不是上天的罪过。上天使万物的孔窍通达，日夜不停地运行，并没有下降；人却反过来堵塞自己的孔窍。胞中有重重的空旷，心中有天然的遨游。房室中没有空隙，婆媳就会争吵；心中没有天然的遨游，六个孔窍就会相互侵扰。大林、丘陵、山岳之所以对人有益，也是因为神明寄托其中；但若执着外物，精神也会不能胜任。德性流溢就产生名声，名声流溢就会显露暴露；谋虑拘滞于言说，知识出于争竞，闭塞产生于固守；官事要取得成功，必须合乎众人的需要。春雨按时而来，草木旺盛生长，跳、耨等农具便从此开始修治；草木中倒着生长的超过一半，人却不知道其中的原因。郭象注：本来应当通达却反而堵塞，事理就无法宣泄，彼此便互相践踏。凡是根生的植物都没有知觉，也不依靠气息。殷，是充盛、适当的意思。气息不由知识支配，若由知识支配便会失当；失当之后便不通，所以说知识依靠气息，而不是气息依靠知识。可是，知识欲望的作用，是人为的控制，并非不得已的自然征象。天理有恒常的运行；无情地任顺自然，孔窍就会开启。阆，是空旷。游，是不受拘系。勃谿，是争吵。攘，是相逆。自然的道理，有时要寄托在外物上才能通达。名声越高，利欲越深，所以修德的人往往超过适当的限度。禁止暴行，便使名声超过德性而显得美好。事情紧迫之后才考察谋略。平常顺遂之时，知识便没有用处。柴，是堵塞。众人的需要并不相同，所以官事得以建立。万物的生长都有缘由，事情由事理发动，所以人并不知道它的原因。

译吕惠卿注：人的耳、目、鼻、口如果不被声、色、臭、味堵塞，就能聪明、嗅觉灵敏、辨知甘味，并且产生智慧和德性；一旦堵塞，就会哽塞不通；不通到了极点，便彼此践踏，得失在胸中交战，离陷入困境也就不远了。这就是阴阳的祸患所以产生、各种祸害所以出现的原因。凡是有知觉的万物，气息存在就能生存，气息离去就会死亡。气息的出入随着子午而消长，循着阴阳而左右运行，与元气相通，每天都是这样；这就是上天使万物穿通。日夜均平，从未有所下降；人却反而用声色臭味堵塞自己的孔窍，不让它通达，所以气息才会下降而不充盛。人若能恬淡虚无，真气就会随之运行；使形体端正而专一地观照，天和就将到来。因此胞中有重重空旷，周密坚固而生出白气，邪秽不能侵入；心中有天然的遨游，逍遥无为，事物便不能扰乱它。房室一定要有空隙，以区别尊卑，否则婆媳就会亵渎争吵；心一定要有天然的遨游，以超出尘垢，否则六个孔窍就会争夺侵扰。六凿，就是耳、目、鼻、口、心、知。人如果真正懂得所谓天然的遨游，即使处在人间世，万物也没有什么能够扰乱他的心，他的精神足以胜过万物。哪里还需要借助大林、丘陵、山岳呢？” 上德是不自以为有德，所以没有名声。有了名声，德性就会流溢而显露，不能含藏；名声又进一步流溢，谋虑就不得不拘滞于言说，知识就不得不出于争竞，闭塞就不得不产生于固守。这就是使事情迁就众人需要的结果；声色臭味堵塞外在的孔窍，思虑、知识、谋略堵塞内在的心窍，彼此不能相通。修道的人治理自己的心，应当在混乱尚未发生时就治理它，不要等到草木旺盛生长、农具已经开始修治时才去除治。疑独注：彻，就是通达而没有牵累。六者都通达，就无所不聪明，无所不嗅辨甘味，无所不知，无所进入而不得自得；这叫返本，所以能够向内观照、反听自身，直到鼻、口、心、知都向内从自己身上求取。这样六根就得到解脱，众多尘垢不能污染，这才是入道的途径。六者不通达，就会被外物堵塞，彼此凌辱鄙贱而伤害众生。凡有知觉的生物，以气息为主。气息是冲和之气的往来，本来出于心，而鼻是它出入的通道。前面说六者贵在通达，气息就是六者的主宰。人的好恶不能合乎中正，大概是有外物堵塞了它，并不是上天的罪过。自然的道理贯通、穿行于万物，昼夜不停，也没有下降衰减；只是人自己反而用六种外物堵塞了孔窍。胞中有重重空隙，才能容纳五脏，使气液流通。天然的遨游，是用来比喻心虚空无所系，道便由此生出。房室是婆媳共同居住的地方，内部不空虚，尊卑便会争竞；心是各种嗜好的聚集处，内部不空虚，六个孔窍便会争夺。这就是祸害产生的原因。若心能虚空，死生、惊惧就不能进入其中，无论到哪里都能安适。大林、丘陵、山岳，是神所寄托的地方，所以对人有益；人只知道山林有益，却不知道有神主宰其中。神寄托在山林中，就如同自然的道理寄托在心中。德，是本性自然获得的东西。名声产生，德性就流溢；德性流溢，人便不爱德而爱名；争逐名声，便会暴露。说，是言辞急迫；争，是凶险的器具。谋虑想求迅速，所以出于急迫的言说；知识喜欢胜过别人，所以出于争竞；柴，是说众多嗜好充实于内心，所以产生固守。以上都不是自然本性。众人的需要各不相同，官事若合乎众人的需要，就能果断办成。春雨到来，草木冲破土地生长；尚未完全长成时便旺盛而出，农具于是开始修治，倒着生长的草木超过一半。凡物倒着生长就没有生机，但到了春天，倒着的也会重新生长，这是造物者的作为，人并不知道其中的原因。这些都是在说顺应自然的道理。碧虚注：人若能收敛视线、反听内省，纳入气息、漱咽津液，使内心虚静而蕴藏作用，六种功能就都能通达，妙处达到极点。否则就会哽塞阻滞、彼此冲撞，上下错乱，各种疾病由此发生。凡是有知觉的动物，都依靠气息生存。六根堵塞、气息衰弱，是由欲望和好恶造成的孽障，并不是上天的罪过。元气贯通万物和人的孔窍，昼夜升降不息；却被嗜欲阻塞，空窍结滞，精神还寄托在哪里呢？身内有丹田、三官、金堂、玉室，这就是胞中有重重空旷。心中有孔窍，叫作天府，精神在其中遨游、气息在其中休息。房室狭窄，婆媳便反目乖戾；心有障碍，欲望好恶便纷乱不已。所以茂密的树林是丘山的美处，树林被砍伐，气象就受损；奇异的才智是士人的美处，才智被役使，精神就耗损。夸耀名声会损害德性，志意暴急会损害名声。谋虑贵在深沉安静，若拘滞于急迫的言说，就浅薄鄙陋了。智慧应当含藏，若出于争竞，就会同万物争胜。若能像柴一样直立不动而自我守持，就可以免受外物伤害。官事若合乎众人的需要，就会成功；若出于私欲，就会陷入自我牺牲。德性外显，名声和知识就显著，暴露争竞也随之兴起；春雨滋润，草木生长，锄耨也开始使用。众人违背道而求生，就像草木反着根部生长却想开花一样。《鬳斋口义》：获得自然的道理而完全通达，耳目所视听的才是真正的聪明，鼻口所嗅尝的才是真正的嗅觉和甘味，心所知的才是真知，德才是真德。哽，是不通。珍，是足迹被人看见。道一旦有障碍，便会拘累于形迹，从而产生各种祸害。息，就像生，生就是本性；人人都有这种受生的本性，然后才有知觉。知觉之所以产生，是依靠这种气息。有人竟至于不合乎道理，难道是上天斩断了他的本性吗？天理在人身上昼夜显现，只是人用物欲自己堵塞了心窍。胞，是膜。空旷，是心作为君主所需要的空间。顺从天理而自得其适，叫作天然的遨游。房室狭窄，婆媳争斗；用来比喻心被堵塞，六根便相互争夺。大林、丘陵、山岳，人看见而认为美好，是因为平日耳目狭窄，不能存养自然的精神来胜过物欲。追求名利，德性便流荡外溢；性情暴急，名声也会流荡外溢；言说与名声都会因此失去。说，通“弦”，有急迫的意思；急迫之后才会拘滞于知识谋略。发生争竞之后，知识谋略才从中产生。固守执着而不能变化，之后便有闭塞、哽噎而不快乐的情形。求取众事的适宜，本来就是固执不通的弊病；这就是说，痴儿想把官事彻底办完，而官事本来不可能彻底办完。春雨到来，草木旺盛生长，人们修治田器来锄拔它们，难道是有意伤害草木吗？为了耕种的计划，不得不这样做。生长的自然生长，拔除的自然拔除；草木被除去，所种的作物又生长起来，这就是它的成就，也是它的毁坏；它的毁坏，也正是它的成就。由此看来，得失、生死都应听任自然。从德性流溢以下所说的各种情形，都是心中存有成见的过失；能够不存成见，就有天然的遨游了。

译耳、目、鼻、口、心能够通达而不受拘系，都是由于智慧通达而成为德性的结果；如果没有德性贯通其中，这五者就都会堵塞，关窍便闭塞，物欲相互冲撞，祸害也就多了。凡有生命的生物之所以有气息，是为了使全身之气流通，与天地之和相交，使气息升降而滋养、繁荣身体。气息长久运行而不衰，到了老年反而更加健壮；如今养生家正以此为主要观点。但如果不能培养气息的根源，又有所作为而使它受到堵塞，这就不是与天地元气流通的道理。元气贯穿万物，没有一刻停止；至于有所衰减消灭，是人自己反用六种外物堵塞孔窍的缘故。动物依靠气息，植物依靠根，都是接受元气并以此作为生命依托的。胞，是指腔体；重阆，是说此身从空虚中产生，体内又有五脏的空隙，用来运行气液。天然的遨游，是说心中能够虚空，所以无论到哪里都能安适。房室不空虚，尊卑就会争斗；心不空虚，欲望好恶就会互相凌夺。我们的房室和内心都有主宰它们的东西，外物怎么能扰乱、撼动它们呢？大林、丘陵、山岳之所以对人有益，是因为平日所见狭隘浅陋，忽然看见空旷高明的境界，心中必然喜爱；这正是精神不能胜过外物，反而被外物胜过。山林水泽使我欣喜快乐还没有结束，悲哀又接着来了。大化秘密地迁移，这是事理必然达到的结果。只有至人不借助外物也能快乐，所以不因变化而悲哀变化，因为他在自身之中能够转化外物。既然如此，外物对人有益，难道真是有益吗？人以外物为乐，难道真是快乐吗？大概是外在有所羡慕，内在就会亏损；看重彼方，就会轻视此方。名声是公共的器物，不可过多占取，所以名声显露就是德性的损失。已有名声却又暴露它，是名声的另一种损失。这两方面都损失了，便急于思考谋划，于是知识显露，争竞兴起，这就是各种祸害产生的征兆。等到有能够守持的人，又患在闭塞固守而不知变化，执着于一己的私见。至于官事，事务在于合乎众人的需要。所谓众人的需要，是前面六者都通达而没有私心，于是视听、嗅尝、思虑都能与天下相通；否则嗜欲纷纷兴起，就像春雨按时而来，草木旺盛生长而无法遏制。农具于是才开始修治，是说治理得不早；草木虽然被拔除，得到雨水又重新生长，是时令使它如此，人却不知道。人的生命依靠气息，如果使气息下降而不充盛，那么扶助、守卫、补充、接续它，难道没有方法吗？关键只在于知道时机罢了。这又是《南华真经》暗中揭示的养生秘诀，学习者应当深思。颤，通“膻”；珍，通“碾”。《南华真经义海纂微》第八十九卷完。《南华真经义海纂微》第九十卷。武林道士褚伯秀学。《外物》第四。安静可以补救疾病，剪除须发可以使衰老暂缓，安宁可以止息急迫。即使如此，这些仍是劳苦之人的事务，不是安逸之人所曾经历、所需要过问的。圣人用来惊动天下的事情，神人从未经历、从未过问；贤人用来惊动世人的事情，圣人从未经历、从未过问；君子用来惊动国家的事情，贤人从未经历、从未过问；小人用来迎合时俗的事情，君子从未经历、从未过问。演门有一个亲人去世的人，因为善于哀毁而被封爵任为官师；他的同党仿效哀毁，竟有一半因此毁伤身体而死。尧把天下让给许由，许由逃避了。商汤把天下让给务光，务光发怒拒绝了。纪他听说这件事，带领弟子蹲踞在窾水旁；诸侯前去吊唁，三年后申徒狄又因此投河而死。筌是用来捕鱼的，捕到鱼就忘掉筌；蹄是用来捕兔的，捕到兔就忘掉蹄；语言是用来表达心意的，领会了心意就忘掉语言。我到哪里去找一个忘掉语言的人，和他谈话呢？” 郭象注：补救疾病、使衰老暂缓、止息急迫，并不是没有疾病、不会衰老、没有急迫。如果仍然处在这些状态中，便仍有劳苦，所以安逸之人超然不顾。神人，是说内在；圣人，是说外在。趋向与舍弃各有分际，高下各有等级。羡慕赏赐而行孝，已经远离真实本性了，这就是把表面行为推崇过度。世俗波荡而伤害本性，终于发展到投河自尽；这都是丧失两位圣人的本意，竟然完全没有领会其中的言说。吕惠卿注：从安静到止息急迫，古代的道术确实有这些内容。不过，有了活动之后才有安静，有了繁杂之后才需要剪除，有了炽盛之后才需要消灭，有了扰乱之后才需要安宁。这些话是对劳苦之人说的，用来使他们停止劳苦；安逸之人从未活动过，要安静有什么用？从未繁杂过，要剪除什么？从未炽盛过，要消灭什么？从未扰乱过，要安宁什么？所以安逸之人不必过问。只有有德之后才能安逸，安逸是神人、圣人都兼有的境界。孔子、老子同生于周代，庄子、孟子都曾游历梁国，但他们的言论从未相互涉及，是因为道路不同，不能彼此谋合。神人与圣人的不同在于行迹，贤人与君子的不同在于才性，君子与小人的区别则在于义与利。演门人的劝导，使同党哀毁至死；许由逃避尧，使他的追随者投河而死。拘泥于外在行迹的弊病竟到了这种地步。庄子担心后世只得到他的言辞，却不明白他所以说这些话的用意，所以举出这两个例子；最后用筌和蹄作比喻，使学习者忘掉语言而求取其中的心意。疑独注：这里的“然”应当是“默”字的讹误。訾揻，是说剪齐须鬓，以消除衰老的容貌；这个字又写作“剪灭”。安静沉默可以补救疾病，但并不是使人不生病；使衰老暂缓、止息急迫，都是人为的作为，而不是自然状态，所以是劳苦之人的事务，安逸之人从未过问。駴，犹如驾驭。神人，是圣人的遗绪。圣人有治理天下的功劳；贤人承接圣人的德业，有治理天下的成效；君子是贤人名位的退处者，却有治理国家的事务；小人则是君子的反面。因此，前面这些人都不曾经历、过问后面那些层次的事务。演门，是宋国的城门。那里有一个亲人死后善于哀毁的人，宋君赞赏他的孝行，封爵任为官师；乡人羡慕他，强行哭泣、诈作哀毁，竟有一半因此损伤生命而死。这就是拘泥外在行迹的弊病。圣人虽然有治理天下的道路，根本却出于无为，是无为而无所不为。许由、务光，是古代实行无为的人，逃避尧、汤而离去。纪他、申徒狄看见他们的行为，不能达到无为，反而更加过分。筌和蹄的比喻，意思不必再解释。