南华真经义海纂微卷九十八

译“如今这个渔父手持▯逆立，而先生却弯腰曲背，言语恭敬，拜谢回应，难道不是太过分了吗？”弟子们都对先生的态度感到奇怪：这个渔夫凭什么得到这样的礼遇？孔子伏在车轼上叹道：“子路实在太难以教化了！他沉溺于礼义已经有些时日，但质朴鄙陋的心性至今还没有除去。让我再告诉你：遇到年长者而不敬，是失礼；看见贤者而不尊，是不仁。渔父若不是至人，就不能屈己待人；不能精诚地屈己待人，就不能得到真实本性，所以往往会伤害自身。可惜啊！不仁对于人来说，祸患没有比它更大的，而子路偏偏独自占有这种毛病。况且道，是万物所由以产生和运行的根本；万物失去道就会死亡，得到道就能生存。做事违背道就会失败，顺应道就会成功。因此，道所在的地方，圣人就尊重它。如今渔父对于道，可以说已经有所得到，我怎么敢不敬重他呢？” 郭象注说：“这一篇是说，虽然没有身处江海之间，却能使江海中的士人屈己下交；孔子所放任、包容的，难道只是渔父一人吗？他将周游六合，旁通而无所不包，使一切蠢动之类都能尽情表达自己的心意，并穷究事物的道理而通达性命，这本来就是成为至人的道路。” 吕惠卿注说：“孔子体察本性、怀抱精神而游于世俗，哪里会有渔父的讥刺呢？之所以这样说，是因为世上学习孔子的人，不过只知道他的外在行迹，所以借渔父之言说明孔子所珍贵的，并不是世俗所能知道的。子贡告诉渔父的，正是世俗儒者所知道的孔子。天下虽然广大，也不过是外物罢了。孔子之所以成为孔子，谁肯把外物当作自己的事业呢？所以，道的真实部分用来修治自身；其余的土渣，用来治理国家天下。若果真如子贡所说，不在其职分上却去办理那种事业，那么他与道的距离，难道不是很远吗？八种毛病、四种祸患，他当然难以避免。观察后世那些得到孔子行迹的人，再考察他们所做的事，那么庄子的话到了千年之后，仍像亲眼见到一样，难道不可以说是神妙吗？” 疑独注《庄子》借渔父设寓言，是为了说明孔子到了七十岁才能随心所欲，之后才到达通达性命的境地。那么六十九岁以前，都是孔子经世治事的行迹；其中的八种毛病、四种祸患，也是人情所不能完全避免的。圣人顺应人情来制定法度，表现在言语行为之间，本来也未尝不从此处用心，只是已经超离了它。《庄子》借寓言否定这些外在行迹，因为从天子到庶人，没有谁不是各有自己的秩序。所谈的毛病和祸患，切中事情的实情。这样看来，孔子说自己六十九岁还没有得到什么，难道不是因为还没有做到随心所欲吗？若能随心所欲，那么以仁义为界限，实行忠信，修饰礼乐，选择人伦，凡是用来治理天下的事情，都不是他的真实本性，就如同借手指来见到月亮，而手指并不是月亮。孔子到了这个境地，还有什么需要从事的呢？他接受渔父的教诲，也不必再开口，所以说：‘我要离开您了，我要离开您了。’这是说彼此都在无言中相忘。碧虚注说：四类人各自从事自己的职业，就不会被世俗利益所迷惑；事情随着感应而处理，所以生活丰足而没有忧患。志向狭小的人没有谋划大事的才能，失去驾驭能力的人缺少持守和执掌的本领，所以功业不能建立，俸禄也不能保有。谋划不合时宜，言语不能取信；徭役繁重，工艺就粗劣；责求过多，贡物就恶劣；违背道而生出怨恨；事情拖延到后期才完成，就会导致变故；处理不合宜，阴阳就不和；轻易改变常法，就会伤害万物；愤怒太深，就会发生暴乱；怨愤到了极点，就会互相侵夺征伐；礼乐烦琐，人就会淫乱；赋税食粮征收过多，财用就会穷困。” 能够反过来修治自己，就可以免除这些毛病和祸患。周游各国而希望不受诽谤，就像奔跑在尘土中却希望衣服不被染黑，冒着雨却希望头巾不被淋湿一样。外物归还给外物，人事归还给人事，修养自身、守护真实，彼此都没有牵累。真实是自然的本性，内在由精诚发出，外在感动天与人。它施用于人伦之理，就是忠、孝、哀、乐各自合宜，功业成就的美好不留下任何刻意经营的痕迹。礼是世俗的教化，真实是上天赋予的本性。愚人忧虑人事，随着世俗改变，所以在道方面有所不足。渔父之道，不经意经营，也不刻意营求，淡然无欲，而众多美好自然随之而来。这正是仲尼归于尊敬他的原因。” 刘槩注说：“与自己相同就认为正确，所以赵王认为庄子贤明；与自己不同就认为错误，所以暴虐的盗跖把仲尼看成盗贼。不要执着于同，也不要执着于异，只看道在哪里。我将把他所尊重的道理充分说出，这就是《渔父》篇所以写作、并且一定借孔子来设寓言的原因。天真的本性与人事相距很远，但本末先后从来没有彼此废弃。真实积聚于内，精神显动于外，刑名、礼法的作用，又是更外在的层次。仲尼明白忧患及其缘故，所以与百姓同处，想以此使天下获利。守护真实的人，也会把贵重爱惜自身作为要务。老子曾说：把贵重爱惜自身放在治理天下之前，然后才可以把天下托付给他；那么他使天下获利的确有固定的方法，其中有不专门治理而能够治理的道理。这正是孔子所取法的。至于长沮、桀溺只顾洁身而扰乱人伦，孔子未尝不辞谢并斥避他们；由此可知寓言的意义是有所指向的。” 鬳斋说：“春秋时朝见会同而违背人伦秩序，就是说朝觐失序。称誉虚假，是称誉本不该称誉的人，以此败坏恶人；毁谤本不该毁谤的人，以脸色迎合别人的喜好，叫作颜适。不论善恶，都想让对方取悦自己，叫作两容。八种毛病、四种祸患，是人的大患；除去这些，才可以谈论道。渔父说：‘先生所做的一切，都是为了别人罢了，所以不能免除世俗的诽谤。若修养自身、守护真实，不与外物相对待，就没有牵累。如今不从自身求取，却急急忙忙地为别人奔走，岂不是向外求吗？不精纯、不真诚，就不能感动人。这里就是至诚可以感动神明的意思。勉强哭、勉强笑、勉强亲近，与真实哭、笑、亲近相对的六句话，说得十分切当。真实存在于内，精神便在外显动；礼只是外在的文饰。世俗所制作的东西被当作真实，天命自然的道理才是真实。不知道天爵可贵的人，把世俗的俸禄当作真正的俸禄，甘愿被流俗改变，所以总是显得不足而不满足。不能精诚地屈己待人，就不能得到真实；这又是为求学者而设。渔父是有道之人，我尊重他的道，所以敬重他。’”

译褚氏管见说：“渔父，有人说是范蠡泛舟五湖，也有人说是屈原在泽畔所遇之人。我私下认为不必拘泥于究竟是哪一个人，只要是隐藏德性、收敛光辉、潜身于湖海之间的人就可以了。像太公望、严子陵、张志和、陆龟蒙这一类人，其中还有姓名一并隐没的，哪里能够全部考定？缁帷，是说林木茂密，幽暗得像帷帐，因此以此为名。南华把孔子与渔父问答设为寓言，其意义与楚狂接舆唱歌经过孔子相同。孔子急于为人，所以经世治事的行迹显著，世人便可以据此议论他，因此渔父告诫他应去除毛病、远离祸患，修身守真，并把外物还给外物、把人事还给人事。名声也是外物，是造物者所吝惜的；名分超过限度，就会招来忌妒。真实就是自身的良善本性，外在事物再贵重也不能拿来与它相比；不知道珍视真实，内心便没有主宰，只能庸碌地受世俗改变。用害怕影子、厌恶足迹，以及勉强哭泣、勉强发怒这两个比喻，十分精妙。侍奉父母就应当孝，慈爱以下的一段，对治理之道大有益处；由此可见渔父并不只是独善其身，只是用与不用、出仕与否各有时机。孔子听到这些话便觉悟了，愿意放下所学而最终接受教诲，大概是因为有为地治理世道的人听到无为的益处，不能不尊奉它。划▯离去，表示所过之处已经受到教化，却不留下行迹。” 等到水波平定、听不见▯声之后才敢登车，说明他一听到最高的言语，内心便喜悦而诚心信服。那个人虽然已经离去，对他的敬意仍然存在。渔父所说的一切，是说明世俗所认识的孔子不过如此，看到的只是他行于世间的外在行迹。只有南华真正得到孔子的内心，指出他的外在行迹并加以否定，这样，所谓真实才能在默契中领会。世人多以这部经非难孔子、诋毁孔子，我认为南华对于孔子，独自领会了尊重孔子的精妙之处；正话好像反说，大概就是这个意思。《南华真经义海纂微》卷九十八 《子部，道家类，南华真经义海纂微》钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷九十九 宋代褚伯秀撰写 杂篇《列御寇》第一 列御寇前往齐国，中途返回，遇到了伯昏瞀人。伯昏瞀人说：“为什么又回来了？”列子说：“我受到惊吓了。”伯昏瞀人问：“因为什么惊吓？”列子说：“我曾经到十家卖浆的人那里吃东西，其中有五家先送东西给我。”伯昏瞀人说：“既然这样，你为什么惊吓？”列子说：“人的内在真诚如果没有化开，外表的举止就会显露出光彩，用外在的威势镇服人心，使人轻视那些本应尊敬的老者而尊重自己，最终把祸患聚集到自己身上。那些卖浆的人，不过是靠卖浆羹取得财货，多余的微薄利润罢了；他们所得的利益很少，权势也很轻，却尚且如此，何况拥有万辆兵车的君主呢？他将使身体劳累于国事，使才智耗尽于事务，并且会任用我办理事情、要求我建立功绩，所以我因此惊惧。”伯昏瞀人说：“好啊，能这样观察自己！只要安处自身，别人就会来保护你。”没有过多久他前往列子那里，门外的鞋已经挤满了。伯昏瞀人面向北站着，把拐杖横在下巴前，站了一会儿，一句话也没说就出去了。接待宾客的人把这件事告诉列子，列子提着鞋、赤脚奔跑，赶到门口，说：“先生既然来了，难道不肯给我开一剂药吗？”伯昏瞀人说：“算了，我本来就告诉过你：‘别人将要保护你，果然已经保护你了。’不是你能够使别人保护你，而是你不能使别人不来保护你。” 既然如此，又何必利用这种保护呢？外在的感动和喜悦使你显露出奇异之处，必然会有所感动摇荡，而本性又因此受到损害。与你交游的人，又没有谁来告诫你。他们那些细巧的言辞，全都是毒害人的东西；没有人觉察、没有人醒悟，怎么能说彼此相知呢？机巧的人必然劳苦，有知识才智的人必然忧虑；无能无为的人没有什么可求取的，只管饱食而遨游，漂荡得像没有系泊的船，空虚而自由地遨游。” 郭象注说：“浆，是指卖浆的人家；先送食物给他，是说对他的敬意。内在真诚没有化开，外表就会矜持修饰，举止周旋而形成光彩的仪态，用外表镇服人心，内里其实不足以使万物归服。如果镇服外物是由于内在充实，那么就会使人尊敬老者的情意深厚。用美好的外形来感动事物，祸患就会由此产生。卖浆的人权势轻、利益薄，本来可以不向别人求取什么；如果不显露形迹，无论在哪里都能得到保护。所谓保护，是聚集并守护他的意思。平和而教化万物，就没有感动，也没有求取；没有感动、没有求取，别人自然不会来保护。先于外物施加恩惠，恩惠不是因对方而自然发出，而是预先显露出来的奇异行为，必然会引起感动，于是本性便受到扰动。细巧而入于人心的言辞，就是小言。真正无所能的，只有圣人；从圣人以下直到昆虫，没有谁能够忘掉自己的才能而完全任由众人安排。” 吕惠卿注说：“圣人外表穿着粗布，内心怀抱美玉，保全自己的形体，养成内在的藏蓄，身体并不嫌处于深隐之中。内在真诚没有解脱，就还不能忘掉自己；内心真诚显露于形体而形成光彩，便可以被人察知，这不是藏身之道。在十家卖浆的人那里吃东西，有一半先送食物给他，是因为他以外在形象镇服人心，使人轻视本应尊敬的老者而看重自己，于是把祸患带给自己。‘韲’同‘赍’。只有受到感应之后才回应，体察本性、怀抱精神而游于世俗，才能使别人不来保护自己。显露奇异而不隐藏，作用就不隐秘；预先显露喜悦，会使本性动摇，这是养性存神的大患。因此说，那些不来告诫而只以细巧言辞迎合的人是毒害；没有觉察、没有醒悟的人，不能说是彼此相知。‘孰’是什么意思？就是相知。求学的人每天增加知识，所以饮食不求饱足，居处不求安逸；修道的人每天减损，去掉知识和机巧而恢复无能，所以漂荡得像没有系泊的船，空虚而自由地遨游。” 疑独注说：“内在还没有解脱，所以在外表显现出光彩。‘谍’有秘密察看的意思；不能在内心隐藏自己的德性，所以便有外在镇服人的行迹。于是人们都追逐外在事物，反而轻视应当尊敬的老人。‘老□’是物体破碎而杂乱的样子。意思是德性还没有达到悬解的境界，秘密察看的心意表现在外，祸患便由此杂然产生。卖浆的人利益微薄、权势轻微，尚且争相趋附我，何况拥有万辆兵车的君主呢？他身体劳苦、才智耗尽，以求取贤人作为辅助，必定会拿功绩来要求我，所以我因此惊惧。‘善哉，观乎’的意思，是不仅能看见别人，还能反观自身。按礼节拜见尊者，要脱鞋登堂；门外鞋子满了，说明归附他的人很多，果然成了被人保护的人。‘发药’是说以善言教导人，如同用药治病。列子虽然能够尽其本性，却还没有达到通达性命，不能遗弃形迹、消除影响，所以被别人保护。不是列子使人保护他，而是他不能使别人不来保护他。经中说：‘使天下人与我一同忘掉自己，这是很难的。’物我两忘的人，外物有所感便有所回应；难道要预先显露奇异的行迹，使别人来感动自己吗？一旦有所感动，就会摇动你的本性，使外物得以侵入。与你交游的人又不来告诫你，只把谄媚巧言灌输给你，这就是人的毒害，却不能觉察你的迷误。为什么还说彼此相知呢？” “孰”就是知道；彼此知道，才叫作熟悉。机巧而有知识的人不能免于忧劳；既不机巧、也没有知识的人，虽然无能，却可以饱食遨游，漂荡得像没有系泊的船。” 碧虚注说：“内在真诚没有解脱，心就没有虚静；外表显露出光彩，是指事情表现出威仪。用外在光彩镇服人心，使人畏惧他的光彩，轻视本应尊敬的老者而尊重自己，恐怕祸乱会由此产生。卖浆的人获利不多，却如此对待我，何况拥有万辆兵车的君主呢？君主崇尚贤才，所承担的责任当然不轻，所以我感到惊惧。门外鞋子满了，说明人果然来保护、归附他；苦口婆心地垂示教训，就像医生给人开药。有形迹，所以别人来保护归附；无心无迹，别人就无从知晓。列子能够不丧失德性，却还不能使自己的德性支离而无迹。受到外物感动而喜悦，有意显露奇异来摇动你的本性，哪里承受得了？跟随你游处的人都出在你之下，忠实的劝告没有人听见，只会以机巧之毒迎合，谁能明白并相互规劝戒止呢？况且人来保护你，并不是追求无为，而一定会学习机巧和知识，只有圣人知道这一点。所以应当虚心而无所系着，把事情交付给众人的才能，自己没有劳苦、没有忧虑，只是饱食遨游罢了。”