南华真经义海纂防卷五十

译古代保存自身的人，不用辩说来装饰知识，不用知识使天下陷入困窘，不用知识使德陷入困窘；安然处在自己的位置，返回本性，这样就够了，又何必再有所作为呢？道本来不小，施行德也本来不小；见识狭小，见识就会损伤德；行为偏小，行为就会损伤道。所以说，只要端正自己就够了，这就叫作以全德为乐。所谓得志，古人所说的得志，并不是身居轩冕，而是没有什么能够增加他的快乐。今人所说的得志，却是身居轩冕。轩冕加在身上，并不是性命本有的东西，只是外物偶然寄托而来的。它寄托而来时，不能阻止；它离去时，也不能挽留。所以不因轩冕在身而放纵心志，也不因困穷而迎合世俗；他在彼处和此处的快乐相同，因此没有忧虑罢了。如今外物一离去，就不快乐。由此看来，即使曾经快乐，也未尝不是荒废本性的快乐。所以说，把自己丧失在外物中、把本性失落在世俗中的人，叫作本末倒置的人。郭象注：任凭真实的知虑，守住自己所得的本性，行走在坦荡的道路上，安然自得而通达无碍。自己得到自己的志向，独自使内心平和，没有哀乐的偏激情感，这就是保全快乐。所谓得志，是使内在完整而充足；外物的来去，外在事物的得失，都与我无关。淡然自若，不觉得外物寄托在自己身上；旷达自得，不知道困穷落在自己身上，所以没有因得意而欢喜的喜悦。外物一旦离去就不快乐，是因为外物到来时已经使心神荒乱了；经营外在事物而亏损内在本性，就是本末倒置。吕注：保存自身，只是保持宁静而已；行动于世间却不只是宁静，还必须应对变化而不损害宁静，这才可以。忘掉言语而保存知虑，就无所不知；去掉机巧之知而保存德，就无所不备。安然处在自己的位置，就不必逃避世间、离开德，而世间万物也没有什么能够牵累自己，这就是行动于世间的方法。道并不小，施行德也并不小；见识本来并不少，只是为了迎合世俗而损减它；不因迎合世俗而损减自己，才叫作端正自己。保全快乐，就是没有什么能够增加自己的快乐；立志于道并求得道，这就叫作得志。道才是性命，轩冕只是外物的寄托；如今因为寄托之物离去，就改变了那种没有什么能够增加的快乐，于是丧失自己、失去本性，这就是本末倒置。疑独注：保存自身，是从天命方面说；行动于世，是从人为方面说。不用辩说装饰知识，真实的知就是无知；不用知识穷究天下，就是连天下也一并忘掉；不用知识穷究德，就是自有其德而不自以为有德。道施行于外，伟大的德有所识别，就会更加广大；小的行为会损害道，小的见识会损害德。端正自己，那么天下万物都从我这里取得端正，哪里是小见识、小行为所能比的呢？忧乐出自性命，天下没有什么能够损益它，这才是完整的忧乐。舜因为不能得到父母的认可而忧愁，即使天下的富贵也不能减损这种忧愁；颜回以一箪饭、一瓢饮为乐，即使天下的富贵也不能增加这种快乐。超过这两者的，都属于忧乐之外。快乐如果不完整，就不足以称为德。志向如果被外物夺走，志向也就丧失了。人处在天地之间，只是寄托；轩冕加在身上，又是寄托于寄托之物。世人执著于拥有自己的身体，尊贵轩冕、珍视轩冕，把这当作得志。等到寄托之物离去，就不快乐，却不知道它本来不是性命所拥有的东西。所以君子不以通达为荣耀，不以困穷为羞耻，这就是没有忧虑的原因。如果把寄托的轩冕当作快乐，把它离去当作忧愁，那么先前所得的东西，其快乐未必不是荒废本性的快乐；已经失去本性，被称作本末倒置，确实是恰当的。祥道注：用知识使天下陷入困窘，是小的行为；用知识使德陷入困窘，是小的见识。道出于命，德出于性。人活着没有不具备性命、道德的道理，而心所趋向的也不超出这些。因此所谓德志，没有别的，只是保全快乐而已。失去本性的人，忘掉自己无价的身体，去追逐偶然到来的荣耀，把轩冕当作性命的根本，把形骸当作哀乐的府库，却不知道自己所得的只是尘垢和腐臭，所失去的却正是使自己成为自己的东西。这与拿隋侯之珠去弹射高空中的麻雀，有什么不同呢？碧虚注：善于行事的人以沉默为贵，守拙的人福分能够保全。安处而超然，返回根本、复归性命，又何必再有所作为呢？小的行为会矫饰世俗，小的见识会自夸自恃。有所得就必有所失，怎么能算得志呢？外物偶然到来时无法阻止，它离去时也无法挽留。随着外物的增损而改变，受到役使就多了。内心没有主宰的人，外物失去便忧愁。所以外物得到时，快乐也未尝不是荒废本性的快乐。这就是在外物上快乐，却丧失了内在本性。鬳斋说：保存自身，是说在不被任用的时候；行动于世，是说在被任用的时候。有知见却不以言辞加以装饰，知道自己有余却不敢把它全部使用，所以即使运用知虑，也不失去自然本性。巍然安处于自己的位置，就是所立甚高；返回本性，就是反归于一而不留形迹。无为是道的大用，有为便是小用；不显露见识、不刻意施行，是德的大用，有意显露见识便是小用。知道端正自己，万物也就端正，那么所得的快乐就是完整的德，志向也在这里而不在外物。没有什么能够增加这种快乐，就是反身而诚；内心真实诚笃，快乐没有比这更大的。性命是天爵，轩冕是外物；知道它们的来去不能强求，所以通达时不放纵，困穷时不屈服。他以道为乐，和别人以轩冕为乐相同；快乐在自己这里，便没有任何时候能够变成忧愁；快乐在外物那里，外物一离去，快乐也随之离去。快乐有来有去，就不是真正的快乐，所以未尝不是荒废本性。自己和本性是根本，外物和世俗是末节；看重末节而失去根本，所以叫作本末倒置的人。辩说和机智，是伤害自身的工具，所以保存自身的人不采用它。天下的德，归根到底只是玄默无知。巍然自立，不随群俗，安处在所谓静定之中；由此足以返回自然本性，何必还要向外求取呢？小的行为和小的见识，所表现出来的范围狭小，所以成为道德的负担。大人端正自己，万物也就端正，于是至乐得到保全，本来的志向也得到实现。只是因为他的性命在内比什么都可贵，所以轩冕在外便可以轻视。外物偶然到来，暂时离去，都以无心任之；如果外物离去就忧愁，那么它到来时必然会使心神荒乱。快乐必然荒废。由于外物而丧失自己、由于世俗而失去准则，就像把冠和鞋的位置颠倒了；想用这种状态去教化天下百姓，也就很困难了。【“行身”疑当作“存身”，可参看上文；“危”疑当作“巍”。】

译本篇的主旨是说：人如果没有超脱尘俗的见识，而只是苟且顺从世俗因缘，就会逐渐失去根本，这些都是在世俗中修饰本性、放纵欲望的人。即使还没有显著的恶行，但妨害大道尤其严重。何况又增加外在的学问，用妄想扰乱本心，却想恢复本初、达到清明，这就像要去郢地，却把车辕朝向北方。真人又担心学习的人害怕空虚渺茫、无处用力，所以设置恬静与知虑相互调养的论说，使人容易入门。人处在世间，必须酬应机变，不能完全不用知虑；知虑一旦使用不当，就会损害恬静。关键在于审慎斟酌是否适宜，用道来处置它。事情到来时就运用知虑，事情过去后就保存恬静。长久调和纯熟以后，二者都会发生变化，精神魂魄融为至和，使性命符合于希夷，归入道德的根本。由此不断充实下去，就能与世人一起处在混沌蒙昧中而达到澹漠；虽然有知，却没有什么需要使用它，于是这种教化就广大了。无奈淳和逐渐丧失，世俗趋向浮薄，离开道而使德变得险诈，消灭质朴、沉溺本心，终于造成世与道彼此交相丧失，再也无法恢复。于是才有山林中的圣人，深固其根、安定其极，以等待早晚可能到来的时机；保存自身，就是为了保存道。外物的来去，不容许在其中夹杂忧喜，又何必运用辩说和机智呢？他的快乐得到保全、志向得到实现，具有超越轩冕荣华的价值。人所忧患的只是自己不知道寻求罢了；这就是圣贤处在幽暗之中、保存自身完整的方法。南华真人的内心用意，也大致在这里显现出来了。《南华真经义海纂防》第五十卷 《子部·道家类·南华真经义海纂微》钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》第五十一卷 宋代褚伯秀撰 《秋水》第一 秋季的洪水按时到来，众多河流的水都灌入黄河。黄河水势大涨，两岸和沙洲之间，连牛和马都分辨不清了。于是河伯欣然自喜，认为天下一切美好的东西全都集中在自己这里。他顺着水流向东行进，到了北海，面向东方望去，却看不见海的尽头。于是河伯才回转脸面，朝着海若的方向望着海水兴叹说：“俗语有句话说：‘听到的道理不过百条，便以为天下再没有谁能赶上自己’，说的就是我了。况且我曾听说有人认为孔子的见闻很少、轻视伯夷的义行，起初我还不相信。如今我看见您的广大不可穷尽，如果不是来到您的门前，我就危险了，我将永远被通达大道的人所讥笑。”北海若说：“井里的青蛙不能和它谈论大海，是因为它受空间的限制；夏天的虫不能和它谈论冰，是因为它受时令的局限；孤陋偏狭的人不能和他谈论道，是因为他被所受的教说束缚。如今你走出了河岸，观看了大海，才知道自己的鄙陋；这样就可以和你谈论大道理了。天下的水，没有比海更大的，万千河流归入其中，不知道什么时候才会停止，却不会盈满；尾闾泄出海水，不知道什么时候才会停止，却不会枯竭。四时变化不能使它改变，水涝干旱也不能使它有所知觉。它超过江河的水流，无法计算。可是我从未因此自以为多，是因为我把自己的形体同天地相比，从阴阳那里承受气。” 我处在天地之间，就像小石块、小树木处在大山之中一样。既然我还存在于所见很少的境地，又凭什么自以为多呢？推算四海处在天地之间，不就像小小的礨空处在大泽之中吗？推算中国处在四海之内，不就像一粒稊米处在大粮仓中吗？用万来称说万物的数量，人只是其中之一。九州之内，人群聚集、谷物生长、舟车通行，人也只是其中之一。把人和万物相比，不就像毫毛末端存在于马身上一样微小吗？五帝所相继传承的事业，三王所争夺的天下，仁人所忧虑的百姓，任士所劳苦经营的事务，全都不过在这个范围之内。伯夷辞让国位以成就名声，孔子谈论这些以显示博学；这不正像你刚才在水面前自以为多一样吗？” 郭象注：所谓连牛马都分辨不清，是说水面广大。所谓“我将长久被通达大道的人讥笑”，是说知道自己渺小而不能自大，那么事理的分际本来就有定数。夸张自大的情感不应介入其中。万物各自生成并安处，趋向各有极限。因为知道自己的分际，所以可以谈论道理。百川的容量穷尽于黄河，黄河的容量悬属于大海，大海的容量悬属于天地，因此各自都有容量。这段话表面上像是通过观看大来说明小，但推究它的意旨，其实不是这样。世人所忧患的，是不能平等看待万物。所以形体大的便欣然自得，认为小的没有剩余；形质小的便自以为奇特，认为大的已经达到极足。因此上下彼此夸耀，俯仰之间都失去了自身。这就是众生所迷惑的地方。要纠正它，不如先彻底说明大小的差别，再顺着他们所谓的“大”使其达到圆满，这样秋毫就不能成为天地的累赘；顺着他们所谓的“小”使其没有欠缺，这样天地也不能超过秋毫。然后各自知道自己的极限，万物安于各自的分际。逍遥的人运用自己本有的步履，在自得的境地中游行。如果只观看大的而不能安于小，观察小的又自以为多，就会奔驰在胜负的境地，助长世人的自夸，哪里通达《南华》的宗旨呢？大小的分别不能互相攀比。所以五帝、三王、仁人、任士所做的事情，都没有超出各自的一域。万物各有确定的范围，即使极有智慧的人也不能超出它。所以先提出大小的差别，是为了申明至理本来没有可争辩的分别。吕惠卿注：《秋水》按时到来，百川灌入黄河，这是譬喻学问从外界而来，却还没有通达大道。泾水上涨，两岸之间连牛马都分辨不清，这是譬喻修道却不能超出两旁与中央的局限，还没有达到无所不见的境地。顺着水流到了北海，是说循着道理求取，必然能够得到归宿。回转面孔，望着海水朝向海若叹息，是说回头趋向大道，从事于无穷的遨游。受空间限制，是被大小的范围所限；专执于时令，是被久近的时间所限；受教说束缚，是被一端的方术所制约。天下之所以不能逍遥，就是因为这些。走出河岸而观看大海，就摆脱了拘束和限制，能够参与无方的观照，所以可以谈论大道理。万川归海而海不盈，是增加它也不能使它更多；尾闾泄海而海不虚，是损耗它也不能使它更少。它不受久近所专限，也不受大小所拘束，这里的水几乎接近道了。推算四海处在天地之间，中国处在四海之内，人处在万物之中，都若有若无。这样看来，五帝、三王、仁人、任士所忧虑劳苦的事情，不过如此；有人却辞让这些以成就名声，有人谈论这些以显示博学。从无方的大道来看，轻视他们的义行、减少他们的文饰，难道是虚妄的话吗？林疑独注：受空间拘束的人不能超越处境，专执时令的人不能顺应变化，受教说束缚的人不能循道而行。道贯通于一年四时，圣人顺应时势。执著于一个时节而怀疑整年的人，终究听闻不到道。圣人的言论因时而变，所改变的是言辞，始终相同的是道。道分散开来便成为教说，各种教说各自推售其师的学说，时间一久形成弊病，就会变得泥滞拘束而不能通达。如今信奉儒学的人便非难释教，信奉释教的人便非难道教，却不知道三位圣人建立教说，其本心是相同的。如果不能明白这一点，都是被教说束缚的人。如今河伯走出河岸而观看大海，就不再被一曲之见遮蔽，可以谈论大道理了。北海承受万川归入而不盈，任尾闾泄出而不虚，远远超过江河的水流，哪里能够计算？但它从未因此自以为多，是因为把自己的形体同天地相比，从阴阳承受气；这样看来，我也仍然受天地阴阳所制约。我的形体处在天地之间，渺小得就像小树、小石处在泰山之中。礨空、蚁穴、▯米、粺子，都是极小的东西；把它们放在山泽之间，也就像北海放在天地之间一样。万物的数目用“万”来称呼，是取其满数。人只是万物中的一物；中国是九州之内众人聚集的地方，这与马身上的一根毫毛有什么不同？五帝相继传承、礼让，三王征伐争夺国土，仁人忧虑百姓，任士勤勉任职，虽然事业各不相同，却全都只限于毫末之中。