南华真经义海纂微卷一百四

译过去大禹堵塞洪水、疏通江河，亲自拿着橐耜，冒雨顶风，劳苦自身，使天下都得到治理，达到了这种程度。后世仿效他，把自我苦待当作最高准则。大禹之道并不是墨子之道，只是流传形成的弊病，才有了所谓墨家。相里勤直到邓陵子一类人，都诵读《墨经》，却相互背离、诡辩分别，同学于墨家而走向不同。用辩论互相诋毁，用言辞互相应答，把最善于辩论的人当作圣人，愿意奉他为宗主，希望传承他的学业。墨子以勤俭来防备祸患，便是过分自我苦待；这就造成了这样的情况：谈论混乱时处在上位，谈论治理时却居于下位，真是天下人想找一个与他相似的都不可得。墨子的才能接近大禹，但道术却远离大禹，因此不能没有弊病，最终只是成为一家墨学而已。碧虚说：墨家的教义不奢侈靡费，不炫耀光华，勤劳节俭以自我砥砺，用来救助世间急务。但节俭吝啬过了头，墨子自己能够拘守，众人却难以遵行。主张非乐、节约财用，活着忧苦、死后简薄，可以说大大违背人情。然而，泛爱接近仁，兼利接近义，不争斗接近礼，不发怒接近智，又喜好学习、追求博大，崇尚同一，也不同于流俗。它与先王不合之处，尤其在于毁弃古代礼乐。从《咸池》到周公制作《武》，以及棺椁厚重的层数，都是古代礼乐制度。墨子却活着不歌唱，更何况丝竹乐器呢？死后不穿丧服，更何况珠玉陪葬呢？把这些用来要求自己，本来就不合人情；用这些教导别人，也太残忍了。最终不能免除背离、诡辩而无伦次的弊病。人歌唱、哭泣、欢笑、快乐，都发自本来情性，如今一概非难并加以去除，就与世人的情性不相同了。枯槁粗陋而没有润泽，使人忧愁悲伤，众人都承受不了，只有墨子能够承担。既然不合天下人的情性，就距离王道很远了。墨子以大禹的勤劳节俭为宗旨，所以称述大禹治水的功劳，说他九次疏浚天下河川，使九州的河流得到疏通、不再壅塞，连小腿都没有长肉。至于设置万国，都是记载他粗略的事迹，没有进一步说明精妙根本；后世却仿效他，把自我苦待当作最高准则，甚至有人割肌肤、断肢节来祈求福佑，这又是学习墨家的弊病。相里勤一派，还没有败坏墨子之道时，是把博辩、宏论的人尊为老师，后来终于发展成清谈好胜的弊病。若以勤俭来防备急难，就是用忧苦来教人，是后世仿效并使之更加混乱的最高表现。这样还希望有什么治理呢？然而他们好学勤勉笃实，在天下无人可比，勉力学习、树立志向，教化可与仲尼相比，也算是才士中的杰出者。只是他们所实行的失去了道德的正道。鬳斋说：不教后世奢侈，所以不装饰得华丽；不以万物和礼乐法度的华美来炫耀，而是约束自身以矫正世俗欲望。天下的财用有余，主张节俭以使财用充足。意思是世人因为衣食不足，所以导致争斗混乱。后来的墨家学者便压抑节制得太过，主张非乐、节约财用。《墨子》篇名中说反对争斗，不把发怒当作原则。所谓“博而不异”，是扩大其学说而主张上下一同，教人爱护自己，结果两方面都失去了正道，也不近人情。所以说：“不合于万物，粗陋之极，却还近于大朴。”这种行为难以实行，违逆天下人的心意，而墨子仍能安然接受。既然不合人心，就不能用来称王天下。墨子称道大禹使天下劳苦到了这种程度，以此述说禹的功绩；“九读”与“鸠鸠”同音，意为杂然治理。奇偶本来不同，却说彼此不相违背，这是强辩之辞。巨子是墨学成就最高的人，但寻求而不可得，意思是再没有这样的人。即使极其枯槁，仍不停地实行，也可以说是豪杰之士了。不在万物上追求奢侈靡费，不以礼仪法度炫耀光华，勤谨节俭来应对世人的急难，这是大禹行为中显现在世间的一面。墨翟、禽滑厘听到这种风气便欣然接受，于是做得太过，勤苦到难以实行，身体过分拘守而枯槁得不像常人。制作《非乐》、主张节用来教导天下，活着不歌唱，死后不穿丧服，就是把非乐、节用实行出来的表现。泛爱所以能兼利，不争斗所以不发怒，也仍不失为贤厚。喜好学习、务求博大，希望人人同于自己，内心仍然好胜，未能完全去掉私心。至于毁弃古代礼乐，不仅违背圣人典籍，也违逆天下人哀乐的情感。强迫百姓实行难行之事，对人和对自己都不再有爱护了。由此可知，墨子之道最终必然败坏，不能实行于天下后世。应当歌唱时不歌唱，应当哭泣时不哭泣，就与人情不相合了。活着勤劳，死后简薄，粗陋困苦而忧愁悲伤，违逆万物情性，使人承受不了，距离王道很远。墨子又说：“大禹治水的功劳如此勤劳，使后世学习墨家的人一定把自我苦待当作最高准则，并想竭力扶持他的教义。”却不知道大禹正遇上洪水的变故，父亲被杀而功业未成，这又是变故中的变故，所以才刻苦牺牲自身，终于成就了他的功业，并不能把这种做法当作常道。把应对变故时的事迹施用于平常情形，就像已经生病却还用针灸，只会徒然增加疮痛，究竟哪一种更严重就说不清了。相里勤一派又称为“别墨”，相互争辩诋毁，推举学业成就最高的人为圣人、巨子，就像儒家称“大儒”，都愿意继承他的后业，直到今天仍没有定论。这是另起一段，说明当时墨学内部又有分别。墨翟、禽滑厘，是接续前文所说的人。他们做人行事的意图，是教人自我苦待；这样做会导致混乱，处在首位；若讲治理，则是下等方法。然而墨子真正的天性和爱好，天下无人能比，最终在当时建立了教义；虽然确实不是圣人之道，也可以说是才士。过去孟子排斥杨朱、墨子，认为那不是圣人之道，用严厉言辞竭力拒绝，仿佛与他们不共戴天，由此可见他捍卫正道的功劳。南华又详细叙述墨家的行为及其源流，申明其弊病，却不废弃它的长处，可以说是公允的评论，并保存了宽恕之意；其中也包含了不赞同杨氏的意思。墨家以大禹为学，杨朱以老聃为学，二者都出自圣人之门，只是所学有所偏失；就像子游、子夏同学于孔子，有的过头，有的不足，这就是杨、墨的萌芽。因此学习不可不谨慎。

译不被世俗牵累，不以外物装饰自己，不对人苟且迁就，不违逆众人。希望天下安宁，使百姓得以活命；人与我所需的奉养都满足了便停止，以此使内心纯明。古代道术中有这样做的，宋钘、尹文听到这种风气便欣然接受，制作华山形的冠来表示自己，接触万物以分别、宽宥为开始。谈论内心的容态，把它命名为“心之行”。希望以调和来使众人相亲相欢，以调和天下，请求把这种道理确立为根本。受到侮辱而不以为辱，救助百姓的争斗，禁止攻伐、停止战争，挽救世间的战乱。他们凭此周游天下，对上劝说君主，对下教化百姓；即使天下不采纳，也强行唠叨劝说而不停止。所以说：“上下都厌烦了他，他还强行求见。”虽然如此，他们替别人做的太多，为自己做的太少。他们说：“只要固定安排五升饭给我，就足够了。”先生恐怕还吃不饱，弟子即使饥饿也不忘天下，日夜不停。他们又说：“我一定能活下来吗？难道是在图谋以救世之士自居而骄傲吗？”又说：“君子不作苛细的察究，不拿自身去借助外物；凡是认为对天下没有益处的事，明知可以做，也不如自己不去做。”对外以禁止攻伐、停止战争为主，对内以减少、淡化情欲为主。事情无论大小、精粗，他们的行为做到这里便停止。郭注说：“忮，就是违逆。” 只求完全满足便停止，不希望还有剩余。华山冠上下均平，是用来表示他们的行为；分别、宽宥万物，是不想让万物彼此侵犯错乱。强行以自己的道理使众人相亲，使天下调和。二人希望得到这样的人，便立他为万物的主宰。受到侮辱而不以为辱，以使百姓活命为急务，救助争斗、停止战争。所谓调和，即使天下不接受，他们仍强行唠叨而不停歇，这是调和之理。别人已经厌烦还强行求见，所谓不以侮辱为辱；不等对方自行变化，却强行安慰他，所以自己承担的功劳太重。说只要安排五升饭，正说明他们对自己的要求太少。宋钘、尹文称天下人为“先生”，自称“弟子”，日夜不停地替百姓操劳，认为百姓也应当回报自己。“图傲”是说放纵夸大的姿态。不作苛细的察究，就是务求宽恕。不拿自身借助外物，就是一定亲自出力。没有益于天下的事便停止，所以自认为是救世之士；他们的行为做到这里便停止，还不能进入虚静旷达的境界。吕注说：不被世俗牵累，不求用外物装饰自己，以真诚推及他人，处在卑下地位也不争竞，希望人们安宁奉养而不求剩余。内心若有不合之处，就把它当作污垢加以洗除，因此说要以此使内心纯明。万物纷争，是因为彼此侵犯；用严苛急迫的分别和宽宥来处理，正是息止纷争、求取安宁的方法。心这种东西若无所不容，就应当无所争执。二人谈论心的容态，又实行调和以使人相亲相欢、调和天下，这就叫“心之行”。希望把它确立为主旨，推尊并奉行它；从受到侮辱不以为辱直到强行劝说而不停，都是所谓调和之道。古代道术虽有类似之处，但他们替别人做得太多，为自己做得太少，这正是二人不能合于大道的原因。他们说我日夜不停地拯救天下，难道人人都不会说我是在图谋骄傲自大吗？救世之士若不顾念我，我也一定能活下去，不会担心因饥饿而死。他们的行为做到这里便停止，再往前就不是二人所知的了，这就是说他们还没有听闻大道。疑独说：像这样脱离世俗，不被外物牵累；任其自然而不在人前修饰，安然处世而不对众人苛刻；顺应事物而不违逆。希望天下安宁，满足了便停止。宋钘、尹文二人之道与墨家略有不同，所以接在墨翟之后。这里说他们的流风，是说在末世仍有这样的人，所以听到这种风气便欣然接受。华山冠，是宋钘、尹文用来表示自己行为的。接触万物以分别、宽宥为开始，先从大小着手。圣人之道认为物我同体，没有分别；大小同处一域，也没有所谓宽宥。所谓容，只是表现在事迹上；所谓行，并不等同于内心。二人谈论心的容态，把它命名为“心之行”。他们的意愿是天下安宁，所以以调和使人相亲相欢，调和天下。希望把这种道理确立为主旨，人人都愿奉行。意思从受到侮辱不以为辱直到强行劝说而不停，都是自己承担。越过上位劝说君主，向下教导百姓，可以看出他们替别人做得太多。受到侮辱不以为辱，直到只要五升饭便满足，可以看出他们为自己做得太少。“图傲”是放纵夸大的意思，而他们把救世当作事业。能够行仁却不能通权达变，不足以建立义。二人在仁方面过头，在义方面又有所不足。君子不作苛细的察究，就是务求宽恕；凡事必须亲自出力。若对没有益于天下的事还加以察究，不如停止不做。就是说，他们一定要救世：对外停止战争、禁止攻伐；对内减少、淡化情欲。事情虽有精粗大小的不同，他们的行为做到这里就停止了。碧虚说：没有情欲，所以不受牵累；质朴简素，所以不加装饰；直行其道，所以不苟且；顺应事物，所以不违逆。希望天下安定、百姓存活而不过分追求奉养，明白自己的内心，不过如此。华山冠，是表示内心坚正；治理像山顶一样均平，是为了分别贤愚。宽宥法典，是说治理的根本在于言语和行为不刻薄。法令宽和，就会合乎民心，天下称美，乐于推举他为君主。忍受侮辱、止息争斗，使百姓不争；停止战争、守持慈柔，使百姓崇尚柔静。用这些向天下游说，使百姓必定服从，并希望他们安定存活，这就是替别人做得太多。勤俭自苦，说每天只安排五升饭，仍然推让给先生，宁愿自己忍饥也不忘天下，这就是为自己做得太少。他说“我一定能活下来吗”，是说我想着救人，上天必会使我活下来；“图傲吗”，是说并不是图谋骄傲自大，难道只是想凭救世取得虚名吗？不作苛细的察究，是努力克制自己；不拿自身借助外物，是亲自力行以率先示范。凡是对天下无益的事，外在行为上不去做；以不争来调和物情，内在则减少欲望、节制自己的性情。事情虽有精粗不同，只除去不合道理的部分而实行合宜的部分，这就是治理之道的极致。鬳斋说：“饰”还包括自我奉养；“忮”是违逆人情；“别宥”仍是分别和宽宥，“宥”是随分自处而作分别，宽闲自安而为宽宥。容是体，行是用；以调和使人相亲相欢，调和天下，请求把它确立为主旨。强行唠叨而不停止，是人们厌听而他仍夸说不已。每天得到五升饭，老师和弟子共同食用，先生尚且不能吃饱，弟子更可想而知，只能忍饥自苦，日夜不停，这难道是长久活命之道吗？大概是想借此矫正那些假托救世之名而谋求私利的人，图谋以此自我矫正。就像豫让所说：“我为了这件事达到极其困难的地步，正是要使天下那些身为臣子却怀有二心的人感到惭愧。”他们又说：“不作苛细的察究，不作你我之别；事情都亲自去做，不借助别人的力量；对于对天下无益的事，明知可以做，也不如自己不去学习。”他们的大意，是希望人对外没有攻战之争，对内没有情欲的扰乱，做到这里便停止。

译不受牵累、不加装饰，就能使内心虚静而守持质朴；不苟且、不违逆，就会务求真诚而和乐。用这种方式教化风俗、接待万物，普遍希望天下安定。自身不过分享用，就不会妄求多积，为自己招来祸害，这就是长久安宁之道。以此在天下建立教化，使人明白本心而不隐藏情意。宋钘、尹文听到这种风气便欣然接受，继而实行其道。华山冠，是表示行为方正均平。接触万物以分别善类、宽宥愚蒙为根本，就一定不会趋向邪恶，也足以敦厚风俗、兴起教化。但实行起来仍有弊病，不如圣人治理那样完整而可以长久。心之容，就像手容、足容，是说举止和气象；心之行，是说处置和施行。大体上，是把本心的善表现在行为上，调和天下，不争斗、不发怒，以天下安定、各得其养为止。这些话有惠民之意，却不知道其中还含有治理政事的意思。希望把它确立为主旨，就是愿意遵奉他们的教导。忍受侮辱、救助争斗，停止战争，都是守柔不争的意义。强行唠叨、强行求见，是一定要人听从自己的说法。他们说只要安排五升饭，显示自己要求极少，宁愿自己饥饿也不忘天下；又显示替别人做得太多，日夜不停，直到疲惫不堪而叹息说：“我一定能活下来吗？” 意思是说，我辛劳困苦来救助人、成就万物，必定能够使我活下来。如今世上修苦行、行头陀道的人，对自己勤劳节俭，对别人周全照顾，很像他们；只是这些人不学习、没有见闻，远远比不上他们。“图傲乎”一句，各家解释颇难通释，只有郭注较为接近。这是南华的叹息之辞，“图傲”犹如“谋防”，意思是他们的做法粗疏广大而不切合实际。二人想凭一己之力救助天下众人，却没有估量事情难以实行。不作苛细的察究，就是善于宽宥；不借助外物来荣耀自身，对天下没有益处的事便停止不做，这就是善于分别。对外实行的，是禁止攻伐、停止战争，使人人各自满足而不争；对内实行的，是减少、淡化情欲，约束自己不贪求而没有祸患。事情的道理虽有大小精粗之别，但总的说来，他们的行为做到这里便到极限了；这是说他们不能登上圣人之道的堂奥，所以只能停留在墨学而已。这一段评论当时墨家的弊病，其中的话有主有宾，应当详细审察。《南华真经义海纂微》卷一百四。《子部·道家类·南华真经义海纂微》。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》卷一百五。宋代褚伯秀撰写。《杂篇·天下》第三。公正而不结党，平易而无私心，果断而不自以为主，顺应万物而不作两端分别，不顾虑、不谋划，不在万物中有所选择，任其与万物一同运行。古代道术中有这样一派，彭蒙、田骈、慎到听到这种风气便欣然接受。他们以齐同万物为首要，说：“天能够覆盖万物，却不能承载万物；地能够承载万物，却不能覆盖万物；大道能够包容万物，却不能把万物分别说明。知道万物都有可取之处，也都有不可取之处，所以说，选择就不能周遍，教化就不能遍至，只有以道齐同万物，才不会遗漏。”因此慎到抛弃知识、去掉自我，顺着不得已而行，任万物自然消长，把这当作道理，说：“若只知道自己有所不知，便会轻视知识，后来又会接近于伤害它。”他表现得放诞不定、无所任事，讥笑天下崇尚贤能的人；纵情放任而不守常行，非难天下所谓的大圣。他像被捶打、拍击、斫断一样，随着万物曲折转动。对是非不作确定判断，只求能够免除祸患；不以知识和思虑为师，也不知前后，只是魏然自立罢了。要推着才行动，要拖曳才前往，像旋回的风，像回旋的羽毛，像磨石运行一样，保持完整而没有过失，动静都不过分，从未犯过罪。为什么呢？无知之物没有建立自我的祸患，也没有运用知识的牵累；动静都不离开道理，所以终身没有声誉。所以说：“达到像无知之物那样的境地，自己也就不再使用贤圣之名。”土块尚且不失道，豪杰们却一起讥笑他说：“慎到的道，不是活人的行为，而是死人的道理，实在怪异。”田骈也是这样，他向彭蒙学习，得到的是不加教诲的学说。彭蒙的老师说：“古代得道的人，达到没有什么可肯定、没有什么可否定的程度而已。他们的风貌空疏幽远，哪里可以用言语说明？总是反对众人，不能聚合同类而观察，又免不了像被斫断一样。他们所谓的道并不是道，而他们所说正确的地方也不能免于错误。”彭蒙、田骈、慎到并不真正懂得道，虽然大体上都曾有所听闻。郭注说：果断而不自立主张，是各自任其自然。万物各得其所趋，所以一体运用便能周遍；任其本性，便能达到极致。“泠汰”犹如听任放纵，是说知识力量浅薄，却不知道任其自然，所以先轻视知识，后来又接近于伤害它。不承担自己的职责，却任用众人；众人各自能做，便无须作为，也就不必反复崇尚贤能。非难天下所谓大圣，是想毁坏其外在行迹，使万物不被其牵引。法家即使精妙，仍有捶打斫断之弊，所以未能完全融合，也不能明辨是非前后，只是放纵本性、苟且避免当时祸患，魏然独立罢了。要推着、拖着才行动和前往，就是所谓顺着不得已而行。祸患产生于声誉，声誉产生于有所作为，只有圣人才能去掉知识与作为，所以循行天道。所以愚者和智者各居其宜，贵者和贱者各安其位，贤与不肖都任其本性而行，说不必使用贤圣；这就是不懂道，因为想把贤圣像土块一样去掉。又说凡物如此如此，都没有凭藉；得到道时，道并不偏向任何一物。去掉知识而任其本性，然后精神明照，这才是贤圣；可是又说土块不失道，若人像土块一样，不是死了又是什么呢？豪杰因此讥笑它，是因为尚未合于至道，所以显得诡怪。所谓“得到不教”，是说任其自然、没有什么可肯定或可否定。所谓齐同万物，像风吹来时发出的空声，逆着民众愿望；即使建立法度，也像斫断一样没有棱角。道无所不在，却说土块不失道，这正是不明白道。虽然如此，他们大体上也曾有所听闻，只是没有达到。吕注说：不结党、无私心，内心虚静而不自立主张，所以与万物合一；不顾虑、不谋划，与万物一同运行。古代道术中有这样的人，在寂然不动时，二人听到这种风气便欣然接受，受到感发便有所通达。至于天下万物的情状，则是三人所不知道的。天大、地大、道大，但各有所不能，所以知道万物各有可取和不可取之处。选择便不能周遍，教化便不能遍至，只有用道来齐同，才没有遗漏。因此慎到抛弃知识和旧习，顺着不得已而行。“冷”是清除浑浊，“汰”是去除扰乱。古人由此进入道，并不是把这本身当作道。二人却把道看成只到这里为止，大概不知道智慧和自我从来就不曾独立成为一物。万物一齐生发，正是它们回复本根的过程；它们纷纷繁盛，正是它们归根的过程，不足以扰乱我的心。慎到所认为的道理，只是知道自己有所不知罢了。他将要轻视知识，后来又接近于伤害它，唯有无知才是保全。慎到只知道“知道自己的不知”，却不知道“不知本身才是知”。放诞不定、纵情放任而不守常行，非难天下的贤圣，所以抛弃知识、去掉自我。所谓捶打、拍击、斫断，连同下面三句，是说任万物自然；所谓斫治、割断、破绝、曲折转动，则是与万物一同运行。因此忘掉知识思虑，不分前后，只是魏然自立。要推拖才行动，像风吹羽旋、磨石运行一样，行动并非出于自我，只像无知之物罢了。因此没有建立自我的祸患，也没有使用知识的牵累，动静都不离开道理，所以没有声誉，也没有过失。慎到把这些当作道理。只有土块不失道，大概是说断绝圣贤、抛弃知识；然而真正能断绝抛弃它，才是圣知。这样与死人的道理有什么不同呢？豪杰因此讥笑他，天下人也认为怪异。田骈向彭蒙学习，得到的是不加教诲的学说，因为按照这种教法并不能达到道。他说古人达到没有什么可肯定、没有什么可否定的程度而已；他们的风貌空疏幽远，哪里可以用言语说明，这难道也是一种防守吗？从来没有是非，而有智慧的人也不说它；后来发展成处处反乎人情，又想不聚集众人而独自观察，便免不了成为斫断一类的偏说。道从来不是一物，所以才以虚空为体；既然不把万物毁掉而当作真实，为什么要总是反乎人情，把道说成捶打、斫断呢？他们所谓的道并不是道，他们所谓的是也不能免于非，是因为停滞在无知的领域。三人虽不算懂道，大体上也曾听闻过道；至于墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文，不但不懂道，甚至从未真正听闻过道。道本来出于性命的真实情性，其真实作用在于修治自身；如今墨翟、禽滑厘的行为举止都离开天下人的情性，甚至达到不爱人也不爱自己，这是丧失根本、背离真实最严重的情况。所以谈论道术使天下分裂时，先说墨家，接着说宋钘、尹文，因为他们还算懂道；再说田骈、慎到，他们是有所知而接近道的，这是由粗到精的次序。