南华真经义海纂防卷六十

译市南宜僚拜见鲁侯，鲁侯面带忧色。市南子问：“君王面有忧色，为什么呢？”鲁侯说：“我学习先王之道，修治先君的事业，敬奉鬼神，尊重贤人，亲自实行这些事，从来没有片刻离开，却仍然不能免除祸患，我因此忧愁。”市南子说：“君王消除祸患的方法太浅薄了。那丰美的狐狸、皮毛有花纹的豹子，栖息在山林，潜伏在岩穴，是为了安静；夜间行动、白天居处，是为了警戒；即使饥渴困乏，也还在江湖之上彼此疏远地寻找食物，是为了安定。然而它们仍不能免除落入网罗、机关和陷阱的祸患，它们有什么罪呢？是皮毛给它们带来了灾祸。如今鲁国难道不就是君王的皮毛吗？我希望君王剖开形体、去掉外在皮相，洗涤心灵、去除欲望，在无人之野自由遨游。有一个南方越地的城邑，名叫建德之国，那里的人愚朴，私心少、欲望少，只知道劳作而不知道收藏，给予别人而不求回报，不知道义应当归向哪里，也不知道礼将要达到什么地方，任性放纵而行，却正好踏入大道。他们活着可以快乐，死了也可以安葬。我希望君王离开国家、抛弃世俗，与道相辅相成地前行。”鲁侯说：“那个地方道路遥远而险阻，又有江河山岭，我没有船车，怎么办呢？”市南子说：“君王不要让形体有所滞碍，不要停留固守，就把这些作为你的车。” 鲁侯说：“那个地方道路幽深遥远，又没有人烟，我和谁做邻居呢？我没有粮食，也没有食物，怎么能够到达那里呢？”市南子说：“减少君王的耗费，减少君王的欲望，即使没有粮食也自然充足。君王只管渡过江河、漂浮在海上，远望却看不见海岸，越往前走越不知道它的尽头。送君的人都从岸边返回，而君王从这里就已经远去了。”所以，占有事物的人会受牵累，被别人视为有所占有的人会忧愁。因此尧并不占有天下，也不被天下人视为占有他们。我希望去掉君王的牵累，消除君王的忧愁，独自与道遨游于极其广大的国度。两船并行渡河时，一只空船撞上了自己的船，即使是心胸狭窄的人也不会发怒；如果船上有一个人，就会喊：“把船撑开！”喊一声没有听见，再喊一声仍没有听见，于是第三次喊叫，必然随着恶声斥责。刚才还不发怒，现在却发怒了；刚才船是空的，现在却变成有人的了。人如果能够虚空自己而遨游于世间，还有谁能够伤害他呢？” 郭象注说：“拥有自己的身体又以自己的国家为骄傲，即使心中忧虑万端，尊重贤人、崇尚德行，忧患的思虑反而会更加深重。所以要使他忘掉自身、忘掉国家，任凭自身自然变化；把建德之国寄托在南方越地，是取它远离鲁国的意思。若是各自任凭本性行动，人人都能踏上自己的大道，那么万方都能得到，这不是很广大吗？”所谓离开国家、抛弃世俗，是说荡除心中关于君主和国家的观念，并不是说真要把他送到南越。形体有所滞碍，是说行动受阻；停留固守，是说滞留不前。形体与外物平等，心灵随外物变化，就是借外物承载自己。君王能够减少耗费、减少欲望，就没有什么不足。渡江漂海而看不见海岸，是比喻远远断绝情欲。君王没有欲望，人们各自返回并守住自己的分限，从这里就已经远离了。就是说超然独立于万物之上。所谓占有，就是把它据为己有；所谓被别人视为有所占有，就是被别人役使。拥有天下而把它托付给百官，并不是占有；顺应百姓、任用万物而不役使自己，也不是被别人视为有所占有。希望他彻底消除心中的国家观念，那么即使世事变化，能够虚空自己以免除伤害，这一点也是相同的。” 吕惠卿注说：“把鲁国比作皮毛，是说祸患的产生，源于不能忘掉自己的国家。形体不能遗忘，国家就会成为形体的牵累；剖开形体，就是去掉皮毛。心不能洁白，欲望就会成为心的染污；洗涤心灵，就是去掉欲望。离开人事而进入天道，这就是游于无人之野；建德之国，就是立道的地方。那里的人愚朴，所以私心少；朴实，所以欲望少。知道义的归向，所以不收藏；知道礼所达到的地方，所以不求回报。不是以仁施恩，而是自然仁厚。不知道义应归向哪里，所以不崇尚往来；不知道礼将达到什么地方，所以任性而行、踏入大道。活着可以快乐，死了可以安葬，是从始至终都不离开的原则。建德之国就是这样，但之所以不能遨游，是因为被国家和世俗束缚罢了。抛弃国家和世俗，与道相互辅助而行，就可以不劳而到达。道其实很近也很平坦，人却把它看得遥远险阻，是因为形体有所滞碍而不谦下，停留固守而不前进。以不使形体滞碍、不停留固守作为车，以减少耗费、减少欲望作为粮食，哪里还担心不能到达呢？不是看不见它的边际吗？在无穷境界中遨游，送行的人从岸边返回，是因为受困于空境而害怕深远，不敢前进。君王从这里便独自立于世间，无人能够与之匹敌，也无人能够跟随。” 如果能够遨游于这样的境界，就不是占有别人，也不是被别人视为有所占有。尧成为尧，也不过如此。所谓大莫之国、建德之国，就是前一章所说的万物本源、道德境域。”下面接着论述空船撞船而不发怒：前文所说乘御道德而自由遨游的人，他处在世间，也不过就是这样。疑独注说：“南越是明确的地域名称，建德之国则是圣人之国，那里的人愚朴少欲，善于养心。劳作而不收藏，给予而不求回报，是大仁；不知道义的归向，是真义；不知道礼将要达到哪里，才是真礼。这三者在内心自然而得，所以任性而行、踏入大道；活着安于生，死了安于死。剖开形体、去掉心中执着，游于无人之野，是使神明德性进入其中而与天相同；离开国家、抛弃世俗，与道相辅相行于建德之国，是使显明的道表现出来而与人事相同。鲁侯真的把它当作南越之地，所以忧虑道路遥远险阻，哪里知道建德之国只在心中呢？存养精神而忘掉形体，不必行走便可以到达。鲁侯又担心道路遥远而没有粮食，这都是不能忘掉外物，把言语当成境界。市南子希望他在自己的性分之内求取：减少耗费以节省作用，减少欲望以养护心灵，即使没有粮食也自然满足。江比喻德，海比喻道，看不见边际，都是境界；不知道尽头在哪里，就是随变化而行。这样，送君的人都从境界边缘返回，意思是达到道境，是中等资质的人所不能及的。尊贵的人拥有外物，受宠的人被别人视为有所拥有；能够把受宠看作卑下，就没有牵累和忧愁。总之，是希望鲁侯去掉牵累、忘掉忧愁，与道遨游于大莫之国。” 空船用来比喻无心，所以撞到外物也不发怒；船上有人，就对外物存有成心，于是外物便来触犯他。人如果能够无心地处在外物之中，谁还能伤害他呢？”

译碧虚注说：剖开形体，文饰的皮相便去掉；洗涤心灵，嗜好欲望便消除。既然能够自我治理，就是游于无人之野。放下崇尚贤能的这一边，取用立德的那一边，就是建德之国。愚朴，所以私心少；朴实，所以欲望少。知道义的归向，所以收藏；知道礼将要达到哪里，所以求报。不任性放纵，凭什么游于世外？不任意妄行，凭什么踏入大道？活着可以快乐，死了可以安葬，就是始终居处其中而不离开。希望君王去掉多余牵挂，与精微奥妙相辅相成地前行。担心没有船车，是还没有彻底解脱；又担心道路遥远、没有粮食，是攀缘之心还没有断绝。减少耗费、减少欲望，即使没有粮食也自然满足，如鹑鸟安居、雏鸟食母。渡江漂海，远望而看不见海岸，是断绝尘缘而无所执着。送行的人从岸边返回，是说力量小的人不能前进。君王从这里就已经远去了，是说凡人的视听都不能达到。尧并不占有别人，是忘掉了汾水之事；也不被别人视为有所占有，是日常使用而自己不知道。我忘掉别人，就没有牵累；别人忘掉我，就没有忧愁，所以独自与道遨游于大莫之国。大莫之国，就是造化。空船撞船，比喻无心而遇到外物。刚才不发怒，是没有被视为有所占有；现在发怒，是被别人视为有所占有。人面对空船不发怒，那么外物就不能伤害虚空自己的心，这一点便可以明白。鬳斋说：以皮毛自我牵累，是说在世间拥有名声，都可能招来祸患。” 前文所说的“无人的原野”，就是万物未始之初；这里又称为“建德之国”。看这一段，如今人们礼敬净土，其源头就出在这里。战国时南越还没有同中原交通，借此设喻立言，起初并没有别的意思。耕作而自给自足，不私自蓄积财物；还没有礼义的名目，所以无所谓往哪里去，也无所谓带领什么。任性而行，都是合乎大道的。凭着仰慕大道的心，彼此勉励，希望达到这种境界。国无形可傲，便不以自身为有；无所留居，也不把国土据为己有。这样就可以出发了。渡江浮海，直到不知道哪里才是尽头，这就是在无穷之中游行。“送君”的三种东西，都从海崖返回。所谓“君自此远”，是说学道的人悟道以后，过去借以自悟的东西，就像有人为他饯行送他登舟，到了海崖，送行者都已经返回了。比如看人舞剑而悟得草书，最初因剑而有所领悟，既然悟了，剑就只是送行者了。读书也是送行者。大莫之国，就是无人的原野，也就是建德之国。“空船撞船而不发怒”这个比喻最好。狐狸和豹子即使栖息伏藏，仍然不能免除祸患，因为皮毛反而给它们带来灾祸。如今鲁国国君的地位并没有什么特别的文饰，皮毛招祸的道理确实如此。若能剖空形体，外在的皮毛自然脱去；洗涤内心，内在的欲望自然消除；超然远离世俗，这就是在无人的原野中遨游。说到这里，恐怕鲁侯觉得空泛无据，所以又设立“建德之国”来诱导他。若能不知有物的收藏与现存，只满足于所有而不再求取；接受施与却不把它当作恩惠，又哪里知道礼义应该往哪里归、带领什么呢？所以纵情而行，也不会离开大道。“可乐可葬”，是说无论生得安乐、死得安宁；离开国位、抛弃世俗，就是舍弃束缚；同大道相辅相成，就归于无为。这样的人就可以到达建德之国。鲁侯还没有悟道，仍然担心道路遥远、没有舟车，于是告诉他：只要能不以君侯身份自尊，也不再留恋这个国位，把这些作为车乘，就可以前往。又担心那里幽深遥远、没有邻居、没有粮食，怎么到得了？所以凡是执着于物、滞留于有形的人，都害怕堕入虚无，忧患常常就是这样。又告诉他：少耗费、少欲望，即使没有粮食也足够。君啊，你就在道德之海中漂游吧，它没有边际，也没有穷尽。送你的人，比喻爵位和嗜欲，以及平日跟随你、你所熟悉的一切；一旦抛弃它们而游于无穷，过去跟随你的东西只能望着海崖，不能再前进，于是同你一天天远离了。凡是执着于“有人”“有物”的，都不能免除忧患和劳累；只有能够像尧那样广大坦荡而不求名，才可以免除祸患。希望你除去牵累、消除忧愁，独自同大道游于大莫之国。“莫”就是无；正因为进入无人的原野，才能造就建德之国。达到大莫，连“德”也忘掉了，这就是《逍遥游》所说的“无何有之乡”。空船撞船，前面的解释已经详尽，不必防备躲避，却仍然免不了祸患。旧本把“居”作为一句，许多解释都是如此。因此现在决定以“离”为句读，“居”归入下文。《南华真经义海纂微》卷六十。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》卷六十一。宋代褚伯秀撰。《山木》第二。北宫奢替卫灵公征收赋税来铸造钟，在城郭门外筑坛，三个月便造成了。钟架上下悬挂的钟，王子庆忌看见后问他：“您设置它用了什么方法？”北宫奢说：“我只守持纯一，不敢妄自设置什么。”北宫奢听说过这样的道理：已经雕刻琢磨了，还要再归于质朴。浑厚得像没有知识，悠然得像懈怠而又迟疑，茫然无所执着，送走过去的、迎接到来的。来的不禁止，去的不阻止；随着强硬的，顺着曲折的；任凭它们自行走到穷尽。所以早晚征收赋税，却连毫毛也没有损伤，何况是走在大道上的事呢？郭象注：“淡泊地守持纯一，并不是敢于虚设什么来增添事务，而是仍然运用本性，任其纯朴罢了。没有所趋向，也没有所喜悦，任凭事物往来；顺应众人，没有牵系，运用它们不得不如此的状态。因此始终没有损伤，安然无所执着，任天下各自运行，这就是通达的大道。所以经办、经营它，不到一天就完成了。” 吕惠卿注：若说有什么方法、在其中有所设置，就不是所谓的“一”了。雕琢之后又归于质朴，就是去掉浮华而务求实际。浑厚得没有知识，不知道自己是谁；悠然得像懈怠而又迟疑，不敢求速成。送走过去、迎接到来，不禁止也不阻止；强硬的没有受到压制，曲折的没有受到阻遏，都出于它们自身不得已的状态。所以早晚征收赋税，却连毫毛也没有损伤，只因为没有在纯一之中妄加设置罢了。何况天下的道理中，还有更宽广的大道呢？庖丁正是因此能在其中游刃有余，始终有余地。疑独注：所谓铸钟，是说钟内空虚而善于应和，用来比喻人心；征收赋税铸成钟，比喻节制、保养精神来治理心。筑坛祭钟然后使用，比喻先成就心体，然后成就心的作用。三个月，是说天道小成；上下悬挂，是说体用都完备。王子庆忌问用了什么方法，回答说抱守纯一以发挥作用，不敢另行设置。归于质朴，比喻复归本性而无所知；懈怠迟疑，就是无思无虑。来去都不禁止，各自任其所适；随着它的强弱刚柔而行。顺着它的曲折变化，不强行改变刚柔。任其自行走到穷尽，所以没有穷尽；因此征收赋税而毫毛不受损伤。这一切都没有超出本性范围，所以没有损耗而自然满足。碧虚注：心思专一地用在其中，哪里敢妄自设置呢？雕琢之后归于质朴，是说制度归于淳厚古朴。悠然懈怠而又迟疑，是说倜傥而不退缩。勤勉真诚地迎来送往，却不抑制、不夺取；顺应其拒绝抵抗，任凭它依附自己；使它自行走到穷尽，而不是凭势力夺取。征收赋税却连毫毛也没有损伤，是因为百姓喜悦，所以没有损害。何况还有大道呢？鬳斋说：“遵循自然的道理，纯一而没有杂乱，所以说‘在纯一之中不敢有所设置’。雕琢之后归于质朴，是去掉棱角而归于自然；无所知而像懈怠、像迟疑，是不存心机的样子；不禁止、不阻止，就是没有迎送之心。强硬的属于不顺，曲折的属于顺，统统随它们自行听从，自行走到穷尽、自行达到。意思是说，无论顺逆，最终都不是强求而自然到来，所以连毫毛也不会受伤。所谓大道，就是可以坦然行走其中，不存心机地处置一切。” 金石，是奉承天道的器物，配合律吕来调和阴阳，是国家所应当具备的器物；如果向百姓征收赋税来铸造它，本来应当很难完成。如今却只用三个月就完成了。上下悬挂，是设置钟架悬钟，上下各六枚，这就是所谓编钟。众人惊讶它完成得太快，所以问用了什么方法才做到这样。回答说只是知道守持纯一，就是守住无所妄设。既经雕琢，开始是有所作为；最终又归于质朴，归于无为，所以达到无知、若懈怠若迟疑的境界。茫然无所执着，送往迎来，就像蚊虫从眼前飞过。来的不禁止，随着它曲折依附；去的不阻止，任凭它强硬而行；使它各自穷尽自己的情状罢了。我只要守住这一点，上下两架钟尚且足以不受扰乱而完成，何况把大道怀藏在自身的人呢？这大概是谦逊的说法。这里说，以道来对待万物，无论到哪里都从容；执着万物而使大道受阻，无论到哪里都被牵累。征收赋税以完成事情，是顺从世俗、治理国家的人不能避免的；若其中存有大道，事情能够完成而百姓不受伤害。所谓有道，不过是守一、复朴罢了。孔子被围困在陈国、蔡国之间，七天没有生火吃饭。太公任前去慰问他，说：“您是害怕死亡吗？”孔子说：“是的。”“您厌恶死亡吗？”孔子说：“是的。”太公任说：“我曾经说过不死的道理：东海有一种鸟，名字叫意怠。它飞行时翩翩摇摇，像是没有能力；要借助牵引才飞行，受到逼迫才栖息；前进不敢走在最前，后退不敢落在最后；进食不敢先尝，一定要取食剩余的。所以它在鸟群的行列中不受排斥，外来的人最终也不能伤害它，因此能够免除祸患。笔直的树木先被砍伐，甘美的水井先被汲干。您大概是用修饰的智慧来惊动愚人，用修身来显明污浊，光明显耀得像举着日月行走，所以不能免除祸患。过去我听大成之人说：‘自我夸耀的没有功劳，功业成就的必然毁坏，名声成就的必然亏损。’谁能除去功名，重新同众人相处？道流行于世却不显明，居处时能够实行道而不以之自夸，纯厚平常，这才接近道的本来状态。抹去踪迹、舍弃权势，不追求功名，所以不责怪别人，别人也不责怪他。至人不求闻名，您为什么还以此为喜呢？”孔子说：“说得好！”于是辞别交游，遣去弟子，逃入大泽，穿粗布衣，吃栎树果实。进入兽群而不扰乱兽群，进入鸟群而不扰乱鸟的行列。鸟兽尚且不厌恶他，何况人呢？郭象注：祸患产生于卖弄智巧；奔竞争逐、树木被砍、井水被汲干，都是才智造成的祸害。稍稍显出不同而与众人相违，混同于世俗而与大家相同，不独自异于世人。因此，光明显耀正是招致祸患的踪迹。这里是借言语寄托旨意，借陈蔡之困来表达心意。把功名当作自己已经成就的人，从来没有真正保全过。功劳由众人共同成就，所以还归于道，暗中自然运行。他们安然自得；行动不是因为名声才如此处置，而是无心而动，功劳自然由事物成就，所以权势不在自己手中，名声和踪迹也都除去了。放任情性而任凭事物各自发展，事物各自承担自己的结果。寂静淡泊而无所怀抱，这就是至人。辞别交游、遣去弟子，是取法于草木无心，舍弃人间的亲好。因此鸟兽没有什么可畏惧的；这大概是借言语极力推明至诚地信任万物、不让万物有所凭借的道理吧。