南华真经义海纂微卷四十四

译褚氏《管见》说：“天运行、地安处，日往月来，是人人都知道的；然而它们为什么运行、安处、往来，却是人人都不知道的。那么是谁在主宰、维系这一切呢？莫非有机关在运转而不能自行停止吗？这是说天地也是万物，只不过是虚空中最大的东西罢了。万物的运动，一定有使它如此的原因。只是人处在天地之间而自己不知道，就像磨盘上的蚂蚁一起旋转却没有察觉一样。是云形成雨而兴起吗？是雨形成云而产生吗？至于风气在东西上下之间运行，又是谁使它兴起、施布、呼吸呢？”以上都是发问的话，却省略了提出这些问题的人；有时还采用《庄子》文章的变体，不能用通常的文法拘限。六极五常，各家解释不一，用《洪范》的六极、五福来解释，较为恰当。顺应它们就能治理，违逆它们就会凶险，这就是常道伦理败坏或整治的区别。九畴就是《洛书》的内容。帝王依循这个道理来施行，便治理成功、德行完备，光照六合，天下拥戴，从而百姓淳朴、物产丰足，欣喜地享受太平。上古三皇的治理，也没有超过这个境界。考察这段答语，似乎不合前面的提问；但考察它最终归趣，意义自然相合。治理之道达到上皇境界，君民各自安守自然的本分，人事尽而天理可以推知，那么天地运行安处、日月往来的机关，也就不用言说而明白了，这就是回答问题的道理。【上文有说不通之处，碧虚依据张氏校本作“在上陈祥道注”，也是如此。】商国太宰荡向庄子询问仁。庄子说：“虎狼也有仁。”太宰荡说：“这是什么意思？”庄子说：“父子之间相互亲爱，怎么能说没有仁呢？”太宰荡说：“请问什么是至仁？”庄子说：“至仁没有亲疏偏爱。”太宰荡说：“我听说，没有亲疏偏爱就不会爱人；不爱人就不会孝顺。说至仁是不孝，可以吗？”庄子说：“不是这样。至仁是最高的境界，孝本来就不足以用来形容它。这不是超过孝的说法，而是不局限于孝的说法。向南走的人到了郢地，面向北方却看不见防山，是什么缘故呢？是因为相距太远。所以说，以敬意行孝容易，以爱心行孝困难；以爱心行孝容易，忘掉亲人的私情困难；忘掉亲人的私情容易，使亲人忘掉我困难；使亲人忘掉我容易，同时忘掉天下人困难；同时忘掉天下人容易，使天下人也同时忘掉我困难。德行遗弃了尧舜而不以为意，利益恩泽施及万世，天下却没有人知道。这难道只是长声叹息谈论仁和孝吗？孝悌、仁义、忠信、贞廉，这些都是自己勉强努力来役使德性的行为，不值得过分称道。所以说：最尊贵的境界，连国家的爵位也一并忘掉；最富有的境界，连国家的财富也一并忘掉；最大的愿望，连名声荣誉也一并忘掉。因此大道永不改变。”}], 郭象注：所谓“无亲”，并不是说薄待、厌恶亲人。人的身体，并非有意亲疏：头自然在上，脚自然在下，脏腑居于内部，皮毛处于外部；内外、上下、尊卑、贵贱，在身体中各自处于最适当的位置，并没有偏爱。因此，五亲六族以及贤愚远近，都能在天下各守本分，这是顺应自然之理。哪里还需要讲什么有亲呢？孝尚且不足以谈论，必须说到忘掉仁、忘掉孝的境地。凡是名称，都是因为还没有达到极致才产生的；超越“仁”“孝”的名称，进入无名的境界，然后才能达到这种地步。防山在北极，而向南行走去观看它；至仁本来无亲，却要用仁爱来说明它，郢地虽能看见，距离它反而更远。把防山和仁孝说得越彰明，反而越不是至理。至人，身体的百节都恰到好处，于是整天也觉察不到自己。圣人在上，以无为使万物各自实现其本性，于是众多事务自然调适，众生自然满足，怎么会不各自忘掉自我呢？各自都忘我了，那么谁还主宰它们？安定就在这里，这就叫“兼忘”。遗忘尧舜，然后尧舜的德性才能完整；天下没有人知道，浑然与道合一。太息感叹着说仁孝，是因为仁孝失落于江湖之间，才想到用唾沫相互濡湿。贵重在于自身，连自身都忘掉了，何况国君的爵位呢？最富足，不过是自我满足罢了；所以排除天下的财货，最根本的愿望就是安适。达到安适，仁孝的名称全都去掉了；因此，道不会改变，这是舍弃浮华而取其真实的缘故。吕象注：世俗都把亲爱看作仁，那么虎狼父子彼此亲爱，为什么不能说是仁呢？至仁却是天地和圣人的仁：与道合为一体而无为，心中哪里还容得下任何偏私？这就是至仁无亲的原因。说无亲，就是不爱；不爱，就是不孝，这是说还没有达到孝。至仁无亲，就是超越孝的说法。向南走的人看不见防山，是因为离它很远；至仁则连孝也不足以言说，同样是离它很远。敬属于礼，爱属于情，忘亲才是道。忘掉自己对亲人的亲爱，是在自己这一方面的忘；使亲人忘掉我，是在他人一方面的忘。连天下也一起忘掉，我只能说是超脱天下；天下也一起忘掉我，天下就会彼此往来而相互忘却。实行仁而达到这种境界，德性遗弃尧舜却不以为意，利益恩泽流及万世而没有人知道，这就是与道合为一体而无为。哪里只是感叹着说仁孝呢？从至仁看来，孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，都只是人勉强自己去做，以此役使自己的德性，哪里值得夸耀？因此，最尊贵连国君的爵位也包括在内，最富足连国家的财货也包括在内；这就是掌握天下的富贵，并能支配爵位和财货。最根本的愿望连名誉也包括在内；修养到自己所愿达到至仁，那么孝、悌等八者虽然被遗忘，它们的名誉本已包含在其中了。“道不渝”，是说道无论到哪里都在，并不存在不在的地方。疑独注：有仁便会留下仁的行迹，所以会有所亲爱。若把亲爱看作仁，那么虎狼也有亲爱，为什么说它们不仁？现在问至仁，却回答说无亲，是任凭性命自然安适；即使亲近，也不知道那是亲近。太宰说：有亲便有爱，有爱便是孝产生的根由。如今说至仁无亲，无亲便是不孝。庄子说的是根本，是超越孝；太宰说的是外在行迹，是没有达到孝。防山用来比喻道，郢用来比喻孝，因为拘守孝的外在行迹，反而远离了道的根本。敬表现在外貌上，爱发自内心；忘亲，就是忘掉所爱的对象，于是没有什么不爱。虽然忘掉了亲人，但亲人还不能忘掉我，那么我的孝仍未免留下行迹。忘掉在自己这一方面的，是阳；改变对方，使对方忘掉我，则很难做到。亲人忘掉我，却不能把天下也一起忘掉，仍然有所牵累；既然连天下也一起忘掉，就必须使天下也一起忘掉我，各自任凭性命自然运行。亲近却不知道自己在亲近，爱却不知道自己在爱。修道而达到德的境界，遗弃尧舜而不以为意，就是无为。因此利益恩泽流及万世而天下不知道，哪里只是感叹着说仁孝呢？这是说仁孝不足以言说。孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉八者，都是人勉强自己去做，以此役使自己的德性，并不是德性的自然状态。

译这正是道所以离散的原因，哪里还能称为至贵、至富、至愿呢？连国君的爵位也包括在内，就是不把它当作爵位，而始终顺其自然；连国家的财货也包括在内，就是把天下抛弃得像破鞋一样；连名誉也包括在内，就是孔子所学习的那种愿望。这样，才是任凭道而不改变。详道注：猛兽不失去所亲近的对象，毒虫也不伤害所爱护的对象，那么人们彼此亲爱并把它称作仁，不过与此类似罢了。天地把万物看作刍狗，万物却自行生长；圣人把百姓看作刍狗，百姓却自行发展。如果只用唾沫相互濡湿、用美食相互取悦，就会顾此失彼，只利于一件事而废弃百件事。拘泥于仁爱的外在行迹，却不知道圣人正因为不表现出一般意义上的仁，才成为至仁。仁产生于孝，孝产生于爱。由爱达到至孝，爱便不足以言说；由孝达到至仁，孝便不足以言说。所谓至仁，难道是超越孝或未达到孝的说法吗？太宰却一定把孝爱当作最高境界，实在糊涂。防山在最北方，向南走去观看它，即使是郢地的工匠，防山也会越来越远。这里是用来比喻至仁无亲，却还用孝爱来说明它；孝爱成就了，至仁反而远了。至仁不只是忘掉亲人，还要使亲人忘掉我；以至德遗弃尧舜而不以为意，并把天下也一起忘掉。利益恩泽流及万世，而天下不知道、也不与我相忘。如果能这样，仁就永远充足有余，爱也不会因不足而产生。哪里还是真正感叹着说仁孝呢？太息正是由不足产生的。碧虚注：至仁不是只亲爱自己的亲人，这就接近无亲了，但并不是真的没有亲人。说孝就会有私心，有私心就不是至孝；敬表现在外貌，爱发自内心。有意去做就容易，无心而行就困难；行孝而孩子不记挂，容易；奉养父母而父母不记挂，也就是不以此为念，困难。德行施及一家容易，教化遍及天下困难。忘掉他人，也忘掉教化，这叫兼忘。兼忘的治理，是治理的最高境界。至人把圣人的德性看得如同秕糠，以百姓为刍狗；然而仁孝的行为从未有片刻离开，只是修德自我勉励罢了，哪里是为了求得知名呢？至贵就是德性完备，德性完备便不会被轩冕动摇内心，所以连国君的爵位也包括在内。至富就是知道满足，知道满足便不会被金玉改变志向，所以连国家的财货也包括在内。至愿就是自得安适，自得安适便不会被是非改变本性，所以连名誉也包括在内。这就是守道而不改变。鬳斋说：说虎狼也有仁，与“盗亦有道”的意思相同。这些都是排抑儒家学说的话，但也有道理。所谓至仁无亲，是亲近亲人却不知道那是亲近亲人，这才是仁的最高境界。说孝不足以言，不是不孝，而是孝已经不需要再说了。至仁在孝之上，这叫超越孝；如果按照太宰所问来回答，就是没有达到孝。敬孝仍有外在行迹，爱孝则彼此相忘；以至于忘亲、忘天下，都属于有迹，不如无迹；属于有心，不如无心。德性遗弃尧舜却不以为意，利益恩泽流及万世而没有人知道，又怎么会靠感叹仁孝来夸耀自己呢？孝、悌直到廉、贞，世人都认为是美德，实际上只是相互勉强，使自己受苦罢了，并不值得夸耀。我的至贵，何必取用国君的爵位？我的至富，何必取用国家的财货？我的至愿，何必取用名誉？所以全都屏弃，这就是道不改变，也就是所谓理所当然。前面所说八者，都是以有为之事役使自己，而我始终无为。虎狼是最凶恶的动物，仅仅因为父子相亲，就可以称作仁，这是世俗把亲爱看作仁。因此真人顺着太宰的问题，故意作了反说。太宰怀疑这不是仁，于是继续追问。至仁回答说至仁无亲，这句话太伟大了！可惜太宰不能领会，始终把亲爱当作仁，又把仁爱归结为孝，没有悟到至仁的可尊贵之处。孝本来就不足以言说，说它没有达到至仁，是应该的。向南走却看不见防山，是用来比喻亲爱远离仁。敬孝以外貌为主，爱孝以内心为根；忘掉亲人，就能自然而然地侍奉亲人，没有什么困难。使亲人忘掉我，就不会给亲人留下牵挂，行为也不再留下痕迹。把天下也一起忘掉，就与天下一同化合；天下忘掉我，连教化的痕迹也会消失。正如春风夏雨，滋长万物却不凭借恩德自居，这就是仁孝的最高境界。因此德性遗弃尧舜，却并非把尧舜当作尘垢秕糠，而是足以陶铸尧舜。利益恩泽流及万世而没有人知道，功劳覆盖天下却不像是出自自己。这样，哪里还需要感叹赞美仁孝呢？这是说，既然得到仁孝的根本，其作用就不需要再说。世人把孝、悌、贞、廉等八者当作美德，只是徒然使自己困苦罢了。学习而达到道德的境界，至贵、至富、至愿就已经足够；回头看爵位、财货、名誉，都应当屏弃，正如以道德无为的眼光看待那八种自我役使。这个道贯通古今，从未有过改变；这正是它成为至贵、至富以及人们最根本愿望的原因。《南华真经义海纂微》卷四十四。《子部，道家类，《南华真经义海纂微》》。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂防》卷四十五。宋代褚伯秀撰。《天运》第二。北门成问黄帝说：“黄帝在洞庭原野演奏《咸池》之乐，我起初听见它时感到害怕；再听时感到懈怠；最后听见时却迷惑不解。它浩荡深沉，使我竟然不能自得。”黄帝说：“你大概确实是这样吧？我用人事来演奏它，用天理来调节它，用礼义来运行它，用太清来建立它。至高的音乐，先以人事响应它，顺应天理，用五德来施行它，以自然相应，然后调理四时，使万物达到太和。四时交替兴起，万物循序生长；一时盛、一时衰，文武交替而有条理；一时清、一时浊，阴阳调和，流动的光辉化为声响。蛰伏的虫类开始活动，我用雷霆惊动它们。它的终了没有尾，它的开始没有首；一死一生，一跌一起，永远没有穷尽，却不能等待一个固定不变的统一。你因此感到害怕。”我又用阴阳的和谐来演奏它，用日月的光明来照耀它；它的声音能短能长，能柔能刚，随着变化而齐一，却不拘守旧常。在山谷中便充满山谷，在坑洼中便充满坑洼；闭塞感官、守持精神，随着万物而取其分量。它的声音挥洒舒展，它的名称叫作高明。因此，鬼神守在幽暗之处，日月星辰按各自的法度运行。我让它止于有穷之处，又让它流行于无止之境。你想用心思考，却不能知道它；仰望它，却不能看见它；追逐它，却不能赶上它。” 你茫然站在四方空旷的道路上，倚着枯桐树吟咏，自知在所追求的事情上已经走到尽头，也看见力量在所追逐的事情上已经穷尽。我既然追赶不上，那就算了吧！于是形体充满空虚，达到委蛇的状态。你处于委蛇状态，所以感到懈怠。”我又用无所懈怠的声音演奏它，用自然的命运调和它，所以它仿佛混然相逐、丛然生长，林木之乐有声而无形，散布挥发却不受牵曳，幽深昏冥却没有声响，运动没有固定方所，处于幽微深远之境。有时称它为死，有时称它为生，有时称它为实，有时称它为荣。它运行、流转、散开、迁徙，不拘守固定的声调。世人对此疑惑，便以圣人为考察依据。所谓圣，就是通达事物的实情而顺遂自然的命运。天机不张显，而五官都具备，这叫天乐。不用言语而内心喜悦，所以有焱氏为它作颂说：“听它却听不见声音，看它却看不见形体；它充满天地，包裹六极。你想听它却没有可以承接的地方，所以感到迷惑。”音乐开始时令人害怕，害怕所以感到不祥；接着使人懈怠，懈怠所以放下追逐；最后使人迷惑，迷惑所以归于愚。归于愚，所以接近道；道可以承载，并与它一同运行。郭象注：“不能自得”，说的是坐忘。因此可知至乐并不是声音。必须先顺应天理、回应人事，在心中有所获得，使本性安适，然后才以声音发出，以曲调演奏。所以《咸池》之乐，必须等待黄帝的教化完成之后才能形成。自然的律吕充满天地之间，只要顺应它而不加以强夺，至乐就完整了。因此任凭万物自行发生，并运用它们自然发动的力量，运行转动没有穷尽，以变化作为常态。最初听到无穷的变化，不能把它等待成一个统一之物，所以惊惧地聆听。用阴阳演奏，用日月照耀，这是运用天道。随着变化而齐一却不拘守固定，所以山谷坑洼无不充满，无处不周遍。闭塞耳目、守持精神，实行大制而不割裂，名称与实际相称，所以高明。因此鬼神不离开自己的处所，日月星辰不失其运行度数；止于有穷，始终安住在极处；流行于无止，随变化而运行。想它却不能知道，追它却不能赶上；昏然任凭变化自行离去，广大敞开而没有边际，再也没有什么作为。万物的知力各有范围，形体充满空虚，仿佛没有自身。因此任凭本性而行，惊惧之情便消退；消退以后又达到无所懈怠，这才是最高境界。命中所有的一切都是自然的，混然无所系属，随着万物丛生，恰好存在于形体之中，所以没有分别的形状；散布挥发而不受牵曳，幽深昏冥而没有声音，这就是所谓至乐。” 它运动没有固定方所，处在幽微深远之境，这就是极度安宁。死、生、实、荣，随着万物变化，这说明圣人应合世事，而不是主动倡导。因此凡有情感、有命运的事物，没有不以它为凭借的。忘掉音乐而音乐反而充足，并不是先张扬演奏才完备；内心喜悦在于安适，不在于言语。有焱氏的颂，是没有音乐形式的音乐，是音乐的最高境界。惊惧地听，所以只是感到不祥，还没有达到太和。接着感到懈怠，所以逐渐摆脱了外在行迹。因为迷惑而归于愚，因为愚而接近道；把无知当作愚，而愚正是最高境界。吕象注：音乐就是道。洞庭原野是广阔空旷之处，虽然由人演奏，却以天理为美。音乐出于虚空，依礼义运行，由太清建立音乐，处于太始之境。四时和万物，没有不是音乐的；盛衰、文武，各有条理而不可紊乱；清浊、阴阳，调和而从未乖戾。它的声音流动光耀于天地之间，但没有感应就不会发出。追究其根本和末端，没有首也没有尾，死生跌起，永远没有穷尽，却不能等待一个固定的一。因而感到害怕；没有别的原因，只是我用人事显示给它看，它用人事进入其中，后来又由人事进入天理，于是万变不同。所谓统一，哪里可以等待得到？难怪会感到害怕。又用阴阳演奏，用日月照耀，这就只是顺应天道罢了。声音的长短没有固定，充满山谷坑洼；闭塞感官而守持精神，随万物取其分量，这才是它成为声音的原因。挥洒舒展，就是不受宇宙拘制；高明，就是成为天道的原因。鬼神守在幽暗处，日月星辰按法度运行；让它止于有穷，流行于无止，只是随所显示的而已。想用心思考却不能知道，追逐却不能赶上，眼力穷尽、力量屈竭，于是任其委蛇而感到懈怠。这没有别的原因，只是我用天理显示给它看，它用天理承受它，后来又用无所懈怠的声音演奏，以自然调和它；混然相逐而丛然生长，万物纷纷繁生。林木之乐有声而无形，万物各自归于根本。散布挥动而不受牵曳，是运动没有固定方所。幽深昏冥而没有声音，是处在幽微深远之境。死生、实荣，散开迁徙而没有常态，所以不受一个固定标准的控制。这是整个世人都疑惑的事，而圣人却在日常起居和仓促行动之间体会它，从未离开。所谓圣，没有别的，只是通达实情而顺遂命运。耳听、眼看没有一样不是如此，只是顺应天机罢了，何必张扬呢？这就是天乐，不说话而内心喜悦。因此举出有焱氏的颂和《咸池》的妙处：你想听它，却没有可以承接的地方；我的听觉也不起作用，所以感到迷惑。这没有别的，只是忘掉人事、忘掉天理罢了。开始时因害怕而感到不祥，接着因懈怠而摆脱外在行迹，最后因迷惑而归于愚。人的身体之所以不能承载道，是因为智慧见识过于明白。只有去掉知识而归于愚，才能承载道并与道一同运行。疑独注：古人谈论至乐，难道只是钟鼓管弦以及音律节拍的末节吗？其中的道理，大概达到天地之外；其中的情理，大概流行于阴阳的奥妙。没有形体可以看见，也没有声音可以听见。礼所说的“乐处于太始”，老子所说的“大音希声”，就是这个意思。开始用人事演奏，还没有离开人；接着用阴阳演奏，这就是天；最后达到神的境界。