南华真经义海纂微卷一百五

译疑独说：古代道术中有这样一派。三人听到这种风气便欣然接受，说明他们的道与宋钘、尹文不同，所以把齐同万物作为首要，不像宋、尹以接触万物、分别宽宥为开始。天只能成其为天，不能成其为地；地只能成其为地，不能成其为天。大道运行其中，能够包容万物，却不能把万物分别说明。由此知道万物都有可取和不可取之处，所以混同它们便能周遍，任其自然便能达到；包容它们便完备，分别说明反而会遗漏。因此慎到抛弃知识而不作分别，去掉自我而不主动接触，顺着不得已的处境，从未寻求感动万物而使之通达，也不求用言语通达来推动万物。任其清冷淘汰，自我放任而不受外物牵累，所以认为轻视知识尚且接近伤害道理。将要把一切都忘掉；不任事便没有事情，无所作为便没有行迹。贤者有事业，圣者有德行，他们笑而非难，都是不崇尚这些的意思。捶拍，是支撑将要前行的形势；斫断，是削除已经残缺的余绪。与万物曲折转动，对是非不作判断，于是免除牵累。不以知识为师，忘掉前后，内心像死灰一样，魏然独立；从未主动倡导，却总是应和；从未主动感发，却总是响应。行动像被推动车子，前往像被拖曳尾巴，都是顺着不得已而行。所以像风回旋、羽毛旋转、磨石运行一样，德性完整，动静都不越轨；因为对万物无所知，对自己无所执，所以祸患和牵累都不能及身。吉凶产生于行动，毁誉出自有所作为。二人游离于吉凶、毁誉之外，所以达到像无知之物一样，把土块般的状态看作不失道。道，是一切有形之物共同遵循的；德，是一切有心之物共同获得的。即使细小如瓦砾，道也无所不在；但慎到的道不是活人的行为，实在显得怪异。田骈、慎到同学于彭蒙，得到不加教诲的道；他们的风貌空疏幽隐，含有疑意，情状不是可以明白说出的。他们总是反乎人情，不能聚合天下万物来观察，因为未能齐同万物；所谓“斫断”，是说没有棱角。他们所谓的道，有时进入非道；他们所谓的是，有时进入非是。三人只是大体上听闻过道，却没有真正得到。老子曾说“断绝圣贤、抛弃知识”，庄子在这里并不取用这种说法。彭蒙、慎到似乎与此相违，大概是借二人作寓言，削除他们的外在形迹，希望后人知道这只是矫正一时弊病的话。碧虚说：结党便不公，存私便不明；无心则主宰不在自己；用法治理万物，事情就没有疑惑和两端。因此忘掉知识而不作选择，只执守法度而行。天地没有完全的功劳，圣人没有完全的能力。万物有可取和不可取，所以才有治理的法度存在。若不执法而运用，任意选择、施行教化，事情便不能周遍，道理也不能达到。大道总括包容而无所遗漏，这是自然之理。慎到以下四句，是说：“必须这样才可以不遗漏。”清冷淘汰，犹如防守、锻炼；以法防治万物的精粗，使天下的道理得到扶持。用法虽不是最好的办法，仍胜过无法。没有法度，道理不能统一，混乱没有比这更严重的。轻视知识仍未免有意念，有意念便不免有祸患。放诞不定、讥笑崇尚贤能没有伦次，纵情狂诞而非难圣人空旷无为，都是法度弊病造成的。捶打、拍击、斫断，像用刑具拘束、斫断肢节；然而施用刑法时仍曲折顺应物情，不说是也不说非，只求能够免除祸患，忘掉思虑和知识，魏然安处。静止时要推拖才行动，行动时像飘风和旋转的羽毛，没有运用知识的牵累，像无知之物一样；即使神明降临显现，也无从施为。这里说他们枯槁而绝弃外物，所以人们都觉得怪异。三人都以墨学建立教化，所以本来有是非。如今却说“没有什么可肯定，没有什么可否定”，像风声空响，有声音而没有分别，这就是得到不加教诲的学说。等到它违背人情，又免不了捶打、斫削、刑罚、截断；这所谓的道并不是王道。意思是说，它的法本身或许正确，但实行起来却成了错误。三人都没有真正懂道，但也曾经学习并在当时有所声闻，只是他们建立的教化并不正当。鬳斋说：“趣物”是趋向万物的道理，“趣不两”是说趋向一而不作两端分别。彭蒙、田骈、慎到三人，都是齐地的隐士。他们的学说认为天地也只是万物之一，以无为之道为首要。天地各有所能，各有偏限；大道能够包容它们，却不作分别说明。万物有可取和不可取，选择便不能周遍，教化便不能穷尽，归结到道，也就没有更多可说的了。去掉知识和自我是无为；在万物中清冷淘汰，是不受拘碍。他们说：“若把知与不知作为分别，就会被知识逼迫，接近于自我伤害；放诞不定，不承担事务，所以讥笑天下把崇尚贤能当作治理；纵情放任而无所作为，所以非难天下所谓圣学。捶打、拍击、斫断，没有棱角，所以能与万物曲折转动，无所谓是非，以免除世俗牵累。风回旋、羽旋转、磨石运行，都是无心而与万物曲折转动的比喻。万物只有无知，才没有建立自我的祸患，没有存心的牵累，动静顺应道理，不向人求取知识；没有声誉，所以没有过咎。何必使用贤圣的名号？只是像土块那样无知，便可以不失道。”看这种议论，就像如今山林中修苦行的人，所以豪杰讥笑他们，认为他们与死人无异。这些人学习道术，彼此自然契合，有不待教诲便能做到的。他们的老师说：“古代修道的人，本来以没有是非为主，发言像飘风，空疏无心。”所以说：“哪里可以用言语说明呢？”他们的见解常常与众人相反，不能聚合各类事物来观察，因而免不了成为一种偏说，只求没有棱角罢了。“斫断”与前文的“斫断”相同。他们的话虽然壮大宏伟，所谓的道却不是道。三人不懂道，这是庄子的判断；从大体上看，他们也都曾听闻过道，只是没有得到正道。能够不结党，就没有私心；善于决断，却不把自己的见解当作主宰，使天下万物的趋向都归于一。不思虑、不谋划，与万物一同运行。三人听到这种风气便欣然接受，因为他们的道相同。他们建立教化以齐同万物为首要；万物本来并不齐同，使它们齐同的是道。天地是万物中最大的，尚且没有完全的功用，何况其他万物呢？大道包容它们而不作分别，这就是齐同。万物有可取和不可取，越是选择、教化，反而越不齐同；用道来防守它们，就不会遗漏。因此慎到抛弃知识而像愚者，去掉自我而任万物，顺着不得已而应对，即使有所作为也像无所作为。澄清自我的根源，以清冷淘汰万物，万物就没有不顺从的。他的知识出自不知；如果只是轻视知识，还接近于伤害本性；一定达到无知，才算保全。放诞不定而不任事，所以讥笑天下以崇尚贤能来治理的人。下一句配合上文，意思自然明白。捶拍是鞭笞，斫断就是后文的斫断，指用刑截断罪人的肢体。意思是虽然任用法度、施行刑罚，却曲折周遍地顺应物情，公平而合乎道理。舍弃世俗所谓的是非，探究事情的真实道理，就可以免除祸患；“苟可免”是谦逊的说法。不以知识为师，就忘掉前后的思虑，魏然如同枯槁之物，要推拖之后才行动。

译它的行动像旋转的风、回旋的羽毛、运行的磨石，行动时无心，所以没有过失。无知之物不建立自我、不运用知识，动静都无心，自然与道理相合。既然没有声誉，毁谤又从何而来？所以不羡慕圣贤的名声，以土块般无知为得道，却不知道其中有感通、潜移默化的道理；豪杰因此讥笑并认为怪异，觉得这和死人没有区别。田骈向彭蒙学习，只是任万物的自然本性，学习是为了扶植它而不矫正根本，所以说得到的是不加教诲。意思是学习道达到没有什么可肯定、没有什么可否定而已。言语发出如风吹过，空疏无心；对于是非的辨析，哪里还可以再讨论它的所以然呢？因此常常违背人情，不能聚合天下来观察；所谓聚合观察，也仍然危险。以法任刑，没有法度又难以治理。他们所谓的道并不是道，所以所说即使有些恰当，也不能免于被人非难。三人都没有真正懂道，但他们的学说当时也曾有声闻，不可完全抹杀。详细考察南华所论彭蒙、田骈、慎到的学说，他们仍胜过苦行隐居之徒，所以列在后面，与关尹、老聃较为接近。把根本看作精微，把万物看作粗疏，把有所积聚看作不足，淡泊地独自与神明同处。古代道术中有这样一派，关尹、老聃听到这种风气便欣然接受，以常无、常有来建立它，以太一为主宰，以柔弱谦下作为外在表现，以空虚而不毁伤万物作为实际。关尹说：“内在不居守于任何固定处所，外物的形态自然显现。行动像水，静止像镜；回应像回声。恍惚若无，寂静若清；与人相同便能和谐，得到固定形迹反而会失去大道。没有见到先行者，却总是跟随众人。”老聃说：“知道什么是刚强，却守持柔弱，做天下的溪谷；知道什么是光明，却守持屈辱，做天下的低谷。人人都争着处在前面，唯独我取后，说是承受天下的污垢；人人都追求充实，唯独我取虚空，不收藏占有，所以反而有余。高大而有余裕，行持自身从容缓慢而不耗费，这就是无为，却讥笑机巧。人人都求福，唯独我委曲求全，说只求苟且免于过失。以深沉作为根本，以简约作为纲纪；说坚硬就会毁坏，锐利就会折损。始终宽容万物，不削损他人，可以说达到极点了。关尹、老聃啊，真是古代博大真人！” 郭象注说：“有所积聚，反而成为不足；把它寄托给天下，才会有余。若什么都没有，凭什么建立？以恒常的无有来建立，说明万物都是自己建立起来的。天地万物各自获得其本性，并不兼取其他事物来装饰自己，这难道不是以太一作为主宰吗？事物来到就顺应它，顺应而不加以收藏，所以功效随着事物而去。不自以为是，而把一切交给万物，万物的形态各自彰显；动时像水，静时像镜，说明恒常无心。恍惚寂静，常保完整者不知道自己得到了什么。万物各守本分，也只是静默而已，并没有什么雄强显白。所谓雄强显白，就是还要胜过别人、彰显自己，难道不是终于知道自己越过本分，从而危害生命吗？古人不追逐无穷的知识，所以本性得以保全。本性保全之后，便归附于他，像溪谷一样成为天下所归，乐于被推戴而不厌倦。”处在柔弱卑下的位置、承受污辱，都是万物所谓的污垢。取实的人，只知道有形之物可以利用，不知道无形之物才有功用。取虚的人，守持虚静淡泊，以等待各种实有之物。所谓无所收藏，就是把一切交给万物，使它们各守本分，所以不忧虑自己有所欠缺。巍然独立而自足，说的就是这样的状态；这样来行持自身，便是顺因百姓所利而使之获利，随四时运行而成就万物，始终与道理相合，所以没有劳苦，也没有耗费。有技巧的人刻意作为，反而损害神器自然成就的状态；无为的人，顺任万物自行生长、自行成就。万物各自获得自行作为的能力，蜘蛛尚且能够结▯，那么人人自然都有自己的能力，就不必以工倕为贵了。顺从至理，便能始终保全本性。不求取而福分自然充足，顺任万物，所以不会招致过失。道理根源于太极之初，不能说它浅薄。以简约作为纲纪，去掉过分之处；防止走到极端：顺从时，金石也没有坚硬可言；违逆时，水气也没有柔弱可言。顺从则保全，违逆则毁坏，这才是正理。前进躁急而没有止境，锋利之物各守本分，自己容纳有余，不被别人削损，便能保全本性。吕惠卿注说：“把道看作精微，就把万物看作粗陋；把万物看作粗陋，就把无物看作精微了。道从来没有物，所以说有所积聚便是不足。把虚静推到极致，必定达到毫无积聚才停止，只是淡泊地独自与神明相处而已。古代的道术，无论本末、精粗，都离不开这一点。”又说：“以根本为精微，只是趋应时势罢了。道本来无物，而时势中却有物，那么仍然有所未建立。以恒常的无有来建立，万物便不能阻碍它。‘一’一经说出就成了二；有所谓一，就不是太一。太一连一也不可获得，所以万物归附于它，却不知道有谁在主宰。道无形，所以不争；因此以柔弱、谦下作为外在表现。观察它的外在表现，就可以知道它内在所承载的东西。万物各自归根，本体自然空虚。” 以空虚而不毁坏万物作为真实，这不同于把椎击、拍打、輐断之类当作道的人。”关尹子说：“这十一句都在说自身；不居留于形物之中，便能使万物自然显现其功。”老子说：“知道什么是雄强，却守持雌柔；知道什么是显白，却守持卑辱。雌柔是静止而不先发声。”卑辱退让而归根，像溪谷输送而不积藏；顺应而不收藏，正是江海源流由此产生的状态；以恒常的无有作为建立和主宰，这就是太一。处在后面而承受污垢，是以柔弱、谦下作为外在表现。处于虚静而不收藏，所以不毁坏万物，万物反而成为自己的功用；这就是有余的原因。不走在人前，而是随着别人，所以从容而不耗费，这不同于劳累形体、苦害自身而把它当作道。顺任万物本来空虚而不毁坏它们，这不同于像无知之物那样行事。委曲求全而免除祸患，这就是所谓的福。以深厚作为根本，便不必用坚硬；以简约作为纲纪，便不必用锋利。极度虚静而广大，所以总能容纳万物，不被别人削损。大概是以根本为精微，淡泊地独自与神明相处；这样所体认的就是道的真实，可以说达到了极点。因此赞叹说：古代那位博大真人啊！”

译疑独注说：恒常无欲，是为了观察道的妙处；以根本为精微。恒常有欲，是为了观察事物的端倪；以万物为粗陋。有所积聚便是不足，因为积聚就有限；防止积聚，便可无穷。庄子曾说：达到无的境界而供应一切需求；天下一切有形之物，都是由至无供给的。应对天下的实有之物，要靠至虚。淡泊无欲，所以与万物保持距离；不离精微，所以与神明相处。无是相对于有而言的；恒常的无，并不是把无变成有的那个无，也不是相对于恒常之有而言的无，只是相对而言。以恒常的无有来建立，便能防止偏失，哪里还需要在其中分别端倪和妙处呢？恒常的无与恒常的有，所共同尊奉的都是太一。太一就是天下之‘一’，不能把任何东西置于它之前，所以守持柔弱，以谦下作为行事方式。所谓表，是说显现在外面。人都取实有，唯独自己取虚无；以空虚为真实，不耗费于无为，也不以机巧为能；又以不毁坏万物为真实存在，自己以空虚接待万物，以不毁坏、柔弱、谦下为行持方式，这就是老子的行为。空虚而不毁坏，是老子的德。自身不居留，所以能使万物也不滞留，随时变化，超脱于六尘之外，使形物自然显现而没有障碍。行动时顺应，所以像水；静止时明察，所以像镜。” 静止而明察，所以像镜。恍惚之间似乎有形象却又像不存在，寂静无声却又像清明。同万物相同，却不把它当作固定的相同，所以像和谐；有所获得，却不把它当作所得，所以像有所失去。从不抢先，却总是随着事物，所以能与人和谐而不先发声。溪谷能够容纳，善于承受众流。知道雄强而守持雌柔，不在人前；知道显白而守持卑辱，以含藏不显来培养它。使别人先获利，把污垢和卑辱留给自己。人都取有形的实物并加以积聚，所以反而不足；唯独自己取虚无而不收藏，所以有余。如山一样巍然独立，没有什么不足。这样行持自身，越是不躁进，反而越有利；外在有所增益，内在却不受损害，任万物自然运行，不加雕琢。人对福分，是通过有所求来取得；自己对福分，则以不求来求取。委曲保全自身，姑且免除祸患，这就是所谓的福。深厚是道的根，简约是道的纲纪。坚硬就会有东西来毁坏它，应当以柔弱守持；锋利就会有东西来挫折它，应当以虚静涵养。对待万物宽厚，叫作宽容；对待他人宽厚，叫作不削损；这就是关尹、老聃的道。碧虚注说：“妙本的精微，可以用心意体会；有形之物的粗陋，可以用语言传达。因为有所积聚，所以不足；有余之物，没有超过太虚的。独自与神明相处，就是即使在暗室中也不欺骗自己。恒常的无有，是道的作用；太一，是自身的主宰；冲虚，是万物的根宗。至人无我，万物都如同自我；行动而无心，静止而能照察；受到感应便自然通达，没有固定的情感。像不存在，却并非全无；像清净，却并非污浊；和谐并非混同污秽；失去并非防止自己。 不抢先而随后，是他的处身方式。知道雄强而守持雌柔，以谦逊自我约束；知道显白而守持卑辱，处在昧暗中却保持明察；承受天下的污垢，能够忍辱。因为不收藏，所以有余；越是给予别人，自己反而越富有。躁急会耗损精神，机巧会使自己成为别人的役使；只要免除过失，又何必求取福分？根深，所以从未离开本宗；纲纪简约，所以容易持守。对万物宽容，境界就广大；以慈爱不削损他人，胸怀就博大。这些都是真人涉历世间所显露的粗略行迹，也就是关尹、老聃勤勉实行的道。” 鬳斋说：“以有形积聚为不足，就是把财富藏在天下。以无为宗旨，以太极之初为主宰。所谓表，是应对世事、接触万物而显现在外；空虚则万物各自完整。实理正如乐轩所说：‘一物都没有，万物反而全都具足。’不居、不私，主宰自然显现，随着万物的形态而显露。水的运动、镜的静止、山谷的应答，都属于无心。像不存在而似乎存在，空无却像清净无名。与万物相同而不执着于同，是和；无所得而不执着于得，是得。知道雄强而守持雌柔，是有能力却隐藏在无能之中。知道显白而守持卑辱，是身居高位却不以高自居；溪谷处下而能容纳万物，也是这个意思。正因为把虚无当作真实，所以不收藏却有余，安徐从容而不受损害。人都以机巧为机巧，我却以无为作为机巧；人都把求得福分当作福，我却把免除过失当作福。以深厚为根，是说根本在太一之初；以简约为纲纪，是说以简易作为守身的方法。凡物坚硬锋利，便会遭到挫折毁坏；以容纳万物为尺度，那么别人就无法侵削我，生命也得以保全。这是天下最为究竟的道。” 道是生育万物的根本，精微得无法看见；万物是道的余绪，粗重的形质都清楚显现。世人致力于积聚有形之物来供养自己，越积聚反而越不足。虚空广大辽阔，是神明居处的地方，包容一切，广泛收纳，没有毁坏，也没有造作。即使天下万物都富有，又怎么能胜过虚空的无所不容？能够淡泊无欲，就能体合太极，与神明相处。身外没有积聚，胸中却有余裕，这是关尹、老聃最擅长的事情。万物的有形，产生于无；人的妄情，却总是执着于有。能够防守恒常之无，本来就很难；在恒常之无中有所作为，就更加困难。想要建立在恒常无有的境地上，不以太一为主宰就不可能。太一，是已有一而尚未成形的状态，是天地以前、人的本性初始。能够以此为主宰，就知道从来没有真正的有形之物，所以以柔弱、谦下作为外在表现。所谓表，是显现在行为和事务中，因此与万物相处而不树立敌我。空虚而不毁坏万物；所谓万物不毁，就是任其存在而不加评论。因为自己已经忘却，万物便自然变化，何必毁坏万物才说成无物呢？万物充满眼前，就是实有；虚实的关键在于我自身。自身不居留，形物自然显现，也是这个意思。水在运动，镜子静止，山谷应答，都是譬喻无心而自然的作为。像不存在，便无法把它当作有；像清净，便无法扰乱它。与万物混同而不执着，便是和；执着于拥有它，便是失。因此不抢先而随顺事物，终身没有祸患。知道雄强，就守持雌柔；看见刚强，就想到柔弱。知道显白，就守持幽黑；处在明处，却崇尚晦暗。溪谷譬喻善于处下，众流都会归向它。承受天下的污垢，有容纳之德才会广大；不收藏，所以有余。虚静而不屈服，行动时反而更加显现。这样就能巍然立于万物之上，没有任何事物横亘在我的心中，也没有任何事物不属于我的涵容。行事不躁进而常常自足，内心喜爱无为，不羡慕世俗的机巧。人都求取意外的福分，唯独自己把委曲求全当作福；只要免除过失，就是最大的福。根深是内在稳固，纲纪简约是减少牵连，从而避免坚硬被毁、锋利被挫。宽厚而能容纳万物，就不会削损他人；自身充实由此可知。以上都是世人立身处世的最高境界，也是博大真人显露于世间的粗略行迹。按《道德经》说：“知白守黑”，庄子的文字略有不同。《南华真经义海纂微》卷一百五

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷一百六 宋代褚伯秀撰写 《杂篇·天下》第四 寂寞而没有形体，变化而没有常态；死与生，与天地一同运行，与神明一同往来，究竟要到哪里去？恍惚之间，又将归向何处？万物全部罗列在眼前，却没有什么足以作为归宿。古代的道术有属于这种境界的，庄周听到这种学说的风气便喜欢它。他用谬悠、▯唐的言论，用没有边际的辞说，有时任意纵谈却不流于偏党，不用片面的见解去看待它。天下沉浊，不能同它讲庄重正大的话，于是以卮言反复铺陈，以重言作为真实，以寓言扩大教化。他独自与天地的精神往来，却不傲视万物，不责难是非，以此与世俗相处。他的著作虽然奇伟而连贯曲折，并无妨害；言辞虽然参差不齐而奇异诡谲，却值得观赏。他内在充实，不能自已；上可以与造物者同游，下可以同超出死生、没有终始者交友。他论述根本，宏大而开阔，深远而放达；论述宗旨，可以说调和通达而上达本源。虽然如此，他应顺变化、解释万物时，道理没有穷尽，来去也不脱离根本。恍惚幽昧，其中还有无穷未尽之处。郭象注说：“没有形体，也没有固定常态，只是随顺万物。死与生相伴而行，任凭变化。要到哪里去？要归向何处？没有特定意趣去追逐外物，所以没有什么可以作为归宿。任意运用没有边际的辞说，有时纵情发挥而不偏党；并不急于让万物看见自己的意旨，也不让自己被形名所累。因为世人把庄重之言当作狂妄而不相信，所以不直接这样说。”他的卮言、寓言都通达至理，正好顺应万物的性命；自己不执着于是非，所以任凭万物各行其是，与万物混同，因而与世俗相处并且相合。这些言辞并非只为应付当时事务，所以参差不齐。他内在充实，不能自已，所拥有的东西很多。庄子通篇以平实之意说出，已经同谈论别人没有区别。考察他的文辞，明白而深广，像禹接受有益的正言一样，又有什么可嫌弃的呢？” 吕惠卿注说：没有形体，所以不可看见；没有常态，所以不可测度。说它是死，便从未有过生；说它是生，便从未有过死；说它与天地一同运行，便从未有过古今；说它与神明往来，便从未有过彼此、是非。这样看来，不过是恍惚无为、寂然不动罢了。万物全部罗列，无不任其自然。没有什么足以成为归宿，难道不正是神明的作为吗？用谬悠、▯唐而不可穷尽的辞说，时时纵情发挥而不苟且。因为有对待，却不以片面见解呈现，所以即使没有具体实迹、近乎不合常理，也不妨碍它成为可信之言。庄重之言如同法言，只是一味顺从道而已。卮言譬喻道在日常运用中无穷无尽；重言、寓言，是为了顺应时势。世人不相信我说的话，所以托称古人来增加分量。重言不能完全譬喻，于是又有寓言。庄子所体认的，是独自与天地精神往来，却不傲视万物，所以他的言语也是这样。傲倪，犹如不亲近。 不责难是非，是为了与世俗相处。著书虽然瑰奇伟丽而连贯曲折，并无妨害。所谓连，是没有间隙；所谓犿，是有固定形体，但又不可执求，并非世俗所珍贵的东西。諔诡，是说法奇异，并非世俗所轻贱的东西。正因为内在有所充实而不能自已，所以向上与造物者同游，向下与超出死生、没有终始者交友，于是进入神妙境界。” 他的根本宏大，以天为宗，可以说调和通达而上达本源，从不离开宗旨。因此应顺变化时，道理没有穷尽；解释万物时，来处不需蜕变后才显现。就是说，形体不必等待蜕去之后才解脱；恍惚幽昧而没有尽头，这就是神妙不可知的地方。疑独注说：至人把心神游于寂静，把气合于空寂；虽然有形，却像无形一样，革除旧的、更新新的而不拘常态。天地，是神明的形体；神明，是天地的作用。形体有常，而作用以变化为主；超越外物，便达到超越死生；体认大道，便达到任凭变化。虽然万物全部罗列，却没有超出道之外。古代圣人之所以能成为万世法则，就是因为如此。天下所尊贵的，关键只在于无所不包、无所不通。庄子著言是为了矫正时弊，他知道自己不能免于谬悠、▯唐，所以把这些言论列在诸子之中。听到这种学说的风气后，纵情发言而无所偏党，以全面观察而不以片面见解看待。天下不能同庄重正大的话相谈，所以又用卮言、重言、寓言来表达。与天地精神往来，却不傲视万物，说的是通达事理并适应万物。是非本来没有固定实体，所以不必费力排遣；有时顺从言语，是用言语加以排遣。正因为混同是非，所以处世没有抵触。所说的话瑰奇伟丽而连贯曲折，并不妨碍；辞句参差而奇异诡谲，反而值得观赏。这些都充实于内而发露于外，不能自已。与造物者同游，超越生死始终，所以根本宏大，宗旨调适；应顺变化、解说万物时，乘顺事理而不穷尽，因应时势而不脱离大道，因此幽昧深远而不知其极，没有终始而又不离宗旨。”},{ 碧虚注说：“寂寞无形，是道的本体；变化无常，是道的作用；生死，是道的变化；天地，是道的常态；神明，是道的踪迹。恍惚无边，究竟要到哪里去？没有什么足以归结道的妙处。不偏党，是说合乎中正法度；不以片面见解看待，是说没有偏私。庄重之言，是端正宏大的言论。南华著书，以中正为宗旨而铺陈无穷；以厚重之德为本体而真实不虚；以寄托为作用而广泛施行教导。与天地精神往来，却不傲视万物，于是与天相等而又不昧于人事。因此处在人世之间，言辞瑰奇特异，连贯曲折而相互承接，参差不定而奇异可观。道内在充实、深妙而无穷，所以能够无心而纯一，变化广大而探极根源，调和万物之理，上达变化本源。道可以用言论说明，但到了极点便是浑沦精微的境界；若说可以用思虑穷尽，那么造化的冲虚寂漠又岂会如此浅薄？所以自古圣贤的著述相继不绝，而不能停止。”}],