南华真经义海纂微卷三十二

译一开始有所控制，于是有了名称；性命所在之处，于是有了情状。名称和情状都不是精神本身。使万物复归本性的事情，不追问它的名称，名称就不会伤害实质；不窥测它的情状，情状就不会压倒本性。万物因此自然生长，意思是万物的道理就得以实现。云将听了这些话而觉悟，所谓天把德降给他、把沉默显示给他，都是说神人应接外物的意思：有所获得，却没有可执取的所得，所以起身辞别而去。碧虚注说：“云将是主管雨泽的帅者，向东游行，推行仁惠。扶摇之枝，是风首先经过的地方；鸿防是元气。所谓游，就是元气运动。上面不下降，下面就不能上升；五运乖乱，六气就悖逆。有宋之野，是膏泽所施的地方。不知道所求，就不被事物系缚；不知道所往，就任物而无心。万物虽然众多，却各按群类自行端正。我又知道什么呢？”云本来无心，而百姓跟随它，这就已经是有心了；云将不得不顾及百姓，百姓又效法他，这就留下了行迹。有意改变常道就会混乱，任凭自身役使情性就会违逆。既混乱又违逆，天理就难以成就。所以山林没有安静的景象，林薮少有和气，是法度过分显明、制裁割裂过于深刻造成的。所谓心养，是说以心悲悯涵养；无为就是涵养，有为就会伤害心。心并不属于我，性本来空寂，动静都不执著，与涬溟相同，光景一并消失，归于幽深混沌。不离开知识反而就是离开道。既无名称又无情状，还要问什么、窥测什么呢？处在沉默中还追求什么？云将承受这种德而起身离去，这就是道的妙用。鬳斋说：“扶摇之枝，就是扶桑日出的地方；养育众生的询问，与前一章黄帝的询问相同。鞅掌是纷乱忙碌，无妄是真实。在纷乱之中，仍能自己观察真实；他说不能不顾及百姓，是想拒绝却无法拒绝。百姓放任，是把我当作法则。天的常经和万物的性情都是自然的，如果有意去做，就会混乱。违逆自然，所以玄天不能成就；玄就是虚寂。也就是说，若凭个人意志治理天下，不能辅助万物的自然，反而使它们丧失本性，草木昆虫都会遭受祸害。这就是有意治理人的过错，所以感叹说：‘祸害太深了，赶快让他回去！’所谓心养，是说止息你这颗心，自我涵养自然就会得到。不要只说养心，而要说心养，必须仔细体会。你只要处于无为，万物就会自行生长变化，把从前的聪明全都吐弃掉。‘伦’与‘沦’相同，是泯灭自身而与万物相忘，于是与涬溟完全相同。涬溟是无形无气的起始；解除有意的心，释放有知的精神；无魂，就是无知。万物各自返回根本，生者必然消亡；虽然消亡，却又并非真正消亡，消亡的又会重新生长。所以说：‘各自返回根本，却不知道自己浑浑沌沌；无知无觉，终身不离道。’ 刚一产生知觉，就是离开道了。凡是有所分别，就叫作名；有所好恶，就叫作情。不追问、不窥测，就没有分别和好恶，这就是无为自然。因此万物各自完成自己的生长。上天把自然之德赐给我，把不言之理显示给我；我反身求取，如今已经得到这个道，得到自己应得的所得，于是拜谢而离去。” 云将是施行雨泽、调和阴阳的，因此经过扶摇之枝，是比喻趋向运动的境界，说明他想出来施泽于万物。鸿防是元气，跳跃游动，说的是运动而自得其适。元气运行，雨泽便施行，就像圣君在上而人民自然受到感化。云将希望会合六气来养育众生，免不了有意作为，与前一章想要取天地、掌管阴阳的意思相同。鸿防以“不知道”回答，至此道理已经说尽。云将不能领会而退去；再次遇到鸿防，又有所询问，这才告诉他不知道所求、不知道所往。意思是从自己身上求取就足够了，不必到远处去；向别人询问、漂游于世间，忙乱而自得，这已经足以观察真理，又何必向外追求知识呢？这几句话说明有意教导，但云将仍未觉悟，于是自己陈述狂放而不能不顾及百姓的情形。鸿防于是指出他的错误，说你只是致力于多言多事，因而扰乱天的常道、违逆万物的道理，使玄默之天败坏，所以飞禽、走兽、草木、昆虫都失去自己的位置；这就是治理人的过错。所谓“毒”，是训诫治理之言：难道你真的在治理天下吗？你回去休息吧，不要再多问。云将心中的疑惑仍未消除，又请求听一句。鸿防告诉他，你所疑惑的，是因为心失去了涵养。心是精神的居所，以无为涵养它，精神就完整；精神完整，就足以感化万物。从“放下你的形体”到“寂然无魂”，就是涵养心的口诀。达到极致以后，连涵养本身也忘掉。万物纷纷，各自归于根本；运动达到极点就归于宁静，这是自然的道理，哪里容得知识介入其中？只应当浑浑沌沌地守住它而不要失去。知识刚一萌发，就离开道了。追问名称、窥测情状，都属于知识；如果连这些也能断绝，就任凭万物自行变化，哪里还需要会合六气来养育众生呢？云将于是觉悟：多言足以伤害道，鸿防以沉默显示德，关键只在反身向内求取。由此可知，把施泽万物当作自己责任的人，劳苦却没有功效；任凭天下自行治理的人，安逸而与万物一同变化。养育万物、调和天下，不超出完整精神、涵养心性的功夫。古代神人使万物不生灾病、年谷成熟，靠的就是这个。世俗之人，都喜欢别人同于自己，厌恶别人异于自己。因为别人同于自己就想要他，异于自己就不要他，是把超出众人当作自己的用心。把超出众人当作自己的用心，哪里曾真正超出众人呢？依靠众人才能安定，个人所听闻的还不如众人各种技艺的总和，却想治理别人的国家，贪取三王治理天下的利益，却看不见其中的祸患。这是把治理人国当作侥幸之事，侥幸几次之后，哪里不会丧失别人的国家呢？能够保存别人的国家，连万分之一也不到；而丧失别人的国家，一次做不成，就会有无数损失。可悲啊！拥有土地的君主竟不知道这个道理。拥有土地的人，是拥有“大物”的人。拥有大物的人，不能把万物当作自己任意支配的对象；正因为不把它当作对象，才能真正支配万物。明白支配万物者本身不是一个外物，难道只是治理天下百姓而已吗？出入六合，游行九州，独自来往，这叫作独有。独有的人，就叫作最尊贵的人。大人的教化，好像形体显现于影子，声音产生回响。有所询问就有所回应，把自己所怀有的全部表达出来，作为天下的配合者。处在没有回声的地方，行动没有固定方向，提挈你而使你返回根本，扰扰然游于无端，出入没有边际，与太阳一同没有开始。赞颂议论形体身躯，与大同相合。既然达到大同而没有自我，哪里还会有自我呢？有些人只看见“有”，这是从前的君子；能够看见“无”的，是天地的朋友。

译郭注：内心想要超出群体、成为众人中的俊杰，人人都把超出众人当作自己的用心，所以反而没有人能够真正超出众人。众人都以超出众人为心，唯独我无所趋往；这种不同远远超过众人，于是成为众人的主宰。我一个人所听闻的，不如众人技艺的多，所以依靠众人就能安定；不依靠众人，众人的千万种力量都会成为我的敌人。想要治理别人的国家，却不依靠众人自我运行，而要凭自己治理，这只是贪求三王支配万物的利益，却看不见自己治理所造成的祸患。三王所得的利益，难道是他们强行做出来的吗？不过是顺应天下自行运转罢了。凭一己之力专制天下，天下已经闭塞，自己又凭什么通达呢？所以自身一事不成，却造成无数损失，可悲啊！拥有土地的君主不知道这一点。所谓拥有大物，不能把万物当作工具来支配；不能使用万物，就只是被万物支配，根本不足以拥有大物。使用万物的人，不被万物所役使，这才是不把万物当作对象。正因为不把万物当作对象，所以万物能够各自运行，天下万物的自为就不会穷尽。人人都自以为与众不同，唯独我同众人一起游行，这才是独往独来、独有的独。并且与众人同处于玄妙之中，并不是向众人求取尊贵，而是众人不得不尊贵我，这才是最尊贵。如果固守自己的偏见，以独自不同为心，那么即使表面上与众人一致，也仍然只是世俗中的一个事物，并不是独有。百姓的心，就像形体和声音；大人的教化，就像影子和回声。大人对于天下有什么私心呢？只是使万物心中所怀的，都得到充分实现。询问者是主体，回应者是配合；处在没有回声的地方，就是寂静地等待万物；行动没有固定方向，就是随顺万物而变化。提挈万物，使它们返回自行运动的本性，就是无为的极致。游于无端，就是与变化一同出入；没有边际而与玄妙同体，时时更新而与太阳同新，所以没有始终。赞颂议论大人的形貌，与天地没有差别。有自我，就不能达到大同；天下的困难，正在于有自我。既然自我已经不存在，众多的存在也不必再被强行建立。只看见“有”的，是从前的君子，不过是能够美化自己名声的人；能够看见“无”的，是天地的朋友，任凭万物独自生长的人。吕注：道的无为自然，并不只是人君应当体行；以道辅佐人主的人，也应当依靠众人而安定，不去强行治理别人的国家。一个人所听闻的，不如众人技艺的总和，却想独自承担治理别人的国家，那么不丧失它只能算是侥幸。三王兴起时，君臣相互配合，本来确实有以此获利的地方；但后世只承袭其行迹而不明白根本，于是多半因此受害。想要治理别人国家的人，只取三王的利益，却看不到其中的祸患。黄帝询问广成子，尧拜见四位高士，都是把拥有大物视为祸患，只想说明支配万物者本身不是外物。我所体行的是道，道之外没有别的物，所以称为独有。大人的教化，就像形体、声音所产生的影子和回声，却不走在天下之前，这就是成为天下配合者的原因。处在没有回声的地方，就寂然不动；行动没有固定方向，就从未有所封限。因此能够提挈天下而前行，使它返回本性，扰扰然并不一定宁静。这就是所谓万物同时兴起，我观察它们返回根本，把天下藏在天下之中。所以能够游于万物的始终之间，不受方向阻隔，也不受时令拘束。颂论就是言语，言语从不言中产生；形躯就是形体，形体由无形显现。这样就达到大同而没有自我。没有自我，哪里还会有“有”呢？”},{ 能够防止受到熏染而自然慈仁的人，称为君子。圣人之所以能够与常人相同，是因为看见“有”的人，只能称作君子而已。至于能够看见“无”的人，那就是天地的朋友；仅仅说他与常人相同，已经不足以称说他了。疑独注说：只有达到明白命的境界，喜怒好恶才都出于正当。如果因为与自己相同就喜欢，因为与自己不同就厌恶，这是把超出众人作为自己的用心，哪里曾经真正超出众人呢？只有通过学习来穷尽事理，通过思考来尽知本性，并达到明白命的境界，才不是为了超出众人，却自然处在万物之上。圣人明白先王之道，依据众人的智慧来安定他们的心，那么自己所听闻的，反而还不如众人的各种技艺多。汇合众人的各种技艺而成就自己的能力，除了圣人，谁能做到这一点？三代的君王，为了治理国家而享受其利益，未必就有害。后世只承袭他们的形迹，却不明白其中的根本，这是拿别人的国家来侥幸行事。使一个人的国家得以成人，尚且还嫌不足；而使万人的国家丧失，仍然还嫌有余。大概是因为当时拥有土地的君主，不知道抱有侥幸心理会导致亡国的祸患。凡是被人所拥有的，都是物；拥有土地尤其是大的占有。现在，拥有生命的，即使存在得很久，也不能使生命不断地产生；拥有万物的，即使存在得很久，也不能使万物不断地产生。只有不生者才能使生命产生，只有不把万物当作占有之物者才能使万物产生。所以，拥有“大物”的人不能真正役使万物；正因为不把它当作物来占有，反而能够役使万物。圣人不被万物所役使，万物并不是实有之物；但他也不是不把万物当作物来对待，万物又并非全然虚无。明白这一点，难道就只能用来治理天下百姓吗？大概能够出入六合，遨游九州，治理天下百姓，这就是圣人的妙理。所谓“独”，是脱离阴阳而没有对待；独自前往，不凭借任何条件而前往；独自来，不跟随任何事物而来；独自拥有本来无所拥有之物而成为拥有。最为尊贵，没有什么爵位可以加在他身上，而又始终顺其自然，这就是不接受任何外在命令的人。大人的教化，就是圣人应对万物的方式。声音的回响、形体的影子，都是没有心意地随着形声而动，却不知道自己为什么如此。圣人对待万物，也不过如此。没有人发问时就寂然无言，有人发问时便随问而应，任其自然，穷尽天下人的心愿，使各自安守自己的性命，并成为天下万物的配偶。这一段讲的是圣人的事业。前面说“独”“有”“至贵”，讲的是圣人的道。处在无声之中，所以听不见他的声音；行于无方之境，所以看不见他的形迹。这就是至静。携带万物，使它们一同归于至静，然后才从中出来，在纷扰之中应对万物；因此能够与造物者游于无穷无尽之境，出入都没有边际。每天更新而没有旧迹，于是就没有开始，也没有终结。享有其中的意趣，然后才能歌颂；领会其中的道理，然后才能论说。孟子说：“只有圣人能够践行其形体。”这里说“可以”，只是说能够做到而已。庄子论述神人时便加以歌颂，论述形体与大道完全相合，与孟子的说法彼此相表里。与大道完全相同，就是公正而没有私心；因此能够做到无己。没有了自我，哪里还会有“有”呢？所谓“有”，不是通常意义上的有；所谓“无”，也不是通常意义上的无。所以，只看见“有”的人看不见“无”，只看见“无”的人看不见“有”。看不见无，是沉溺于有形之色；看不见有，是沉溺于空无。这两者都偏执于一端，而不是完整的认识。因此，只看见“有”的人，是过去所说的君子；能够看见“无”的人，是天地的朋友。过去的君子把这种认识施用于命，就陷入滞泥；天地的朋友把它施用于天地之间，就没有什么地方不能通达。

译祥道注说：古代得道的人，使自己的心虚静，使自己的意志柔弱。心虚静，就没有妄加分别的错误；意志柔弱，就没有自我夸耀、妄图攀求的过失。这样便能和光同尘，难道会因为别人同于自己或异于自己，就对他们产生喜爱或厌恶吗？所以，把自身置于后面，反而自身居先；把自身置之度外，反而自身得以保存。不求超出众人，却不得不超出众人。世俗之人却不是这样，他们凭借众人的相同之处来树立自己所听闻的异说，于是天下千万众人全都成了自己的敌人。自己一个人所听闻的，怎么能够超出众人呢？这就是还不如众人的各种技艺的原因。云将任意狂妄行事，百姓便随之而动，所到之处都把超出众人当作异行。以至于灾害波及鸟兽，祸患殃及昆虫，难道不是因为那种只攫取三王利益、却看不见其中祸患的人吗？凡是具有形貌、形象、声音、颜色的，都是物。物与物之间可以彼此相隔，所以明白役使万物者本身不是物，那么我的心就不是物。心不是物，所以能够役使万物。役使万物并不只是役使万物，还能幽深地丧失那个“大物”，驾云御龙，出入六合，独自来去。这样便是独自有所拥有。作为物，就不能没有万物；不把万物当作物来占有，就不会占有它们。我能够不把万物当作物，而我之所以能够不把万物当作物，本身又不是一种物。哪里还会有超出众人的心呢？不超出众人，才是真正超出众人。心不凌驾于众人之上，不把自己的所有看得特别可贵，而实际上归于独自拥有；不以自己的尊贵为尊贵，而其名声却归于最高的尊贵。这就是老子所说的“不居于有，不离于无；无私而成就私有”。影子本来不随形体主动作动，形体一立，影子就出现；回声本来不随声音主动作动，声音一到，回声就应和。影子的曲直，并不由我决定，而由形体决定；回声的清浊、大小，也不由我决定，而由声音决定。大人的教化就是这样，所以有人来问，他便尽情回答，不使愚昧者迷惑。作为天下的配合者，而不做天下的主宰。处在没有回响之处，他的沉默足以应接万物；行动没有固定方向，他的行动足以周遍万物。“复之挠挠”与“鞅掌以观无妄”，意思相同；“意同游乎无端”与“游乎物之终始”，意思也相同。形体，是生命的本质；躯体，是形体的分别形态。歌颂，是为了以生命为乐；论说，是为了探究生命的根本。与大同相合，那么天地共同生成，万物归于一体。哪里还会有执着于自我存在的负累呢？碧虚注说：“大人，是圣人的总称。大人用自我治理之道提携万类，顺应本性而行动，归于本源。道没有首尾，每天都更新而不因循旧迹。歌颂赞美大人的容仪，是在与道相契合。契合之后便收藏万物，物我一同忘却，哪里还会有执着于‘有’呢？世俗的君子还不能忘掉形体，像这样能够自我忘却的人，才开始能够化育万物。”鬳斋说：“希望别人同于自己，却不希望别人异于自己，这就是把自己置于众人之上。把自己所听闻的，必定要让众人都归向自己以后才安心，那么虽然想超出众人，实际上却没有超出众人。若说是自己独有的见解，必须众人都不知道才可以。既然希望人人都同于我，那么我的技艺反而不如众人多。这样却想治理别人的国家，就是只图取三王的利益，而不知道这一定会成为祸患。用这种心思谋划治理别人的国家，是把侥幸当作用心，只看见有所丧失，哪里能有成功？拥有国家的人不了解这种人，却被他迷惑。”这明明是在讥讽当时四处受聘游说的人。役使万物的人有心有迹；不把万物当作对象的人，则顺其自然、无为而治。无为，便没有什么不能做，所以说：“不把万物当作对象，才能役使万物。”如果知道役使万物本身并不以万物为对象，那么岂只是治理天下而已？出入六合，遨游九州，是说大道超越万物之外。在造化之间操持开合变化，与天合为一，不是人可以把它分成两件事的。所以独自往来，这叫作独有。这样才是最高的尊贵。大人就是独有之人。形体必然有影子，声音必然有回响，这是自然的道理。有人向我发问，我便尽我胸中的意思回答，用这种方式面对天下，因此一身足以担当天下之大。我为主，配合者为宾；没有回响、没有声音，没有固定方向、没有固定方所，也没有踪迹。“挠挠”是群体运动而没有自我的形貌；提携天下之人，使他们归入纷纭运动之中。意思是虽出离世俗，却不在世间之外，这是出世与入世不分为二法。没有起点，也没有旁端，都是无极。既看不见开始，怎么知道终结呢？从形体和躯体来说，赞叹它与天地相合，天地万物都同属此身。既然与万物同一，就没有自我了。什么还可以说是有呢？古代君子只看见它的有，与天地为友以后，才看见它的无。书中所说“古代的君子，从尧、舜以下，都包括在其中”，就是这个意思。厌恶差异而喜爱相同，重视自己而轻视别人，这是世人的常情，也是把超出众人为心愿的人所持的态度。众人同于自己，自己便因此高兴，那么自己与众人没有差异，哪里曾超出众人呢？像这样却想治理别人的国家，是只看见眼前已经取得的利益，而看不见将来的祸患，能有多少侥幸而不丧失别人的国家呢？要保存别人的国家，直到万中有余而不丧失，才实行这种文饰奇巧的做法，实在可悲！有土地和国家的人不知道这个道理，大概是在警告那些居于百姓之上的人。有国土是大的事；拥有它而不把它据为己有，才可以役使天下万物。若执着地占有它，就会反过来被万物役使。假如能明白役使万物的人并不以万物为对象，那么岂止是治理天下而已？“出入六合，游乎九州”，就是乘云御龙、游历四海的意思，因此能够独自往来，万物没有可以与之匹敌的。独有这种道，若不是最高的尊贵还是什么呢？大人的教化，就像形体与影子、声音与回响的关系，随叩随答，不违背民众的愿望；作为天下的配合者，不敢做主而做客，应因感而发，不是有意求取回应。处在没有回响之处，“响”读作“向”，意思是居处无所不在；行动没有固定方向，意思是行动无所不到。“挈汝适复之”以及“挠挠”一句，颇难解释，各家解说也不很明白。仔细考察经文，与《道德经》所说“谁能安定而长久”相同。

译“动之徐生”，意思相同。大人的教化以行动和感化万物为主，所以遨游于没有起点、没有旁端之处，与太阳一同日日更新。它没有始终。颂论就是议论，议论大人的形貌仪容，与大同相合，与道没有差别，也就是《道德经》所说“盛大的德的形态，唯有道是遵从”的意思。各家解释大多着意于“颂论”二字，所以对下文的解释便说不通。大人没有自我，既然没有自我，还有什么东西值得占有呢？君子致力于学习，希望达到这种道；但因为还不能忘掉万物，所看见的无非是有，就像庖丁刚开始解牛时，眼中所见无非是牛。古代君子尚且如此，今天的君子就更可想而知了。因此，应当思慕能够看见无的人并尊崇他；看见无，就能断绝学习的成见而达到道，就像庖丁三年以后，眼中已经看不见完整的牛了。天地是从无中生成的；能够看见天地所由生成，就可以与天地为友，这并不是过分的说法。若德与自然相合，道超越形象之外，纵横于八方，出于有而入于无，能够提携天地、把握阴阳，哪里只是与天地为友而已呢？所以康节先生说：“天地从我而出，其余还有什么值得说的。” “响”字旧本没有其他读音，似乎与下文不相协调，应读作“向”。“向”犹如方向。《养生主》“砉然向然”，读音同“响应”。帝王篇中的“向疾”，是强劲迅疾的意思。旧注说：“如同回声应和声音那样迅速。”因此这两个字古代可以互相通用。这里是因为上文有“声”，所以把“响”字混淆误写了。《南华真经义海纂微》第三十二卷 《子部，道家类，南华真经义海纂微》钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》第三十三卷 宋代褚伯秀撰写 《在宥》第四 卑贱却不能不任用的，是万物；地位低下却不能不依靠的，是百姓；隐微却不能不去做的，是事务；粗略却不能不陈述的，是法；距离遥远却不能不处身其中的，是义；亲近却不能不推广的，是仁；有节制却不能不积累的，是礼；居中却不能不提高的，是德；一贯却不能不变通的，是道；神妙却不能不实行的，是天。所以圣人观法于天而不加以助长，成就于德而不以为负累，出于道而不加谋划，与仁相合而不依恃，接近义而不积聚，顺应礼而不违避，接触事务而不推辞，齐同于法而不混乱，依靠百姓而不轻视，顺应万物而不离开其本性。万物没有什么值得刻意作为，却又不能不去作为；不明白天道的人，不能使德纯粹；不通达道的人，无论从哪里做起都不会适当。不明白道，真是可悲！什么叫道？有天道，有人道。无为而尊贵的，是天道；有为而成为负累的，是人道。居主位的，是天道；居臣位的，是人道。天道与人道相距很远，不能不仔细辨察。郭象注说：“顺着万物的本性而任其自然，就能治理；违背万物的本性而凌驾于它们之上，就会混乱。任用卑贱者，卑贱者反而尊贵；顺应低下者，低下者反而尊贵，这是必然的征验。事务隐藏在事物之中，所以说隐微；万物各自运行，不能不有所作为，只应顺其自然、任其所能罢了。法，是精妙事务的外在踪迹，怎么能因为踪迹粗略，就不陈述精妙事务呢？应当安处于义，所以说它遥远；仁若只亲近少数人便会偏狭，所以要广施才是仁。礼节的弊病在于拘系于某一物；若能体察万物，便能积累而周遍。事务处于下位，虽居中也不是德；事务艰难，虽一贯也不是道。执意不做，虽神妙也不是天，何况那些不中、不一、不神妙的呢？所以圣人顺从万物自然的作为，自然与高明相会。不谋划而能合一，所以称为易。依恃仁，仁就不能广大；率性而居于遥远，并不是积累。自然地应合礼，不是由于忌讳。以礼接待事务，能不能做到就任其自然。应当行动时便行动，不用谦让来驾驭粗事以显示精妙，所以不乱。依恃百姓的自为而不轻率役使他们；顺应万物而任用它们，不离开它们的根本。所谓作为，难道是因为认为足够