南华真经义海纂微卷七十

译只在衣食上用力，所以大获丰收。庚桑楚的作为足以使人耳目一新，所以百姓初见时惊异。其道无为而成，所以按日计算似乎不足，按年计算却有余。尸祝和祭祀社稷，都是君主宗庙所从事的礼仪，说明百姓想推尊他的意思。春秋都是天所作为，万物都不知道。圣人之所以像尸体一样静居，是因为天下百姓并不知道自己将归往哪里。如今畏垒的小民想把我列入贤人，用俎豆祭祀我，这就是不能使人不有所依附。我难道可以不推辞而成为被人标举的人吗？” 林疑独注说：万物接受天命，就受天役使；百姓接受君命，就受君役使；弟子接受师命，就受师役使。天役使万物，使它们生长又衰息，万物因而死亡；君役使百姓办事，百姓以财物供养君；师役使弟子学习，又以道使他们获得休息。凡是接受命令的，都免不了受役使。所以庚桑楚向老聃学习而称为“役”，就是这个意思。老聃并不是偏爱庚桑楚，只是庚桑楚独得老聃之道，因为能够充实自己性分的实质。畏垒是《禹贡》所说的羽山，《洞灵经》中有记载。庚桑楚的臣妾都取用淳朴之人，遣去那些卖弄聪明、夸耀仁爱的人，认为他们是无用之材。同他们居住，让不称职的臣子供其役使，三年后大获丰收，百姓都感到奇异。没有眼前功效，所以按日计算不足；有长远效果，所以按年计算有余。百姓受到他的德化，想让他面南而居，把他当作社稷之神来祭祀。这与老子所说把天下寄托于自然的意思相同。春天来临万物生长，秋天来临万物成熟，自然之道运行而人却不知道。静居时像尸体一样，是说他的寂静；环堵之室，是说居处简陋；而百姓任意活动，欣然仰慕，自来归依，并不是由于智巧。如今畏垒百姓要用礼器把我奉在贤人之列，所以我成了供人标举的小器物。” “杓”是小器物，只适合供众人使用罢了；这就违背了老聃的教训，所以他心中不能释然。碧虚注说：偏得老聃之道，是说他领悟道理最深，所以不取智谋、仁义，而同质朴无用、拘谨自得的人共事。因此百姓起初惊异，后来欣喜风俗富足，道业修成、德性增长。百姓想祭祀他，他仍不安心，是因为还嫌留下了形迹。春秋都是自然之道，不言而自行，对我有什么功劳呢？所以应当像尸体一样静居、潜藏，百姓无法知道，哪里肯成为被人标举的小器物？如果接受俎豆祭祀，就是我不明白老师的话而故意违背它了。” 刘槩注《老子》说：“功业成就、事情办完，百姓都说这是我自然而然如此。但畏垒百姓竟想祭祀庚桑楚，那么庚桑楚对于道，难道还没有达到吗？”又听说：“如果确实有真实功德，别人给他名誉而他不接受，反而会承受它带来的祸患。”如今庚桑楚听到百姓祭祀自己，面南而坐却不能释然，那么庚桑楚对于顺应万物，难道还没有达到吗？又听说：“尧并不占有天下，也不求被人看作占有天下的人，流传于千世之后的只是他的形迹。”如此说来，庚桑楚的道已经达到无为，却还不能做到无所不为。林氏《鬳斋口义》说：拥肿、鞅掌，就是支离质朴的样子。洒然，是潇洒而与众不同。按年计算有余，是说有所增益。尸祝社稷，是敬祀之意。作者在笔端鼓舞发挥，竟写出这样的言语；如果庚桑楚不能释然，就不可能快乐。难道天没有所得才这样吗？意思是天确实在作为，天道已经运行，这是自然无心的比喻。不知将归往哪里，是说与世俗相忘。杓是小器物，必然显得我小，浅显易见，所以人们能够认识我。佛氏说：“我修行没有力量，连鬼神也能看破我。”庚桑楚不能释怀于老聃的话，是怕辜负老师的教训，所以不快乐。” 褚氏《管见》说：庚桑，太史公写作亢桑，也作亢仓，是诸子百家中的一家。唐朝册封其为洞灵真君。他的经书说：庚桑子居住在羽山山顶。何粲注说：羽山在徐州。庄子说畏垒，是指它形势拙朴。画然、絜然，都是显露出自己以仁智自居而不知藏拙，因此不仁不智的人会嫉恨他，灾祸也容易招来。宁可同迟钝的人居住，彼此无

译心，风俗淳厚而物产丰足，时间久了百姓便乐于接受他的教化。百姓希望推尊他，按日计算不足，按年计算有余，正如积累丝线而织成帛。庚桑楚认为百姓并不了解自己，恐怕他们归附反而成为自己的牵累。春天使万物生长，秋天使万物成熟，天道自行运转。圣世的百姓，哪里知道帝王之力？如今却把我陈列在贤人之列。我虽不自以为贤，却仍被他们尊崇，这就像在这里树立小靶子来招来箭石。我肯这样做吗？如此看来，庚桑楚居住在畏垒，隐藏光芒还不够严密，不能使人连同对他的分别心也忘掉。不如列子居住在郑圃，浑然融化而不留形迹。

译弟子说：“不是这样。通常的沟渠，巨鱼无法回转身体，小鱼却可以在那里占据；狭窄的丘陵，巨兽无法藏身，狐狸却可以在那里得到安宁。况且尊崇贤人、任用能者，以善为先、以利益为重，自古尧舜就是如此，何况畏垒的百姓呢？老师也听从他们吧。”庚桑子说：“小子，过来！能够装下车子的巨兽，一旦独自离开山林，就免不了遭受网罗；能够吞下船只的大鱼，一旦跃起离开水，就连蚂蚁也能使它受苦。所以鸟兽不嫌山高，鱼鳖不嫌水深。那些保全形体生命的人，隐藏自身也不嫌深远幽僻。况且尧舜这两个人，又有什么值得称扬的呢？你们谈论分别，简直像胡乱凿穿墙壁、种植蓬蒿；像梳理稀疏的头发、数着米粒做饭，琐碎拘谨，又怎么足以救济世道呢？”“推举贤人，百姓就会彼此倾轧；任用智巧，百姓就会彼此盗窃。这几件事不足以使百姓富厚。百姓对于利益，太过勤劳追逐。于是有儿子杀父亲，有臣子杀君主；大白天行盗，正午时分挖墙打洞。我告诉你，大乱的根源一定产生于尧舜时代，流弊延续到千世之后，最终一定会有人与人相互吞食。” 郭象注说：“弟子认为大人物必然拥有丰厚俸禄，所以劝老师听从百姓。庚桑楚回答说，远离利益、避开祸害，才能保全自身。如果被利禄牵连，就粗浅不深，连鱼鳖藏身都不如。”所谓“二子”，是说：“尧舜有什么值得称扬的呢？他们将使后世妄行穿凿，滋植污秽混乱；整理稀疏的头发、数米做饭，只是在料理细枝末节。”把万物浑然合一、无所作为，才可以救济世道。如果违逆本性，迎合人们所崇尚的东西，实在不足以称为知；接着便会产生虚伪。以虚伪求生，和盗窃有什么区别？百姓对利益极其勤苦追逐，就再也没有什么顾忌了。这是由于尧舜留下形迹，后世粉饰虚伪并传播它，才造成这种弊病。吕注说：“老聃把根本看作精，把外物看作粗，把有所积累看作不足，淡然独自与神明同居。”庚桑楚得到了老聃的道，所以隐藏自身也不嫌深远幽僻。尧舜遗留下来的德迹，他并不去做。若在未曾有物的境界中分别尧舜，与凿穿墙壁、种植蓬蒿有什么不同？既不合宜，又没有用处。只有能够辅助万物顺其自然而不敢妄为，才简易而有效；否则就像梳头发、数米粒一样，哪里足以救济世道呢？圣人治理天下，使百姓无知无欲。从尧舜的事迹来看，免不了推举贤人、任用智者，最后导致彼此倾轧、彼此盗窃。可见知识成为欲望的根源，百姓的本性被它迁移，这就是混乱产生的原因。疑独注说：弟子认为有德的贤人，就应当以职位尊崇他；有才能的人，就应当授予职务。尧舜治理天下尚且如此，何况畏垒小民受到庚桑楚德化的感动呢？庚桑楚回答说：“鱼鸟不嫌高处深处，是因为希望免除祸患；人要保全生命、隐藏自身，也只是不嫌深远幽僻罢了。”尧舜是真人出而应世的形迹，不过是真人的尘垢秕糠，哪里值得称扬呢？你们二人的辩说不能顺应性命之理，就像凿墙种蓬蒿一样。梳理头发、数米粒，是说只做小小的计谋。尧舜虽然德行盛大，却逐渐离开天道而进入人为，庄子所以非难他们的形迹，是为了防止流弊。担心百姓彼此倾轧，所以不崇尚贤人，使人没有争心；担心百姓彼此盗窃，所以断绝圣智，使利益增加百倍。贤能和智巧这几件事不足以使百姓富厚，只会使上下互相争夺，以至于正午挖墙行窃而毫不顾忌，都是因尧舜遗留下来的形迹导致弊病。野兽相互吞食，尚且令人厌恶，何况人相互吞食呢？” 碧虚注说：“污浊沟渠是普通鱼类占据的地方，蛟鲸不会在那里游行；丘陵土阜是狐狸喜欢的地方，老虎和犀牛不会在那里居住。”因此，道德光明广大，世俗很难隐藏。以善为先、以利益为重，是圣人通常的做法。只有高远深幽的人，利害不能侵扰他，因而能保全形体。追求生存之事不值得称扬。分析贤与愚，会毁坏淳朴；梳理头发、数米粒，是为了防止失去浑然同一。圣人不崇尚贤人、断绝圣智，是为了使百姓富厚，使他们不去篡夺盗窃。可是任用智巧的人只顾眼前谋求成功，哪里料到将来的败亡呢？《鬳斋口义》说：“小小的狐狸也能在沟丘中占据主位。”意思是地方无论大小，都各有所尊。以善为先、以利益为重，一旦名声传出，利益就会随之而来。意思是人有贤能，别人就一定会尊敬他。如今畏垒百姓乐于尊能敬贤，老师只应推辞而已。野兽离开山林、鱼离开水，是比喻名声显露于世，就会伤害自身。“介”是独处；“荡”是荡然无拘。把尧舜两人拿来辩论，就像凿墙种蓬蒿，根本没有这个道理。对于利益非常勤苦，是说谋求生计十分艰难。“穴阫”就是穿墙打洞的盗窃。” 弟子认为尊崇贤人、以善为先，是尧舜遗留下来的法则，畏垒百姓实行它，并没有什么不当。庚桑楚回答说，至人隐藏自身，不嫌深远幽僻，就像九重深渊中的龙，蛰伏以后才能显现神异。尧舜承继统绪而成为君主，功业成就、治理完备，似乎无不通过仁义实行，仿佛没有可指责之处。南华以老氏为宗旨，主张断绝仁、抛弃义；凡是要彰显道德而压抑仁义的，必然把尧舜作为首要对象，意在防止根本、堵塞源头，不得不这样。读者应当寻求他的主旨，不要被枝节言语迷惑。因此说，你虽然引用这些来辩论，却像种蓬蒿来取得污秽，梳理头发只是徒劳，哪里足以救济世道？况且仁爱、智巧这些世人所尊崇的东西，被认为可以用来实现治理；假如没有道来统摄，只追随它们的形迹，就会看到奸邪弊病横生，哪里只会彼此倾轧、彼此盗窃而已？风俗既已浇薄，又专门谋求利益，那么臣子的名分便会不安，君父的尊严便会不被畏惧，叛乱伦理、违背道理的事将无所不做。庚桑楚不接受畏垒的祭祀，是在病患尚未显形时就察觉它，并先巩固根本。世间的祸患又怎么会波及他呢？”},{ 南荣趎惊惧地端正坐下，说：“像我这样的年纪，已经老大了，还能把什么事业托付给自己，来达到您所说的境界呢？”庚桑子说：“保全你的形体，守持你的生命，不要让你的思虑像这样纷纷扰扰。这样坚持三年，就可以达到我所说的境界了。”南荣趎说：“眼睛和形体之间，我不知道它们有什么不同；可是盲人不能亲自看见。耳朵和形体之间，我不知道它们有什么不同；可是聋人不能亲自听见。心和形体之间，我不知道它们有什么不同；可是狂人不能亲自得到自我。形体和形体之间，本来也是开通的，难道还有外物从中隔开吗？想要彼此寻求，却不能自我相通。如今您对我说：‘保全你的形体，守持你的生命，不要让你的思虑纷扰。’我只是勉强听到了道，刚刚传入耳中而已。”庚桑子说：“我的话已经说尽了。”南荣趎说：“奔蜂不能变化藿蠋，越地的鸡不能伏育鹄卵，鲁地的鸡却能够做到。鸡和鸡之间，它们的德性并不是不同，只是有能做到的和不能做到的；它们的才性本来就有大小之别。如今我的才性狭小，不足以教化您，您为什么不向南去拜见老子呢？”

译郭象注：所谓保全形体，是说守住自己的本分，不要把生命扩展到本分之外。眼睛与眼睛、耳朵与耳朵、心与心，形状虽然相似，但各自能够做到的事情不同，不要勉强彼此仿效。两种形体一旦开通却不能相互获得，是因为有东西把它们隔开了。所谓“听到耳中”，是说很早就知道形体之间有所隔碍，所以难以教化。吕惠卿注：“德性超越尧、舜，而并不是因为他们没有积累，这已经是最高境界了。那么，还能把什么事业托付给自己，来达到这种境界呢？”回答说：“凭借人的形体始终保守精神，使生命得以存在，这就是一端。哪里是把外物本身当成祸患呢？等到耳目被声色牵引，鼻口被气味牵引，内心又被外物役使，形体就会亏损而不完整，生命就会离散而不能守持，思虑纷扰不止，因此不能不受外物影响。只有形体完整、生命守持而没有思虑，才能常常保持本心。哪里还容得下所谓圣、知、仁、义存在其中呢？耳目不能辨别声色，心智不能分辨是非，世人称之为聋、盲和狂。修道的人，则把不能自见称为盲，不能自闻称为聋，不能自得称为狂。狂人与圣人，不过在有念和无念之间罢了。我的形体和他的形体，本来都能保守精神，而精神是没有固定方所的。哪里会有闭塞而不能开通的呢？它们相互寻求却不能相互获得，只是有外物从中间隔开罢了。南荣趎虽然说自己尚未闻道，但他的见识已经不同于常人，只是还不能把楚人的言语与内心相契合。”疑独注：南荣趎害怕庚桑子的道难以达到，于是提出“把什么事业托付给自己”的问题。回答中所说的“保全形体、守持生命”，就是老子所说的“营魄抱一”。守持营魄，形体就完整；抱守唯一，生命就完整；专守精气而达到柔顺，无思无虑，就可以达到这番话所说的境界。南荣趎没有明白庚桑子的意思，以为形体虽然是一个整体，但耳目和心不能彼此发挥作用；从聋、盲、狂人的情形来看，耳目和心这三者似乎各自不同于形体。他哪里知道聋、盲、狂者之所以仍可说是形体完整呢？我的形体和他的形体都已经向外开通，看见了外在的事理和万物；外物有时把它们隔开，彼此接触便形成纠葛，所以想要相互寻求却不能相互获得，这是六贼造成的祸害。南荣趎自己知道还没有被庚桑子的道所教化，只是勉强听到一些道，传入耳中罢了。“奔蜂”和“越鸡”的譬喻，是说自己的才性小，不能教化才性大的对象，所以让他去拜见老子，接受老子所谓“大而化之”的教化。碧虚注：南荣趎问：“像我这样并不贤明、并不智慧的人，还能把什么事业托付给自己呢？”回答说：“除去贤的意念，就能保全形体；忘掉智巧，就能守持生命。坚持修炼千日，这番话就会得到应验。心中虽有主宰却不执着，所以不能自得；六根彼此争扰，所以外物有时会从中间隔开。皮肤所感受到的能够通达，耳神有所领悟便能彻底明白。心量如牛蹄中的小水洼，哪里能够发生鲲鹏那样的变化？蜂房里哪里会有雕、鹗一类的大鸟雏子？道理本来就是如此。”庚桑子之所以推辞南荣趎的问题，是想隐藏自己的狂言以保全自己，并把至理推归于老聃。《鬳斋口义》：人的心、耳和眼都是开通的，但狂人不能自得，就像聋人和盲人没有可以听见和看见的东西一样。我的形体和人的形体本来都已开辟而没有遮蔽，如今却被外物和欲望隔开，想用心去求得本心，反而不能相互获得。先生教我不要让思虑纷扰，只能勉强听闻道，希望这样也许能够通达。“奔蜂、越鸡”的譬喻，意义和前面的解释相同。南荣趎听说至人能够藏身，不嫌地方深远幽隐，于是向庚桑子询问：把什么事业托付给自己，才可以实践并达到这种境界？庚桑子教导他保全形体而不使它受损，守持生命而不使它离散，忘掉思虑、断绝忧患，坚持修炼满千日，也许就可以做到。像前面所说尊重贤者、推先善行，都是劳费思虑而去做的事情，正是损害形体、离散生命根本的做法。南荣趎仍然没有领悟，于是说出心中的疑惑：“眼睛和形体本来相同，可盲人不能自己看见；耳朵、心与形体的关系也是这样。聋人不能自己听见，狂人不能自己得到自我。”连叔说：“难道只有形骸才有聋和盲吗？认识也有聋和盲。如今南荣趎并不是形体有聋盲，而正是因为认识有聋盲，所以才使庚桑子费力地防止其形体开通，也就是使他觉悟。我的形体和他的形体都已开通并能感应外物，本来没有什么遮蔽；等到外物进入其中而成为主人，所谓的‘我’反而成了客人。彼此寻求却不能相互获得，就像孔门所说：‘孔子的言语涉及人性和天道，是不能够听闻到的。’彼此寻求而能够相互获得，就像你知道我、我知道鱼一样。如今我虽然承受老师的教导，只是勉强听到一些道，传入耳中，还没有在心中领悟。”庚桑子到了这里，已经没有什么办法可以施展，于是让南荣趎前往有道之人那里，求得迅速教化；这样一来，或许所有不能解开的疑惑都能得到解答。从这里可以看出庚桑子的德行：他不责怪别人难以教化，反而反省自己的不足，因此扩大了师门乐于培育弟子的胸怀，使弟子得以成材。《南华真经义海纂微》卷七十。《南华真经义海纂微》卷七十一，归入子部道家类。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》卷七十一。宋代禇伯秀撰写。杂篇《庚桑楚》第二。南荣趎带着七天七夜的粮食，来到老子住处。老子说：“你是从楚地来的吗？”南荣趎说：“是的。”老子说：“你为什么带着这么多人与自己一同来呢？”南荣趎惊惧地回头看了看身后。老子说：“你不知道我所说的意思吗？”南荣趎低头感到惭愧，抬头叹息说：“刚才我忘了该怎样回答，因此也忘了自己要问什么。”老子说：“这是什么意思？”南荣趎说：“如果说我没有智慧，人们就说我朱愚；如果说我有智慧，反而使我的身体忧愁。没有仁德，就会伤害别人；有仁德，反而使自身忧愁。没有义，就会伤害他人；有义，反而使自己忧愁。我怎样才能逃离这种处境呢？这三件事，正是我所忧患的，希望借楚地之行来向您请教。”老子说：“刚才我从你的眉宇之间看见了这些，于是就已经认出你了。如今你又亲口说出来，使我更加确信。你拘谨局促的样子，就像失去父母的孩子，举着竹竿到海中去寻找他们。你真是失去了为人的根本啊，茫然失措！你想要返回自己的性情，却找不到进入的途径，真可怜啊！” 郭象注：《老子》问南荣趎“为什么带着这么多人与自己一同来”，是因为他挟带着这三句话前来。吕惠卿注：南荣趎想要修道，但心不能专一，又挟带着这三句话，所以说他是带着许多人一同来，也就很合适了。他以道与世俗相抗衡，内心无法隐藏，这就是老子从他的眉宇之间看出这些的原因。道是万物所由产生的，只有专一心志才能得到它。如今南荣趎带着取舍不定的心，在无穷无尽的事物之间寻求它，就像失去父母的孩子举着竹竿到海中寻找他们，真是茫然失措啊！想返回自己的性情，却找不到进入的途径，这正是至人所怜悯的情形。疑独注：“赢”与“赢裹”相同，意思是携带粮食器具；七天七夜，是说他仰慕道的心情迫切，昼夜不停。老子知道他从楚地来，挟带着三句话来到这里，所以问他为什么带着许多人一同来。南荣趎于是惊惧不安，分不清主客，接着陈述三条疑惑以求决断。大概是因为他把仁、义、知看作明白道的根本，所以才有这些疑问。老子告诉他说：“刚才我只看你的眉宇就认出了你，如今你又亲口说出这些，使我更加确信。”世上的术士根据人的言貌来观察人，也是这个道理，但学问没有达到的人，免不了妄加猜测。南荣趎失去了道的真实，就像孩子失去亲人，却想举着竹竿测量大海，以求得到判断，这是不可能的。“你真是失去了为人的根本啊”，是说他失去了做人之道。碧虚注：“问为什么带着这么多人与自己一同来”，是说他的神色变化不定，心意不能专一。惊惧地回头看，是心中疑惑而失去常态。老子所说的，并不是言语，也不是容貌；因为惊惧而忘了回答，因为惭愧而忘了提问。“朱愚”是说心意赤诚而愚钝。仁、知、义这三者，对自己和他人都成为祸患。既然亲眼看见道已经存在，又何况还要用言语说明呢？海不是藏匿亲人的地方，竹竿也不是探测深渊的工具。失去根本便无所归依，茫然失措；想要返回性情，却没有进入的途径，所以才值得怜悯。” 《鬳斋口义》：南荣趎明明是独自前来，老子却认为他是和许多人一同来。佛氏所谓“你的心中正喧闹不已”，就是这个意思。“朱愚”仍然是指专一执着于仁、知、义这三句话：说不能存心，又不能不存心；有所疑惑，却又不能决断。拘谨局促而浅陋的样子，就像举着竹竿去寻找大海；这是说他想在有中求无，在无中求有。所谓“亡人”，是指丧失了本心的人；这样的人想要见到自然之道，是不可能的。“为什么带着这么多人与自己一同来”这一句话，辨察得非常有力。这是楚地老子待人最真切的地方；如果内心没有真实的见闻，很少有人不会因此疑惑。宗门中的诸位老者惯常使用这种机锋，南荣趎在言语之下忘了回答、失了问题，于是老子又用第二重机锋接引他。等到他的惊惧消退、惭愧释然之后，他陈述三条疑惑，希望免除世俗牵累。老子告诉他：“你就像孩子失去了亲人，却举着竹竿到海中寻找。所谓真性，是你最亲近的东西，却不能保全它，反而使自己迷失；如今你却想凭仁义在无边无际的世事中寻找它，越是求取，离它越远。身体虽然还在，和死亡已经没有区别了，茫然失措而无所归依。你想返回性情，却没有进入的途径，这就是迷失。能够思考如何复归，圣人不会弃绝你，所以怜悯你而引导你前进。如果真能超越仁、知、义这三句话而不受其牵累，这才是返回性情的道路吧？”“朱愚”一词难以通解，碧虚说…… 南荣趎请求进入内室侍奉，召集自己所喜好的，摒弃自己所厌恶的，十天之中一直忧愁，然后再次拜见老子。老子说：“你自行洗濯过了吗？怎么还是郁郁不乐的样子呢？可是内心仍有津津然的滞着和厌恶。外在的牵累，不可以用繁琐的方式去抓取，否则就会转而成为内在的拘束；内在的牵累，不可以用纠缠的方式去抓取，否则就会转而形成外在的拘束。内外都受到牵累，道德尚且不能把持它，何况背离道而行动的人呢？”南荣趎说：“乡里有人生病，乡里人去问候他；病人能够说出自己的病情，但他既然还能这样说明病情，就还没有真正病重。像我这样听闻大道，就好比服药反而加重了病。我只愿意听闻养生的原则罢了。”老子说：“养生的原则，是能抱守唯一吗？能不失去它吗？能不借卜筮就知道吉凶吗？能止息吗？能停止追逐吗？能舍弃向别人求取而向自己求取吗？能自在无拘吗？能浑然无分别吗？能像婴儿一样吗？婴儿整天号哭，喉咙却不会嘶哑，这是和气最为充足；整天握紧拳头，手却不会抽搐，这是与德性相合；整天注视，眼睛却不眨，这是精神专一而不向外分散。行动时不知道要到哪里去，居处时不知道在做什么，顺着万物而行，与万物一同随波，这就是养生的原则。” 郭象注：保全形体、守持生命，不如忘掉心术，遗忘耳目。如果声色从外面牵累心术，内心就会闭塞；如果欲望和厌恶从内在牵累心术，耳目就会在外面闭塞。因此必须做到无所得、无所失，然后才能通达。即使一方面受到牵累尚且不可以，何况内外都受到牵累呢？耳目在外被迷惑，心术在内流荡，即使用繁复的手段去抓住它，用缠绕的方式去维持它，也不能使它停止。抱守唯一而不离开本性，返回自身而处于适当的位置，就会吉祥；超过限度就会凶险，因为没有可以止息的地方。“止”，是说止于自己的本分；“已”，是说不再追逐旧有的踪迹。所谓“求己”，是求得自身完整，而不是仿效别人。没有停滞的踪迹，没有节制和障碍；任凭声音自然发出，而不由喜怒支配；任凭手自然握持，而不是出于自我执取；任凭眼睛自然看见，而不被色相系缚。凭借真实的力量足以自行前进，放任形体而自我担当，直到随着万物的波动而一同波动，这就是顺应万物。吕惠卿注：知道取舍会扰乱心神而厌恶它，想要洗濯自身而恢复虚静，这就是召集所喜、摒弃所恶。然而仍然不能实行，所以自己忧愁；郁郁之气充塞其中，津津然有所渗漏和牵累，就是外物黏着身体而难以除去。如今厌恶耳目被声色牵累，却想逐一用外物来把持，这就是繁琐地抓取。不如从内在加以闭藏；内在闭藏，心就不向外驰出，外物也不会牵累自己。