南华真经义海纂微卷三十七

译鬳斋说：所谓治理道而相互仿效，是说帝王之治有同一条理、贯通一致的意思。以我的可说明他的不可，以我的然说明他的不然。即使坚白、同异有许多端绪，我也能把它们分辨清楚。像悬在天空中一样，互相更替、以技艺相缚，解释见前篇。“成思”，是说被人用绳索系住而忧愁思虑；从山林来，是说被人捕捉而来。所谓不能听、不能说，就是“性与天道不可得闻”的意思。有头有脚，是说人都有头顶和脚跟；无心无耳，是说没有知识、没有见解；无形无状，是自然而然的东西。在形而下者中可以看见，形而上者则是有形者与无形、无状者都存在。所谓全都是无，是说世上没有这样的人。凡是运动、静止、生死、穷达之间，都有自然之理，只是自己不知道罢了。顺着人事去治理，我心中不存偏私，所以说“治理在于人自身”。天地万物都忘掉，这叫忘己。忘己便进入自然，进入自然便与天合一。如今有这样的人，仿效先王的治理之道，建立法度来约束众人，兴办教化来引导百姓；可是法度不近人情，教化不遵循万物之理，却要把天下认为不可的说成可，把天下认为不然的说成然，这就是把坚白分离开来、像悬在高空一样。像这样的人，能与圣人相比吗？这大概是在讥讽当时推崇杨、墨而自以为能够治理天下的人，并把自己比作圣人。老聃说：“这就像胥吏被关在狱中，以才能互相更替，以技艺相互束缚，使形体劳苦、内心惊惧，与猎犬被系住、猿猴离开山林没有不同，都是凭本领而招来祸患。”这是把他们贬斥到了极点。我再告诉你：那些不能听见、不能说出的道理，正是直接指出道的微妙难明之处，用来启发蒙昧。有头有脚，是说凡是顶天立地的人；无心无耳，是说不能思考道、不能听闻道的人，往往都是这样。有所作为的，是人；无形无状而都存在的，是道。达到全都忘掉的境界，那么前面所说不能思考、不能听闻的道理就可以看见了。它们的运动、静止、生死、废起，只是人事的更替；如果把这些当成真实存在，以为治理只在人的作为，又怎么足以进入天的境界呢？如果能够忘掉外物，那么天与自身不待约定便自然忘掉，这就叫进入天的境界。这就是说，道与自然相合，其中不容许夹杂人为作用。本章与《应帝王》篇中杨子居拜见老聃的问答相似，只是结尾所说的优劣不同。蒋闾葂拜见季彻，说：“鲁君对我说：‘请接受教导。’我推辞却没有得到允许。既然已经告诉他了，还不知道是否合适，请让我把它说出来。我的话是：‘一定要让自己奉行恭敬节俭，提拔公正忠诚之士，不要偏袒私情，那么百姓谁敢不和睦呢？’”季彻弯着身子笑道：“像先生这样的说法，对于帝王之德来说，就像螳螂举起前臂去抵挡车轮，必定不能胜任。而且如果这样做，就会把自己置于危险之地；你的观台上会聚集许多东西，前来投奔、留下足迹的人会很多。”蒋闾葂惊惧地说：“我对先生所说的话茫然不解。即便如此，愿先生说明它的流传影响。”季彻说：“大圣人治理天下，摇动、荡涤百姓的心，使他们形成教化、改变习俗，完全消除他们的害人之心，而使每个人都推进自己的独立志向；这仿佛本性自然如此，而百姓不知道其中的原因。若是这样，难道还要把尧、舜教导百姓的事看作兄长，而把自己的混沌自然之道看作弟弟吗？不过是想同于德而使心安住罢了。” 郭象注：一定奉行恭敬节俭，并不是忘掉节俭而只是节俭；提拔公正忠诚，也不是忘掉忠诚而只是忠诚。即使没有偏袒私情，也不足以承担矫饰欺诈的任务。这些做法都是把自己置于高显的位置，好像楼台可以被看见，会使万物不安于本性而矫饰自己来依附它。举足投下足迹，便不能安稳走自己的本来道路。人的志趣各不相同，不能互相仿效。顺着百姓自身的摇动而摇动，虽在摇动却不是有意作为；顺着他们自身的荡漾而荡漾，虽在荡漾却不是人为发动。因此，害人之心自然消除，独立之志自然推进。教化形成、风俗改变，广泛而无迹可寻；恢复本性而不知道原因，人人都说是我自然如此。把自己看得尊贵，不肯多多感谢尧、舜而尊其为兄，叫作混沌自贵。心安住而不追逐外物，所以能同于德。吕惠卿注：一定奉行恭敬节俭，就是勉强约束本性来给百姓看，这样反而把自己置于危险。提拔公正忠诚，就是崇尚贤能；如此一来，自己的台观就会聚集很多人。这样我便不能不留下踪迹，前来投奔、留下足迹的人会很多。大圣人治理天下，摇动百姓之心，使他们形成教化、改变习俗，就是所谓鼓舞他们而使神明之理充分发挥。百姓不窥伺、仿效上位者的踪迹，便能消除害人之心而推进独立之志，仿佛本性自然如此，却不知道上位者教化的原因。然而既然如此，就应当把德归于尧、舜而不自为，怎么能把尧、舜教导百姓的事看作兄长，而把自己推为混沌之弟呢？难道还要把自己排在他们之后、继承其后吗？不过是想与他们同于德而使心安住；心安住了，便无为而万物自然化生。疑独注：蒋闾葂认为奉行恭敬节俭、提拔公正忠诚，是使百姓和睦的要领。季彻认为他还不能安处于无为自然，所以弯身而笑。他又说，如果用这些话治理国家，就是把自己置于最高处，以此惊动天下人的视听，使万物都归附自己；投奔台观之下的人一定很多。葂听了这些话，茫然若失，希望先生说明其影响，使它流传到下方，令百姓自然变化。季彻告诉他，大圣人治理天下，是顺应民心的自然状态，就像风雨摇荡万物，使其形成教化、改变风俗。外物侵入而伤害本然之心，叫作害人之心。害人之心消除，独立之志便推进。“独”是说没有配偶、也不被外物牵累，仿佛本性自然如此而不知道为什么。百姓每天使用它却不知道，这是神人的治理。尧、舜的尘垢秕糠都足以陶铸成尧、舜，难道要把尧、舜教导百姓的事看作兄长，而把自己的自然之道看作弟弟吗？不过是想同于德而使心安住罢了。心安住，就不追逐外物。

译祥道注：一定奉行恭敬节俭，并不是无为；提拔公正忠诚，就是崇尚贤能。帝王之德在于无为，天下便没有疲惫困顿之患；不崇尚贤能，天下便没有夸饰争竞之争。这样，就顺着万物自身的摇动而摇动，顺着万物自身的荡漾而荡漾。所以害人之心随之消除，独立的智慧日益增长，仿佛本性自然如此，而百姓不知道其由来。然而如今葂以奉行恭敬节俭、提拔公正忠诚为职事，就是开启人的天性而引导其害人之心，开启天赋自然之性而丢弃其独立志向；与帝王之德不是相距很远吗？对可喜之物感到快乐而过度，快乐很快就停止；利益只能暂时取得，不能长久。湿沬因为不足而不能彼此忘却，利益虽能施于众人，却不能真正合于众人。这就是神人厌恶众人归附、却执守大道的原因，天下人自然会前往。至于鼓动螳螂举臂抵车、设置高危的台观，使人奔走聚合、留下足迹，难道不是快乐诱饵、湿沬之类的说法吗？从前舜因卷娄而拖累圣德，列子因别人馈赠浆水而惊惧其真诚，南郭子綦因有知识而被出卖感到忧虑，庚桑楚因被奉为社稷之臣而以此为患。要点在于处在阴处以使影子休止，处在静处以使踪迹消歇，这才是最高境界。碧虚注：恭敬节俭、公正忠诚，并不是无为。使台观处于危险，也不是安稳。崇尚贤能，谄佞之人便会归附；踪迹众多，虚伪之人便会聚集。百姓有所摇动，圣人便顺势任用；百姓有所放纵，圣人便顺势安定他们。使教化形成、风俗改变，害人之心便随着变化而消除。百姓各自推进自己的志向，仿佛本性自然如此。所谓把尧、舜的教化看作兄长，是尊崇他们的圣明知识；百姓混沌无分别地把它看作弟弟，是把它降为散漫不明。如今既然百姓安于自然本性，又何必尊崇尧、舜的圣明知识，使他们散漫而有所贪欲？想同于德而使心有所着落呢？这里是说，一旦有所崇尚，便不是自然。鬳斋说：螳螂举臂抵挡车轮，是说力量微小，不足以承担大任。所谓把自己置于某种位置，是说自然处境若如此，便好像设置危险的台观来展示自己，人们会前来归附，投足留下踪迹的人很多。这是说以声名自我牵累。摇荡就是转移；害人之心是有所作为之心；独立之志是独自获得的志向。百姓既形成教化、改变习俗，便消除私心而进于道，如同生来便知本性，却不知道是上位者教化的结果。把尧、舜看作高处而把自己排在其后，所以说把尧、舜教导百姓看作兄长，而把自己看作混沌之弟，其中有低头甘心的意思。与自然之德相同，心就安定了。所谓欲，就是圣人希望他的百姓达到这样的状态。以有为改变万物的人，作用劳苦；以无为使万物自行变化的人，成效广大。提拔公正忠诚而使自己处于危险、设置台观，就是前一种情形。以有为使万物变化，是消除害人之心、推进独立之志；以无为使万物变化。摇荡就像鼓舞，鼓舞百姓之心，使他们形成教化、改变风俗；顺势引导而不去触犯，这是变化的开始。消除害人之心、推进独立之志，是因病施药，这是变化的中段。达到仿佛本性自然如此，而百姓不知道其由来，这是变化的终点。尧、舜的治理不过如此，何必一定把他们尊为兄长、把自己说成混沌之弟呢？“溟涬”是没有分别的样子；这样做就是想同于尧、舜之德，而心中已经有所执着。所有这些，都是为了去除有为的治理，扫除尧、舜留下的踪迹，归于断绝圣人、抛弃知识的主旨。《南华真经义海纂微》卷三十七

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷三十八 宋代　禇伯秀　撰写 《天地》第五 子贡向南游历到楚国，返回晋国，经过汉水南岸，看见一位老人正在整理菜圃，挖地道通入井中，抱着水瓮出来灌溉，费力很多而见效很少。子贡说：“这里有一种器械，一天可以灌溉一百畦，费力很少而见效很多，先生难道不想用吗？”种菜的人抬头看着他，说：“怎么做呢？”子贡说：“砍木做成机械，后面重、前面轻，提水就像抽取沸汤一样迅速，名叫槔。”种菜的人愤怒地变了脸色，随后笑道：“我听我的老师说过：有机械的人一定有机巧之事；有机巧之事的人一定有机巧之心。机巧之心存在胸中，纯白之心就不能完备；纯白不能完备，精神的生发就不能安定；精神生发不安定的人，是道所不能承载的。我不是不知道这种器械可耻，而是不愿使用它。”子贡惭愧得神色黯然，低头不回答。过了一会儿，种菜的人说：“您是做什么的呢？”子贡说：“我是孔丘的弟子。”种菜的人说：“您不是那个学问广博、以圣人自比，忙忙碌碌压倒众人，又独自弦歌哀唱、向天下兜售名声的人吗？您正要忘掉自己的精神和元气，毁弃自己的形体，希望达到道的境界吗？连自身都不能治理，又哪里有空闲治理天下呢？您走吧，不要妨碍我的事情。”〔原文数字、纪年保留：一丈〕 子贡卑怯失色，惶惶不安，走了三十里才恢复过来。他的弟子说：“刚才那个人究竟是什么人？先生为什么见到他便改变容貌、脸色，整天不能恢复常态呢？”子贡说：“起初我以为天下只有一个圣人，不知道还有这样的人。我听老师说过，办事要谋求可行，功业要谋求成功；用力少而见效多，是圣人的道路。如今我才知道并不只是这样：掌握道的人，德性完备；德性完备的人，形体完备；形体完备的人，精神完备；这才是圣人的道路。他寄托生命，与百姓一同生活行动，却不知道自己将要走向哪里，真是淳朴完备、茫然无迹啊！功名、利益、机巧，他一定全都忘掉。这个人的内心，若不是他的志向所趋，便不前往；若不是他的本心所愿，便不去做。即使天下人都赞誉他，他也能对自己所认定的东西傲然不顾；即使天下人都非难他，只要没有失去自己所认定的东西，他也会坦然不接受。天下人的非难和赞誉，对他没有增益或损害，这就叫德性完备的人吗？我说的就是像风浪中的人。”子贡回到鲁国，把这些话告诉孔子。孔子说：“他是借用了浑沌氏的道术，只认识其中一端，却不知道另一端；只治理内在，不治理外在。那种明白纯素、无为返朴、体察本性、抱守精神而游行于世俗之间的人，难道你还会一味感到惊异吗？况且浑沌氏的道术，我和你又哪里足以认识它呢！” 郭象注说：“在实际运用时所运用的，才是淳备。想要修成淳备，却抱守一端、拘泥古法，就失去了它的宗旨。不忘、不堕，便没有接近道的途径。圣人的道，不过是顺应百姓的心罢了。神全，才是圣王之道，不是普通人的道。”子贡听到关于淳备的议论便心悦诚服，却不知道纯白之心与世俗相同。像宋荣子这一类人，还不足以称为德性完整。子贡的迷惑沉溺就在这里；像列子这样的人，心神沉醉于季咸。孔子认为他背离当今而趋向古代，抱守灌木之朴，却不知道顺应时势、任用万物的变化。真正的浑沌，哪里会把外在和内在区别开来，而偏执地治理其中一方呢？明白而进入纯素境界，仍能在世俗中游行，这才是真正的浑沌。与旧日世界同流而不留下痕迹，难道一定要使你惊讶吗？世俗所认识的，只是认识它的外在痕迹罢了。吕象注说：“能够执守古道来驾驭今日，那么日常所用无不是浑沌之术，哪里一定要追溯天地初始呢？他们认为有机械便有机巧之事、有机巧之心，却不知道机心所由产生的地方，本来没有任何外物；这只是知道其中一面，不知道另一面。想要忘却精神和气息、排斥形体，以求道德完整，却不知道施行于万事的无不是道；这只是治理内在而不治理外在。” 所谓“明白而进入纯素，仍能在世俗中游行”，就是所说的废弃心智而运用形体。他听到子贡的话，先是愤怒，后来才发笑；他把机械看作负累而不肯使用，固然可以理解，但他不知道、不觉察，正是成为浑沌的原因。本篇刚论述天德无为，恐怕有人会认为必须像汉阴丈人那样完全无为，那就不能治理世事了，所以又论述真正的浑沌之术：它是在世俗之间游行，却不被世俗所累。疑独注说：“用力划水时，前端轻，便能入水；后端重，便能上水。机，是动作的微妙处；械，是机巧显现在器具上；事，是机巧显现在作为上，但它们都起于内心。机事属于外，机心属于内。凡是显现在外的，都以内心为根本。心居中而以虚为贵，不能让外物混杂，不能让声色沾染，所以称为纯白。如果机巧在内心发动，外物就会得以混杂，声色就会得以沾染；纯白不能完备，精神便会紊乱，神志便不能安定。神，是承载道的。神志若不安定，就会反过来被外物承载。”我并不是不知道桔槔这种器械，只是以使用它为羞，所以不肯使用。从博学到在天下求取名声，不过都是希望别人知道自己。忘却精神和气息，就是无心；放下形骸，就是忘我；这样才接近道。你还不能这样做，那么自身尚且不能治理，哪里有空暇治理天下呢？你应该走了，不要妨碍我的事情。天下有一个人说孔子不知道，另有一个人指的是汉阴丈人。孔子的道极其高明，子贡不能理解，所以看到汉阴丈人仿佛修习至道，便心中迷惑。圣人对于事情，没有什么一定要做，也没有什么一定不能做；对于功效，没有什么一定要成，也没有什么一定不能成。有时用力少而功效显著，有时用力多而功效微小，从不拘滞于一端。子贡所认识的孔子，大概只是孔子在世间所表现出来、承袭于众人的一面，所以惊讶于孔子如今竟不这样做，而看到了他的神全。圣人的道达到极致，就与天相同。因此他出而与百姓一同行动，百姓却不知道他要往哪里去；他的性情淳厚完备，显得茫昧无迹。他在世间所表现的所谓功利、机巧，都出于人为，而这种人为之心，他一定已经忘却了。这是因为子贡的心不明白，把表面上仿效圣人的道当成了真实的圣道。圣人的志向，无所不往；圣人的心，无为而又无所不为。对于天下的赞誉，也不是完全不顾；对于天下的非难，也不是完全不接受。天下的非难，有时领会了他言语本来要表达的意思，有时却误解了他言语本来要表达的意思。然而，汉阴丈人表面上不顾天下的赞誉，表面上不接受天下的非难；他并非真能忘掉非难与赞誉，只是有所不顾、有所不受罢了。