南华真经义海纂微卷十二

译鲁哀公问孔子说：“卫国有个相貌丑陋的人，名叫哀骀它。男人和他相处过的，都思念他而不愿离开；女人见到他，便请求父母说：‘与其嫁给别人为妻，我宁愿做这位先生的妾。’这样的人有几十个，而且还没有停止。他从未听说有什么人主动倡导什么，总是只应和别人而已。他没有君王的地位来救济人的死亡，也没有聚积俸禄来满足人的愿望，外貌又丑得使天下人惊骇。他只是应和而不倡导，知识不超出四方疆域，而且男女之事也只在眼前自然合和。这一定有异于常人的地方。我召他来观察，果然丑得使天下人惊骇。他同我相处不到几个月，我便对他的为人产生了好感；不到一年，我就信任了他。国家没有宰相，我便把国政交给他。他闷闷然才答应，泛泛然像在推辞。我感到惭愧，最后还是把国政交给了他。没过多久，他离开我出行，我感到空虚失落，好像亡失了什么，也好像没有谁能和我共同享受治理这个国家的快乐。他究竟是什么样的人呢？”孔子说：“我曾经出使楚国，恰好看见小猪在吃死去的母猪，过了一会儿，它们惊惶地像是都抛弃了母亲而逃走了；并不是母亲自己消失了，而是它们已经失去了同类的关系。它们所爱的是母亲，而不是母亲的形体；它们爱的是使母亲成为母亲的东西。战死者下葬时，不用翣作为葬具；被砍脚的人所穿的鞋，也没有必要珍爱，因为它们都失去了根本。天子的妃嫔，不剪指甲，不穿耳孔；新娶妻的人住在门外，不能再服役。形体完整尚且足以成为耳目之用，何况德性完整的人呢！如今哀骀它没有开口就获得信任，没有功劳却受到亲近，使人把国家交给自己，还唯恐他不接受，这一定是才性完整而德性不显露的人。”哀公说：“什么叫作才性完整？”孔子说：“死生、存亡、穷困、显达、贫富、贤能与不肖、毁谤与赞誉、饥渴、寒暑，这些都是事物的变化，是命运的运行。它们日日夜夜在眼前交替，而人的智慧不能预先推知它们的开端，所以不足以扰乱内在的和气，不能进入精神之宅。使内心和悦舒畅，通达而不失去喜悦，使日夜没有间隔，和万物相处如同春天，这就是与外物接触而使生机适时发生于心中的状态，这叫作才性完整。”“什么叫作德性不显露？”孔子说：“平静，是水停滞时达到的极盛状态，可以作为法则。内在守住这种平静，外在不受动荡。所谓德，就是成就和谐的修养。德性不显露，万物就不能离开他。”哀公另一天把这些话告诉闵子说：“起初我以为自己面向南方做天下的君主，掌握百姓的纲纪，并为他们的死亡忧虑，自以为已经十分通达了。如今听到至人的话，恐怕我没有真实的德性，只是轻率地使用自己，以至于亡失了国家。我和孔丘不是君臣关系，只是以德相交的朋友罢了。” 郭象注：“相貌丑陋却使天下人惊骇，而人们仍然归附他，说明人们不是因为权势和饮食而趋向他，也不是因为形貌美丽而被吸引。才性完整的人，与万物没有伤害，所以进入兽群不会扰乱兽群，进入鸟群不会扰乱鸟群，而成为万物的栖息之地。哀公与他相处不到一个月，已经觉察到他的情趣深远；不到一年，便把国政交给他。他闷闷然才应答，泛泛然像在推辞，说明他不因受宠或受辱而惊动。活着时，凭才性和德性与他物同类；死亡以后，才性和德性离去了，所以失去同类关系而逃走。感情如果确实建立在同类关系上，形体虽然不同，彼此也不会互相伤害；如果内心的同类之情确实亡失，即使母子关系也不足以坚定其意志。使形体成为形体的，是才性和德性。翣是武事所凭借的东西，战死以后已经没有武事可做，翣又要用在哪里呢？选取嫔妃、举行新婚，都把形貌美好作为意图，所以足以降低至尊之情，改变贞女的操守。德性完整而万物爱护他，是理所当然的。死生、存亡、饥渴、寒暑，本来就是事理所决定的，不能逃避。人之所以出生，并不是错误地出生；生命中所有的东西，也不是虚妄地拥有。天地虽然广大，万物虽然繁多，但我所遭遇的恰好就在这些事物之中，即使竭尽力量和智慧，也不能违背它们。命运运行、事情变化，昼夜不停；起初并不是智慧能够预先谋划的，所以感情也不能停留在其中。” 既然知道命运必然运行、事情必然变化，难道还要在事情结束时谋划它的开端，留恋新的而舍不得旧的吗？如果知道性命本来就应当如此，即使经历死生、穷达以及千变万化，也能沉静自若，使和理存在于自身。灵府，是精神的居所；不让忧患惊扰精神，不使和顺的本性在灵府中受到扰乱，保持舒畅而不失喜悦，泯除分别而任其自然，顺应四时一同变化。天下的平静，没有比止水更盛大的了。内在保持明澈，外在没有虚情假意，像玄妙的镜子一样洞彻照见，与万物相处没有偏私，所以能够保全平静，奉行法则，没有什么事情不能成就，没有什么事物不能和谐。这就是德性不显露，所以天下人乐于推举他而不感到厌倦。” 吕象注：没有君位，最尊贵的德性就不足以用名位来称说；没有聚积俸禄，最富有的功业也没有什么可以相比。天下人都想以情意求取他却得不到，于是认为他极其深厚而思念他。精神没有固定方所，却无处不在，所以说知识不超出四方疆域。万物背阴抱阳，阴阳于是分判；男女相合，眼前呈现阴阳变化的微妙而不可测，所以猜想他一定异于常人。闷然、泛然，是说他不肯把外物当作自己的事情。最后把国政交给他，也不过是寄托而已。为什么没有多久他就离开而行？因为他空寂地把这些事情丧失了。小猪与死母的譬喻，是说精神存在于母亲身上，也就是存在于小猪身上，母子相互属于同类；精神离开母亲，小猪便失去了同类关系，所以离开逃走。人死后之所以要用翣，是因为活着时要自我防卫；战死以后便没有什么需要用翣的了。被砍脚的人不珍惜鞋子，是因为鞋子都失去了根本。精神使形体成为形体，所以精神才是根本。嫔妃和新婚之人尚且因为形体完整而受到重视，何况德性完整的人呢？没有说话便获得信任，没有功劳却受到亲近，这一定是才性完整而德性不显露的人。死生、存亡等事项在人，事情的变化在天，命运的运行昼夜交替，智慧不能预先谋划，我又何必把心放在其中呢？和，是精神所喜好的；灵府，是精神所居住的。精神和悦舒畅，通达而不失喜悦，于是精神没有间隔，也不会显现出有所偏滞。” 在昼夜之间，和万物相处如同春天，这就是接触万物而使生机适时发生在心中。水面平静而明澈，水的本性就是这样；内在保持平静，外在不受动荡，不要去扰乱它。比喻人的本性，也是如此。万物的性理都具备，就能成就万物；守住一，就能和谐。德，就是成就和谐的修养。德性不显露，就同归于本初。万物怎么能离开自己产生的根本呢？”

译林注：哀骀它没有地位和俸禄，外貌丑陋得使天下人惊骇，只是因为才性和德性充实于内，所以众人归附他。他不役使分外的知识，所以知识不超出四方疆域，与万物合为一体，因此男女阴阳之理自然呈现在眼前。他闷然泛然，像是无心无意，不受外物系累。不久便离开，说明他难以进取而容易退处。小猪对于母亲，活着时属于同类，死后便不再属于同类。这是比喻君子以才性和德性为同类关系，而不因形骸产生爱恋。形体由六骸、耳目等构成，使形体成为形体的，是道德性命的道理。战死以后翣没有用处，被砍脚以后鞋子没有用处，都是比喻形体以才性和德性为根本；失去根本，形体便没有用处。嫔妃不剪指甲、不穿耳孔，新娶妻的人因形体受到损伤而不服役，是因为选取形体完整者来任用，何况德性完整的人呢？死生、存亡、饥渴、寒暑，是事情的变化和命运的运行，日日夜夜交替。即使有最高的智慧，也不能推测它们从哪里开始。只有才性完整的人无所谓得到和失去，只是任其自然，所以不足以扰乱和气，不失去喜悦；日夜没有间隔，忘掉变化的极致，和万物相处如同春天，具有使万物生长的作用。这里说造化没有穷尽，事物日日产生，而不被外物拘役者从未真正死亡。“接而生时乎心”，是说至人顺应时机接触外物，受到感应便自然通达。止水保持平静，天下人都取它作为法则。” 德性不显露，也是如此。所谓德，就是成就和谐的修养；教化流行却不知道自己是怎样教化的。德性不显露，万物不会离开他的功用，却不知道功用从何而来。” 祥道注：王骀凭借残缺的形体而取得万物归附，哀骀它则凭借丑陋的形貌而使万物不离开他。这是因为他们都保存着尊贵的形性：虽然残缺却仍然完整，虽然丑陋却仍然美好。所谓至高的形貌，就是才性完整而德性不显露。因此男人、女人所仰慕，鸟兽所亲近，乃至国君愿意把国政交给他，并不是他使万物来保全自己，而是万物自然保全他。母亲被爱，是以使形体成为形体的东西为根本；战士以勇气为根本；行走以脚为根本。哀骀它所以能够存在而被任用，离开后又被思念，是因为有根本，所以有德。德性完整就显现为才性，才性完整就内在地归于德性。德性不显露，从死生存亡直到不失去喜悦，都不以外物改变自己。由日夜没有间隔直到生机适时发生于心，并不是因此忘掉万物。内在保持德性，就不会失去真实；外在不受动荡，就不会被名声感动。所谓德，只是修养本性而恢复成就和谐罢了。哀公与孔子，开始是君臣，最后成为德友，他的领悟也可说很微妙了。碧虚注：权势和聚积的俸禄可以使人活命，所以众人归附它。如今一个普通人却能使众人归附，是因为德性高大如山丘，也就是本性如此。活着时属于同类，死后便失去同类关系。母猪失去了自身的本性，小猪失去了原有的同类关系，所以抛弃它而逃走。这是比喻哀公德性浅薄，所以至人远离他。翣用来彰显武事，鞋子用来装饰脚；战死、脚被砍去以后，都失去了原本的用途，哪里还用得上这些装饰？死生到来，以及寒暑等十六种情况，都是尘世的罗网。凡是涉身世间的人，没有谁能逃脱，只能把它们交给天命，这叫作德性充足。然而这仍然只是方内之士；那游于方外的人，自然解脱，进入玄妙境界。所以孔子以德性来忘掉言语，哀公也就断绝了继续追问。寒暖和事情的变化，早晚不停，即使善于推算的人也不能确定未来，谁还会去计算它的终结呢？灵府既然虚静，自然和顺合乎事理，闲适通达，不滞留于通常的喜悦之中；这种虚妙的心境从未间断。春气茂盛，滋养万物，如同圣贤育养万物的心；止水极其平静，是大匠所取的法则。德存在于内，就能成就自身；施行于外，就能使万物和谐。成就和谐的道理，不经过修养便不能达到。掌握百姓纲纪而忧虑他们的死亡，还没有做到把万物看作刍狗。忘掉国家，身体便富足；忘掉权势，德性便充实。”}], 赵注说：哀骀它，就是那个不说话的人。仲尼时期，仲尼从卫国返回鲁国，容貌丑陋，所以说“卫国有个丑人”。丈夫愿意同他相处，思念他而不能离开，用来比喻诸侯敬重他；妇女愿意做他的妾，用来比喻弟子跟从他。他平和而不倡导什么，只是述说而不创作。君位聚集俸禄，用来比喻以道救济天下，成为有王者之德而无王位的“素王”。“知不出域，雌雄合前”，是说他的见识不过日常生活的常理，所见不超出夫妇之愚；那么他和别人不同的地方究竟是什么呢？鲁哀公舍弃外在形貌而取其德，把国政交给他，不久他就离去了。仲尼用小猪在死母身上吃奶作比喻，小猪过了一会儿便发现“▯非已”，随即抛弃母尸逃走。“燔肉不至”，孔子连冕服也不脱就离开，难道是他自己愿意这样吗？战死之人不使用翣，就如同被砍去脚的人用不着鞋一样。嫔妃刚刚成婚，又用来比喻才能完备而德性不显露。死生到来、寒暑交替这十六种变化，都是人不能逃避的。昼夜循环运行，没有人能测定它的起始和终结，却不足以扰乱我本有的天和，也不能进入我的方寸之心。心中充满而喜悦，万物都像处在春天。与外物相接便产生作用，随时感应而自然贯通。水停，是说德盛而可以成为天下的法则。修养德性而形成和气，和气就能与万物同德；一旦离开万物而显露形迹，显露形迹就不是德了。这就是鲁哀公称孔子为“德友”的原因。鬳斋说：“知不超出四方之域”，是说所知不超出世俗之外；“雌雄合乎前”，是说与万物亲近，正是海鸥不受惊扰的意思。小猪的比喻，是说人的爱憎不在于形貌的美丑。战死的人不使用翣，因为这不是按正常礼制举行的丧葬；这就像被砍去脚的人没有鞋可穿，鞋也无从使用。这说明德在内而不在外。嫔妃不剪指甲、不穿耳洞，是重在保全形体，不从事修饰。新婚者可以免除劳役，《礼记》中有这种说法。这里借保全形体来比喻保全德性。死生、穷达，都是事变和命运的运行；日夜交替在眼前运转，即使有智慧的人也不能探求它的开端，但它不足以扰乱胸中的和气，不进入灵府，也不动摇心意。日夜没有间隙，是说日日更新而不停止，和万物同在春天，遇到任何事情都能感到快乐。“接而生时乎”，心与外物相接就叫感应；“时”就是时中的时，随着事情所感而作出应答，这就是才能完备。所谓才全，是说本性、材质和德性都完整，不以言语显露，也不自我夸耀；内在保全而外在不摇荡，不使形貌受到扰动，正有水面平静而可供取法的意思。使本性中形成完整的和气，就是德性的修养。德性不显露，则无论到哪里都不是德所不在，因此不会与万物相离。这里说的不是君臣关系，而只是德友，意思与孟子所说的“友之”相同。”

译关于“雌雄”的意思，解释并不一致。有人认为它指禽兽，这是依据《列子》所说“雌雄在前，孳尾成群”的话。我私下考察经文的意思：“丈夫与之处，思而不能去；妇人愿为妾”这些话，正说明“雌雄合乎前”，即丈夫和妇女归附他的人很多。战死者是对这个人的葬礼，不以翣作为资用。旧本把“资”断句相连；翣是装饰武具的器物，形状像方扇，用木制成，外蒙白布，画上云气，夹置在车的两边，用来防卫自己。资，有的训为“用”，有的训为“送”，也有的略去不说，实在没有确切的定论。后来得到无▯讲师的本子，把“翣”断句，从而帮助解释“资”字，文意便与义理相顺。《经防〈大明续考礼记檀弓篇〉》说：“周人设置翣；孔子丧礼中，装饰棺材的棺墙设置翣，又设置绞衾，陈设蒌翣【‘绞’音爻，‘蒌’音柳，《周礼》作‘柳翣’】。”《明堂位》又说：“周代使用璧翣。”郑氏注说：“天子用八翣，都装饰璧并垂下羽饰；诸侯用六翣，都装饰圭；大夫用四翣，士用二翣，都装饰緌【音儒佳，指系在冠上的缨】。”据此可知，古代丧礼普遍使用翣，并不只是为了装饰武具而设置。私下推究《南华真经》的本意，是说先圣制定礼制，使人奉养生者、送葬死者而无所遗憾。” 周代用棺木和衾被，并以柳翣装饰，贵贱尊卑各有相应的规格，所以是为了慎重地办理丧终之事。若是在战斗中死亡，就不是正当的天命，也失去了用兵的道理；因此下葬时不以翣装饰，而且不能使遗体完整归还，又哪里能指望仪物齐备呢？这也如同被砍去脚的人不会爱惜鞋子一样。本章从上文“小猪在死母身上吃奶便站起来”这个比喻说到这里，又重叠使用比喻来作结，不过是说明德充满于内的人不需要借助外在装饰，而德性内里空虚的人，外在装饰也没有益处。“与物为春”，就是“接而生时”的意思吗？这里说的心，是指才能完备而德性不显露的人：内含至和，与万物接触而没有隔阂，就像春阳流布，万物无不受到生育之恩；大概是以无心作为心，所以能够无所感而不应。濂溪先生不除去窗前的草，说：“它与我自己的心意相同。”也是这个意思。有人问：“正当它还没有感应、没有接触外物时，和气在哪里呢？”回答说：“就像乐器悬在那里，声音并没有从中发出。” 《南华真经义海纂微》卷十二。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》卷十三。宋代褚伯秀撰写。《德充符》第三。闉跂、支离无脤向卫灵公游说，卫灵公很喜欢他们；但再看那些形体完整的人，反而觉得他们的脖子和肩膀都很狭窄。瓮防长着大瘿，向齐桓公游说，齐桓公也很喜欢他；但再看那些形体完整的人，也觉得他们的脖子和肩膀都很狭窄。所以，德性有其可取之处，形貌就被遗忘了。人们不忘记本来应该忘掉的东西，反而忘记本来不该忘掉的东西，这就叫真正的遗忘。因此圣人有所游处，却知道智巧会成为祸害，约束会成为胶着，德行会成为交接，技巧会成为经商。圣人不谋划，还要智慧做什么？不砍削，还要胶着做什么？没有丧失，还要德行做什么？不以货利交易，还要经商做什么？这四件事都是顺应天然而养人的。所谓天鬻，就是上天供养。既然已经接受上天的供养，又何必使用人为的手段呢？具有人的形体，却没有一般人的情态。具有人的形体，所以与人群相处；没有一般人的情态，所以是非不能侵入自身。形体小小的，是属于人的部分；广大高远的，是独自成全其天性的部分。惠子对庄子说：“人果真可以没有情吗？”庄子说：“可以。”惠子说：“既然是人却没有情，凭什么称为人？”庄子说：“道给了他容貌，天给了他形体，怎么能不称为人呢？”惠子说：“既然称为人，怎么能没有情？”庄子说：“这不是我所说的情。我所谓无情，是说人不因好恶从内在损伤自身，常常顺应自然，而不额外增益自己的生命。” 惠子说：“不额外增益生命，凭什么保有自己的身体？”庄子说：“道给了他容貌，天给了他形体，不要因为好恶从内在损伤自身。如今你把自己的精神置于身外，使自己的精力劳苦，倚着树吟咏，靠着枯桐而闭目休息；天赋予你这样的形体，你却凭坚白之辩逞鸣于世。” 郭注说：他的德性长于顺应万物，万物便忘记他的丑陋；他的德性长于违逆万物，万物便忘记他的美好。德性是世人所不应忘记的，形貌是按理说不应存留在意的。所以忘记形貌并不是真忘，忘记德性才是真正的遗忘。游处于自得的境界，放任自身而无所不到，就是才能和德性完备的人。智慧、约束、德行、技巧四者，自然相互产生，其中的道理已经具备，所以圣人不使用人为的造作。万物没有妄然发生的，都是趋向于至理，只须任其自然罢了。形貌与常人相同，却如枯木一般，所以浩然自得，无所不任，而独自成全其天性。人并不是由情欲所生成的，那么生命哪里是情欲所能完全认识的呢？惠子没有理解形貌并非情欲，又提出疑问。庄子说：如果把是非当作情欲，那么没有是非好恶的人，即使有人的形貌，也只是一个人而已，情欲又寄托在哪里呢？不因好恶损伤身体，顺任所当而径直前行，这不是情欲。顺应自然而不额外增益生命，就是止于适当。惠子仍不明白生命自然而生、道理自足。庄子又告诉他：生命的道理在形貌之中本来就自足，任其自然便能自存；好恶之情不过足以自我伤害罢了。倚树、靠梧桐，是说有情欲的人自我困扰；这是世俗所谓的情，而又说是“天选”。这表明情并非由情欲所生成，更何况其他事情呢？” 吕注说：无脤形貌丑陋，长着大瘿，却因德性有长处而显得可爱；两位国君因此忘记了他们的形貌。人不知道保存自己的精神，这就是所忘；反而被视听、思虑所役使，这就是所不忘。不忘记应忘之物，却忘记不应忘之物，这就叫真正的遗忘，不只是忘记形貌而已。真正遗忘之后，就是圣人所游处的境界；万物不能逃遁，反而都得以保存。若是这样，把智慧当作祸害，是因为它不是根本；把约束当作胶，是因为它用来约束离散之物；把德行当作交接，是因为它用来连接不同的形体；把技巧当作经商，是因为它用来制造器物。圣人不谋划，还要智慧做什么？不砍削，还要胶做什么？没有丧失，还要获得德行做什么？不以货利交易，还要经商做什么？这四件事都是天然供养，所以不依赖外在。具有人的形体，却没有一般人的情态，是因为他所游处的是“真正遗忘”的境界。与人群相处，就是游于世俗；是非不能侵入自身，就是体合天均。取得小的方面，属于人；取得大的方面，属于天。猊是动作威仪，无不合于道；形是六骸九窍，是天所生，作为人的条件已经足够了，何必怀疑它不能没有情呢？惠子只是把无情理解成像木石一样，认为这样便不能称为人；庄子说：我所谓的情，是指是非不能侵入自身；我所谓的无情，是指不因好恶从内在损伤自身。” 如果这样，就足以保有自己的身体，何必还要额外增益生命呢？惠子不知道动中自有静，反而靠着梧桐去寻求静；正因为不知道这一点，才不能安处于自身所应行之道，使形体成为被天所选择的对象，却又凭坚白之辩逞鸣于世。林注说：形貌是世人所不忘的，德性是世人所忘的。人若能不忘世人所忘的德性，而忘掉世人所不忘的形貌，才能和德性就完整了，这叫真正的遗忘。圣人所游处的境界，列子说是观察事物变化的境界，是游处的极致。智慧是谋划的产物，所以会成为祸害；约束是束缚万物的东西，所以会成为胶；德性成就于自身而用来应对外物，所以会成为交接；工巧制造器物以谋求利益，所以会成为经商。这四件事都是世俗之人的作为。圣人不谋划、不砍削、没有丧失、不以货利交易，为什么要使用这四件事呢？这四件事虽然属于人为之事，也是上天用来养人的方式。既然已经接受上天的供养，又何必使用人为的手段呢？圣人的形体与人相同，所以与人群相处；情态与人不同，所以是非不能侵入自身。形体属于小的方面，所以属于人；情态属于大的方面，所以成全其天性。惠子知道有情，却不知道情的根源。庄子说：不因好恶从内在损伤自身，是合乎性命之情，也就是所谓成全天性；好恶之情不过是应对外物，身体自身并不参与其中。不额外增益生命，就能尽其生命的道理，而不安置私情。道给了容貌，天给了形体，只要不受好恶损伤，就足以保有自身。如今你把精神置于身外，使精力劳苦，倚着树，靠着梧桐，这些都是有情之人的负累。天选择了你的形貌，使你与万物独特不同；你却又额外增益生命、迷惑众人。就像公孙龙关于坚白的论辩，能够在言辞上胜过别人，却不能使人心服；这就是不懂性命之情，而受造化役使的人。祥道注说：“圣人的道没有固定的方所，无处不在；没有固定的形体，却无所不作为，因此他的心无论到哪里都处在游的境界。所谓游，是逍遥自放、无所系累的称谓。所谓‘还要智慧做什么？还要胶做什么？还要德行做什么？还要经商做什么？’，说的就是圣人所游的境界。智慧因谋划而产生，约束因砍削而兴起，德行因丧失而建立，工巧因货利而发生。这四者都是世俗之人相互供养的工具。德性充足的人，只接受无所作为的上天供养罢了。圣人的形体与人相同，所以形体小小；情态与人不同，所以独自成全其天性。圣人并非没有情，好是从不好中产生的，恶是从不恶中产生的；顺应自然而不额外增益生命，说他无情也可以。人的生命，形体由天选择，性灵胜过万物；它本来没有不充足的，只是被外物牵引而受到损害。去除这种损害，德性就充足了。惠子多言，是损害中最严重的一种，所以本篇最后用来非难惠子。”