南华真经义海纂微卷一百六

译鬳斋说：“从‘自寂寞无形’到‘忽乎’，是说万物寂寞而无形；从‘何适’到‘明至神’，是说无论到哪里都明达而神妙。它与造化一同运行而不留下痕迹，所以万物全都陈列在眼前，却没有谁知道它们最终归向哪里。没有偏私党同，便不会只从一个方面看事物；所见不拘泥于一端。”庄子的语言端庄，实在是与天地精神往来、同造化自然为友。所谓“不谴无所”，是说不责备任何事物；“泥连犿和同”，是说混同连缀、随和相处；没有伤害，也没有讥刺；文辞参差、抑扬不定，奇诡滑稽。这些都是庄子自己揭示其著书宗旨的话：充实之道不能局限于自身，所说的道理充满其中，这也是世间不可没有的书。向上则不断上达天理，所以能应合教化、解释万物之理，不脱离大道。所谓“芒昧”，是说此书义理深远难明；然而他胸中所得，又不是语言所能全部表达的。本篇从总序以下分为五部分，庄子把自己置于最后，承接老子之后，说明他的学说是有源流的。前三段都写了三个“虽然”，用来裁断其学说的是非，唯独老子没有这样写。到这里又写“虽然”，是说他的学说并非对世间毫无用处；这正是文字转折之处，笔力最高。“无形”“无常”，是说大道没有具体事物的形迹，却能神妙地化育万物。“死与至往”，是说人任凭变化而行，无边无际、无所拘束。“至”是归结而言：忘掉适意与不适意，那么无论到哪里都没有不是适意的地方。所谓“谬悠之言”，是放纵自如而不苟且；就像说行为狂放妄为，却仍然踏着大道。说“不使物见己之觭介”，是说混同于世俗而不失大道。因为天下人不能接受庄重正直的言语，所以他设立支离、重叠的寓言来寄托心意。唯独与天地精神往来，就是脱离人的局限而进入天道，放旷于八方之外；不傲视万物，也不责求人间的是非。因此处身世间而收敛锋芒，面对万物而没有抵触。立言虽然瑰奇宏伟，却能顺从世情，不造成伤害。它的文辞参差不齐，正是所谓奇诡可观，也就是所谓瑰玮。其中的充实内容显现在外表文辞上。这样便可以与造物者遨游，同无终无始者为友，也就是与天地精神往来，其妙处不可形容。它的根本宏大深邃，就像说以深为根本；它的宗旨调和通达而不断上达，就像说以天为宗。所谓“应化”，是指出生；所谓“解物”，是指死亡。就是说人处在造化之中，受化机运行，其道理不可穷尽追问，其来去也不能脱离变化。芒昧无穷无尽，这正是造化之所以成为造化的地方。如果确实能在芒昧之际防守心神，并悟得造化运行的规律，就可以与天地精神往来，也无愧于承受灵性而成为人了。这一段《南华经》先论述变化，接着叙述自己所说的话和所行的事，最后又归结到变化，说明自己已经能够穷尽神妙、通晓变化，所以无论横说竖说，无不属于道。惠施的学说多端复杂，他的书多到五车；他的道理错杂不纯，立论也不符合考察万物的真实意义。他说：“最大之物没有外部边界，叫作大一；最小之物没有内部边界，叫作小一。没有厚度的东西不能堆积，但它的范围可以达到千里。天和地一样低，山和湖泽一样平。太阳正当中时也正从一侧偏斜，万物刚刚产生时也正走向死亡。万物大体相同而又与细小事物相异，这叫作小同异；万物全都相同又全都相异，这叫作大同异。南方既无穷又有穷，今天才到越地却好像从前已经来过。相连的环可以解开。我知道天下的中央，就是燕国以北、越国以南的地方。泛爱万物，天地就是一体。”惠施把这些说法看作最高的道理，用来观察天下，成为善于辩论的人。天下的辩者互相以此为乐。他们说：卵有毛，鸡有三只脚，郢拥有天下，狗可以叫作羊，马有卵，丁子有尾，火不热，山有出口，车轮不碾地，眼睛看不见，手指不能到达，到了就不会断绝，龟比蛇长，矩不方，规不能用来成圆，凿不能容纳枘，飞鸟的影子从未移动，箭镞飞行迅疾却有不行不止的时候，狗不是犬，黄马、黑牛、三只白狗、黑狗，孤小马从未有过母亲；一尺长的木杖每天取其一半，万世也取不尽。” 辩者用这些说法与惠施相应答，终身争辩不止。桓团、公孙龙都是辩者一派的人，他们装饰、改变人的心意，能够在口头上胜过别人，却不能使别人内心信服。这就是辩者的圈囿。惠施每天凭借自己的才智与人辩论，专门与天下的辩者争奇斗怪，这就是他的根本。可是惠施的口头谈说，自以为最贤明，还说：“天地难道很壮大吗？”惠施只存有争强好胜之心，却没有真正的学术方法。南方有一个倚仗他人、依附古说的人，名叫黄缭，他问天地为什么不会坠落，以及为什么会有风雨雷霆。惠施不推辞便回答，不加思考便应对，把万物全都拿来说明，说个不停，内容越来越多还不满足，又增加怪诞之说，把违背常人的说法当作真实，以战胜别人作为名声，因此与众人不能协调。他在德性方面很薄弱，却在外物辩论上逞强，他所走的道路已经幽暗狭窄了。从天地之道来看惠施的才能，不过像一只蚊子或一只小虫所费的力气罢了；对于万物来说，又有什么用呢？即使充实一家之言还勉强可以，说他越发背离大道，也可以了。惠施不能凭此使自己安宁，沉溺于万物而不厌，最终只以善于辩论闻名。可惜惠施的才华，放荡散漫而不能有所成就，追逐万物而不知回返；这就像用声音去追究回声，用形体同影子竞相奔跑一样，真可悲啊。” 郭象注说：过去我还没有读过《庄子》时，曾听说议论者争论一尺木杖和连环的意义，他们都说这是《庄子》的言论，于是我便把《庄子》看作辩者一流的书。考察本篇，它比诸子之说平实；到了这一章，却说“其道舛驳，其言不中”，这才知道道听途说会损害事实。我本来也认为，这些言论没有治理国家的制度体要，确实是所谓无用之谈。然而那些富贵子弟，反正只是把它当作游戏消遣；有的人厌倦典雅正经的言论，却能辨析名理，以舒展自己的情志、寄托自己的思虑，流传到后世，使人的性情不至于邪淫，难道不仍然胜过下棋赌博吗？所以把这些说法保存下来而不加评判，留给喜好此事的人去研究。

译吕注《老子》说：“多说话就会屡屡陷入困穷”，又说：“少说话才合乎自然。”所以有所言说，都是不得已而为之。可是惠施却以口头谈说自以为贤明，不知道天地的虚旷广大，反而把自我看得过分重大；这是不能守雌守静的人。他把天地看作壮大，只有争强之心而没有真正的方法，也是理所当然的。圣人以无言作为言语，这才是德；如今惠施倚仗辩才违逆常人，把战胜别人作为真实，把胜过别人作为名声，正是不懂得无言之道。他被言语驱使，不能胜过自己，所以德性薄弱；把战胜别人当作名声，所以在外物上逞强。他所走的道路幽暗狭窄，说明那不是六通四辟的道路。天地之道之所以伟大，在于无为；如今惠施的才能不免执着于自我，从天地之道来看，即使善辩而博学，也不过像一只蚊子、一只小虫所费的力气罢了，对于万物又有什么用呢？一与多都属于道，一是根本，多是末流；因此即使只守住一而不能兼备本末，相比忘掉根本、追逐末流的人，还可以说是更看重大道，但也已经很危险了。惠施不知返本以使自己安宁，沉溺于万物而不厌，最终只以善辩闻名，追逐外物而不知回返。没有声音，回声就会断绝；处在阴暗处，影子就会消失。已经没有自我，天下就没有谁能与之争。惠施虽有才华，却不懂得从这里出发，只在言辞的末流上用力，去同万物争胜，这同用声音追究回声、让形体与影子竞相奔跑有什么不同呢？” 他丧失本性实在太严重了，这正是深深为他惋惜、悲哀的原因。有人怀疑这是独立的一条注释：外面还有外面，所以称为“大”；达到最大的程度便没有外面，因此称为“大一”。里面还有里面，所以称为“小”；达到最小的程度便没有里面，因此称为“小一”。大概惠施的辩论，能够扭转人的心意，改变人的思想。有时同天下人争论数量，例如“鸡有三只脚”；有时同天下人争论名称，例如“狗不是犬”；有时同天下人争论形状，例如“矩不方”；有时同天下人争论颜色，例如“白狗是黑的”；有时争论上下，例如“天和地一样低”；有时争论长短，例如“龟比蛇长”。他的论说大体认为，万物没有高下、长短的区别，没有形、名、方、圆的差异，也没有青、黄、黑、白的分别，以齐同万物为首要。又认为大道本来混沌而无形名，形名都出自人的私见，人只是据此制造差别罢了。惠施凭借这些同天下人辩论，最终以善辩闻名。然而从天地造化的功用来看惠施的辩才，也不过像一只蚊子、一根芒刺所费的力气。古人不做这种事，求学者也不应谈论这种学说。所以说到惠施时，庄子没有说“古代的道术有存在于这里的”。庄子之所以惋惜惠施有才华，却最终追逐万物，是因为他损伤了自己的本真。碧虚注说：太虚没有外部边界而不是二元对立，秋毫没有内部界限而又清楚可分、可以积累，于是便有了厚度，哪里只是千里呢？从太虚来看，天地都显得低下；从苍苍高空来看，山和湖泽全都平等。手臂交错之间太阳已经偏斜，说明太阳正当中时也正偏斜；俯仰之间只剩陈迹，说明万物刚刚产生也正走向死亡。万物有形貌、形象、声音、颜色，这是大同；万物又因类别聚合、群体分列，这是小异。它们都由一气化生，所以全都相同；但各种形态和种类不同，所以全都相异。既然确定了方位处所，就有了穷尽；所谓今天到达、过去已经来过，是说意念可以先到，形体可以分开，精神可以出离，于是连环便可解开；这是谈论技巧，不是谈论根本道理。燕国以北、越国以南，本来不是天下中央，但从空虚混合之道看，始终没有间断。惠施以这些说法阐发“大”，向天下展示，辩者喜欢它，正是同声相应。卵本来没有毛，但化成雏鸟便有毛；鸡本来有两只脚，计算早晚，二加一便成为三。郢以建都而称有天下，犬、羊都是古人强加的名称；把胎儿说成卵，也是方言的说法。楚人把虾蟆叫作丁子，称有尾的为蝌蚪；当时海山有火兽，不以火为“▯”；山突出如口，就像说溪口、路口。车轮碾过的地方叫作车辙，于是便不说它碾地了。眼睛不能自己看见，使它看见的是精神；凡是手指所指的，都是它尚未到达的地方；如果已经到达，境界便足以相接，就不能说是断绝。说龟比蛇长，是谈寿命长短，不是谈形体长短。规和矩是制定方圆的工具，并不是方形或圆形的事物。凿与枘只是借助彼此相合，凿遇到枘时不能使其道理互相依附，就像形体和影子各自独立变化。飞鸟在移动，影子随着它而动，但只能说鸟飞，不能说影子自己在动。箭在弓弦上是停止的，射向箭靶便称为运行；离弦而尚未到达箭靶时，正处在不行不止的时刻。狗和犬是同一物，称作狗时就不再称犬。牛、马是两种形体，黄、骊是颜色；把两种形体和颜色合在一起说，就称为三。把黄、骊附着在马、牛的形体上来说明，也可以称为三。黑、白的名称并非出自万物本始；那么把白叫作黑，也可以这样命名。小马有母亲，就不能称为孤。方寸之地每天早晚使用，经历万劫也不会用尽；一尺木杖取之不竭的意义，是在谈道，不是在谈具体事物。天下的辩者以这些说法互相标奇斗异，这就是他们的根本。天运行刚健，地广大厚重，这就是所谓壮大。惠子倚仗口头谈说，想同天地争胜，却不知道守雌守静以涵养天和，只保存争强之心而没有实际学术。所谓“倚人”，是指依仗古人、借古人立说，不能自成一家的学问。因此有人询问天地风雷的原因，惠子便一一加以铺陈说明，既多又怪；他自以为贤明而好胜，所以德性薄弱。以博学善辩而崇尚奇异，是在外物方面逞强。从天地之道来看惠子的才能，不过像蚊虫一样，哪里值得计较呢？” 世人之所以看重大道，是因为有道书流传。惠子的书若只充实为一家之言，或许还勉强可以。至于“鸡有三只脚”以下的论说，并不是应付世间急务所必需的；不知道最高明的辩论应当像▯讷那样少言，却去分别糠秕琐屑，使自己的精神受到困扰和役使，这正是漆园先生深深叹息、惋惜的地方。鬳斋口义说：墨翟、宋尹、彭慎这一类人，尚且可以说是只见大道一偏；惠子则专门喜好辩论，所以不能列入听闻道术、承受道学影响的一类，特意在篇末论述他。详细考察“历物”之说：最大之物没有外部边界，就是太虚；最小之物没有内部界限，就是秋毫之类。这八个字与庄子的说法相同，但说成“大一”“小一”，便产生了争论。一方面说其中没有大小，另一方面又产生分别；同中有异，异中有同。无厚就是极薄，积累起来便成为厚；它的范围可以达到千里。天气下降，天便与地一样低；山气通达湖泽，山便与湖泽一样平。太阳正当中的时候，从侧面看它便不是正中。万物正在发生其种子，必然是从前已经死亡的东西。万物有大小，这是小同异；把万物的同异合在一起，这是大同异。大的不能超出小的积累，小的合起来可以成为大，于是便没有同也没有异。南方指向大海，似乎无穷；但既然称为一个方位，就必然有边界。

译天向西北倾斜，海在它的南面，所以向北的三方距离尤其遥远。“今天到达、过去已经来过”，是说人虽然尚未到达那个地方，却先听到了它的名称，后来才到达。连环各自只是一个圆环，本来并没有真正相连，因此也可以说能够解开。燕国以北、越国以南，本来当然不是天下中央，但两国的人各自把本国中央当作天下中央。天地也只是万物中的一物，就像身体的一部分。毛在卵中虽然尚且看不见，但鸭子成为鸭、鸡成为鸡，各自的毛并不相同，所以可以说卵中已有毛。鸡本来有两只脚，加上使它运行的东西，便是三。楚国以郢为都而称王，也可以说是拥有天下。犬、羊的名称出自人的规定；如果起初把狗叫作羊，那么现在也可以把它称为羊。胎生和卵生虽然名称不同，也都是人所规定的；把马说成卵生，也可以这样命名。丁子、虾蟆起初就是蝌蚪，所以有尾。水寒、火▯，也是人给它们命名的。火中如果有防护之物，便不能说它▯。空谷中人呼喊便有回声，难道不是山有口吗？车轮在地上运行就叫作车；如果着地便不能转动，说它不碾地也可以。眼睛看见以后，手指所指才可以到达；眼睛不能到达、手指也不能看见，那么所谓能够到达的，是眼睛和手指，不能把它们分开说成断绝。假如龟像蛇一样长，就不能再称作龟；可见它的长度只应当如此。既然称作矩，就不能再把它称为方；规的意义也是这样。枘在凿中旋转时，不是枘本身能够停止，凿也不能把它围住固定。鸟在飞，影子随着它，但只能说鸟飞，不能说影子在动。箭在弓弦上是停止的，射向箭靶便称为运行；离开弓弦而尚未到达箭靶时，便是既不运行也不停止的时刻。狗和犬是同一物，称狗时就不再称犬。牛、马是两种形体，黄、骊是颜色；把两种形体和颜色并列来说，便称为三。把黄、骊附着在马、牛的形体上显现，也可以称为三。黑、白的名称不是在万物本始时就有的，所以把白称为黑，也可以这样命名。称为孤驹，就说明它没有母亲；若说它曾经有过母亲，便不能称孤。把一尺木杖剖分为二，今天用这一半，明天用另一半，万世也用不尽，这是可以说的。这又是学者推广自己的说法，同惠子相互应答，强词辩论而不停。所谓“根柢”，是说他的本领根本不过如此。他倚仗口才自以为壮大，想同天地争胜；实际上只是自逞雄强，并没有真正的学术。所谓“倚人”，是指倚仗畸异而自命高明的人。天地风雷都是造化的妙用，哪里容许只凭言语穷尽？惠子不退让而回答，处处加以说明，以违背常人为能事，所以同世俗不能和谐相处。内心没有所得，叫作德性薄弱；只在外部强行辩论，“隩”就是幽暗的意思。从天地之道来看惠子所能做到的事，不过像蚊虫一样，又有什么用呢？如果只以一己私见为满足，尚且可以；如果把这些看作胜过尊重大道的道理，那就危险了。惠子始终不懂大道，只凭辩论获得名声，也可以说是有才华的人；但他放纵散漫而不知道返本，因此令人惋惜。回声出自声音，声音是根本，回声是末流；用声音去追究回声，就是不知道根本。形体和影子竞相奔跑，也是同样的道理。庄子在篇末以惠子作结，虽然没有把他列入闻道之人的行列，但他的言语也很奇特，所以保存下来而没有删去。著书与作文不同，自有体制；开头和结尾都是作者用意所在。比如《春秋》以获麟作为绝笔，《中庸》以“上天之载”作结；本书内篇以浑沌凿开七窍作结，也都是同一种体制。各家经解中谈文章法则的人，义理有时还没有贯通；精通义理的人，在文章方面又往往简略，所以很少有人能够两方面都做到尽善。唯有艾轩先生、文节林公，既道术高深，文章又精妙，因此对六经的论说高出千古。可惜自▯山林公、乐轩陈公之后，他们的学问没有流传下来，如今已经没有人知道了。莆田艾轩先生、工部侍郎文节林公光朝，字谦之；一传为▯山林公亦之，字学可；〔原文数字、纪年保留：一人〕 再传为乐山陈公藻，字元洁；三人都有文集流传于世。竹溪林公、鬳斋先生，是乐轩先生的嫡传弟子。陆德明《音义》卷末记载说：“子▯的注释论述了庄子思想的大体，也可以说领会了庄子的宗旨。”郭象先生先前感叹富贵子弟的道听途说，我晚年也见到贵游子弟的妄言，这就是所谓不同时代却有相同风气，还有什么可再说的呢？有人说：“庄子和惠子在濠梁建立了相知之交，庄子又发挥了郢匠挥斧的譬喻，却说惠子的道理错杂不纯、言论不合道理。难道他们的交情像郢匠与▯人那样亲密，却会彼此非难到如此严重的程度吗？”回答说：“庄子若要把他的教化发挥到极致，使自己的言论神妙通达，难道能不把辞句安排得精善、把譬喻说尽吗？庄子在七篇中振发美妙的声音，把这些文章排列于世；反复申说，穷尽▯妙之路；从事于铺展，写成有文辞的叙述。虽然他并不以辩论为尊，也不作空洞的说教，但他的文章容易阅读，旨趣却难以窥见。恐怕有些胸中已经有所构想却尚未通达的人，会被讥为超越义理；为了消除这种文章流弊，所以大力铺陈惠子的宏大辩说。” 刘槩总论道体广大，包罗覆盖而没有遗漏；形教由此开始统一，奇数与偶数相互生成，从这里以后，即使是精于计算的人也无法穷尽计算了。古人遵循大道的次序，顺应神明的规律，于是形成了内圣外王之道。至于数度方面，内容纷杂而难以遍举，然而其本末先后都出于“一”，由一分散而成为万物的情形，没有不相通的。因此，有时出仕，有时退处；有时静止，有时行动；能够有长有短，用来纠正天下的偏曲，曲折地适应不整齐的变化。况且伏羲并不是没有法度，只是到尧时才得以完成；二帝并不是没有政教，只是到周代才完备。不抢在时势之前而喜好创新，也不落在时势之后而玩习旧法。这就是圣人处于上位时，也有不能完全完备的地方。伊尹任用权力，伯夷以清正来矫正他；清正又接近于狭隘。柳下惠用中和来调济他们，不违逆世俗而践履操守，也不迎合习俗来造作名声。这就是圣人处于下位时，也有不能完全周全的地方。道到了孔子之后才集大成，大概要隔数百上千年才出现一次。孔子以前那些因时制宜的圣人，有不得已之处；孔子以后诸子各自建立学派，也都认为自己的主张是正确的。到了庄子时代，距离圣人已经很远，道德仁义在杨朱、墨翟那里分裂了，无为清静之道在田骈、彭蒙那里衰落了。于是宋钘、尹文这一类人，听到这种风气便放纵议论。〔原文数字、纪年保留：千百年〕

译庄子想要恢复仲尼之道，却认为仲尼所处的时代已经不同，于是把至道说得高远，用来矫正天下的卑下；主张无为、返璞复朴，用来断绝天下的浮华；以清虚寂寞之道，来拯救天下的浑浊。他认为简约的言辞不足以解除弊病，所以纵横铺陈而不拘守一家；又认为庄重的话语不足以晓喻世俗，所以放荡纵恣、漫无边际。于是著成三十三篇，最后以论天下之道作结。他的言论喜欢尊崇老聃而贬抑仲尼；到了评论百家学术时，却没有把仲尼列入其中。开头先说墨翟、禽滑厘一派，接着说老聃、关尹，然后叙述自己的学说，最后以惠施的多种说法作结。大概是说，如果道还没有到达集大成的时代，那么即使是博大真人，也仍然局限在一偏之中。老聃的书得到我的根本，所以能够调和适中而向上通达；惠子的书得到我的末流，终究免不了局限于一偏而已。唉！诸子的书何尝不尊崇仲尼呢？能够知道他们为什么尊崇仲尼的，没有谁比庄子更清楚。学者从言语之外体会其意旨，也是可以的。《南华真经》著成之后，篇章分为内篇和外篇，用来阐述道德、性命、礼乐、刑政的大纲；内圣外王之道都包含在其中。但它立言高超卓异，与诸子不同，最终难以循序登堂入室，世人或说它偏僻荒诞；然而其中深渊中的雷声和夜空中的光明，不可磨灭。杂篇则把人世间各种事情，以及旁譬曲喻，全都记载无遗；虽然经过郭氏删削整理，遗留下来的文章和叙事，大概仍旧保持原貌。至于篇末所叙天下的道术，都免不了有所作为，所趋向和崇尚的也有偏颇，没有一种能长久而不产生弊病的。初读时似乎纷乱而难以贯通，考察各章的指归，却截然有条理：一是儒家之道，二是墨家之教，三是阐明治理，四是论说法术，五是赞述老聃，六是叙说庄子；这样，天下古今的道术就都具备了。既然立言很多，又担心学者因拘泥文辞而损害本意，所以最后以评论惠施作结，记载他的雄辩，同时驳斥其中的乖谬驳杂，使后人知道应当趋向和舍弃的地方。我起初读这部经，读到全书末尾“惠施多方”以下，始终看不出头绪；这与《列子》中记载公孙龙欺诳魏王的话，极其相似，使人难以着手思考，疑惑和言语堵在胸中，已经多年了。淳祐丙午年，幸而遇到西蜀无隐范先生。他游历京城时，我得以在讲席上侍奉听讲，前后将近两年，到了即将讲完各章时，我私下对同学说：“这部经疑难之处很多，这里是最后一道关口，不知老师若能为我们发明其中意义，想来一定有超出平常见闻的地方。” 等到举出经文，众人都凝神倾听，老师于是反过来问诸位同学：“这段议论怎么样？”众人谢说自己不敏，希望老师为他们拨开迷雾。老师说：“本经有句话：‘恢奇谲怪，道通为一，存而无论可也。’”众人都惊愕了，再次请求老师明确训释。老师沉默了很久，说：“你们还没有领悟吗？这不是《南华》的话，而是它所批驳的、认为乖谬而不恰当的话，哪里还用得着替它解释呢？‘至大无外’、‘至天地一体’，都是惠子的言论；‘鸡有三只脚’直到‘万世而不竭’，则是跟从辩学者相互应和的说辞。他们时常习惯于巧言佞辩，专门用诡谲怪异彼此夸耀，放肆地说个没完，竟到了这种地步。有人没有察觉，把它们当成庄子的话，于是更加增添疑问和议论，都是因为没有追溯它们的本源。郭氏知道这一点，却没有明白说出，是让读者自己领会。世上有些喜好奇异的人，被那些怪异言语迷惑，于是苦心焦思，产生奇异见解来求得与它们相合；即使如此勤苦，又有什么补益呢？”于是众人的心意豁然开朗，就像揭开重重遮蔽物而看见天日一样。我私下想到，圣贤留下教训，启发后人，其义理海洋广大深邃，能按照人的器量斟酌施教；笺注之学所见有深浅等差，必须遇到师长以心传心，才大概可以避免歧路之惑。否则便会死困在惠施的句子里，没有办法通达《南华》向上的最后一关；即使读遍多种说法、拥有五车之学，也不过只是一个辩士罢了。” 古语说：“致力于求学，不如致力于求师。”这话说得太对了！老师的恩德如同昊天。我因这一机缘，编纂汇集各种解释，共用了七年才完成。恭敬地点燃一炷香，向西遥望，行九拜之礼，仿佛老师仍然端坐在那里。讲师就在眼前，浩荡的南华老仙仿佛也在上方鉴临。我所遗憾的是，当时同学们因南北奔走而流离失散，过去听到的老师教诲有的缺失遗忘，已经没有办法相互质正，只能徒然加深感慨罢了。老师名应元，字善甫，是蜀地顺庆人。他的学问贯通内外，见识穷究天人；为人安静持重、端正方严，行动一定合乎礼法。经中所谓“不言而饮人以和，与人并立而使人化”，说的就是他。江湖间的宿德都熟知他的为人，我不再赘述，只姑且把师徒庆会[疑字]的缘由记在卷末，使后来求学的人知道源流所自。《南华真经义海纂微》卷第一百六。