南华真经义海纂微卷四
钦定四库全书南华真经义海纂防卷五宋 禇伯秀 撰内篇养生主第一吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆巳巳而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。郭象注：「生也有涯，分有极也。夫举重携轻，力有所限。好胜者虽绝膂，未足慊其愿。此知之无涯也。知之名生于失当，而防于防极。防极者，任其至分而无毫铢之加，虽负万钧，忽然不觉重之在身；虽应万务，泯然不觉事之在巳。此养生之主也。若以有限之性，寻无极之知，乌得而不困哉？已困，又为知以救之，因养而伤真，大殆也。必须忘善恶而居中，任万物之自为，闷然与至当为一。故刑名远已，而全理在身。盖能顺中以为常，则事事无不可。养生非求过分，全理尽年而已矣。」吕惠卿注：「生随形而有尽，知逐物而无穷。以生随知，则有殆而巳巳而▯之以知，卒于殆而已矣。天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。善恶皆生于知，其相去何若？唯上不为仁义之操以近名，下不为滛僻之行以近刑。善恶两遗，而缘于不得已以为常，是乃刳心去知而止乎不知之道也。保生、全身、养亲、尽年，何以加此？」林疑独注：「有形者，阴阳不能续；无形者，历数不能穷。故以有涯之生，随无涯之知，殆已。夫真性裂而有善恶，善恶立而有名刑。为善不近于名，斯天下之真善；为恶不近于刑，斯天下之真恶。唯顺性命之情，而不加不损于万物，混同而无毁无誉，则刑名之所不能及也。天下所以有善名，因不及者立；所以有恶名，因过之者生。或轻生趋义，以要一时之名；或贪生逐利，以防中道之夭，皆所谓近名之善、近刑之恶，非顺性命之情，而去其已甚者也。」陈祥道注：善养生者，内我以为主，外物以为宾，不以有涯随无涯，斯免危殆。从心而动，不违自然所好，当身之娱，非所去也，故不为名所劝。从性而游，不逆万物所好，身后之名，非所取也，故不为刑所及。缘督而应，不得已而起，以是为常，而不为已甚，则在我无忤于物，在彼无害于我，故可以全身而养亲，全生而尽年也。《易》曰：「善不积，不足以成名；恶不积，不足以防身。」则为善未尝不近名，为恶未尝不近刑。而庄子言此者，盖庄子所谓善，非离道也，志其劵【阙】已所谓恶，非犯义也，特异于善而已。老子谓南荣铢「其中津津乎犹有恶色」，所谓恶者如此，则所谓善者可知矣。陈碧虚注：寿夭者，生之有涯；慱通者，知之无涯。天与则深不可识，人为则劳而多▯。故生理之主，要在善养。而乃贪名逐利，不知休息，重増其伪，以益其生，卒至于危殆而已。夫自全之善理，无近名，谓守朴少变，汉阴丈人之徒是也。自损之恶理，无近刑，谓沈溺嗜好，公孙朝穆之徒是也。无为善，无为恶，由正以为常者，圣人之中道，可以保身全生，养亲尽年，此所生之主也。赵虚斋注：人从少至壮，从壮至老，从老至死，此生之有涯。经纬万事，亘古今而常存，此知之无涯。人惟昧于真知，而终身役役以为知，危矣！生者尽，而知亦尽，其形化，其心与之，然可不谓大哀乎？人处世间，为善则有无穷之誉，为恶则有无穷之毁。伯夷死名，盗跖死利，虽所死不同，残生伤性，均也。恶固不可为，善亦不必为，为则有心矣，但当缘督以为经。督中也，喜怒哀乐之未发，其感于物也一，出乎性之自然，形诸外者，即此中也。率性之谓道，缘督为经之义也。奇经八脉，中脉为督。林氏《鬳斋口义》云：“以有尽之身，随无尽之思，纷纷扰扰，何时而止？殆已见，言其危可畏于危殆之中。又用心思▯，自以为知，终于危殆而已。为善无近名，至可以尽年。”数句正是养生家之学，庄子所自受用者。若以为善，又无近名之事可称；若以为恶，又无近刑之事可指。此即《骈拇》篇“上不敢为仁义之操，下不敢为▯僻之行也”。迫而后应，应以无心，以此为常，则可以保身全生，养亲尽年。即孟子所谓“夭寿不贰，修身以俟之也”。
译钦定四库全书 《南华真经义海纂微》卷五 宋代 禇伯秀撰 内篇《养生主》第一 我的生命有尽头，而我的知识没有尽头。用有限的生命去追逐无穷的知识，就会危险了；已经危险了还要继续追求知识，也不过是更加危险罢了。做善事不要追求名声，做坏事不要触犯刑罚，顺着中道把它作为常法，就可以保全身体，可以保全生命，可以奉养亲人，可以享尽天年。郭象注说：“生命有尽头，是说人的禀分有极限。举重物、携轻物，力气都有所限制。好强争胜的人即使筋力绝伦，也不能满足自己的愿望。这就是知识没有尽头。知识之名产生于失当，并止于分际的极限。达到分际极限，就是任凭事物达到它应有的限度，不增加丝毫；即使背负万钧，也忽然感觉不到重量在身；即使应付万般事务，也浑然感觉不到事情在自己身上。这就是养生的根本。若以有限的本性去追求无穷的知识，怎么能不困顿呢？已经困顿了，又想用知识来救治，因此因养生反而伤害真实本性，实在是大大的危险。必须忘掉善恶，处于中间，任凭万物自行发展，浑然与最恰当的状态合一。这样刑罚和名声自然远离自身，完整的道理便存于身中。大概能够顺着中道作为常法，任何事情都没有不可行的。养生不是求取超过本分，只是保全道理、享尽天年罢了。” 吕惠卿注说：“生命随着形体而有尽头，知识追逐外物而无穷尽。用生命去追随知识，就会危险；已经危险了还要继续用知识去追求，最终也只是危险罢了。天下人都知道美之所以为美，于是丑便产生了；都知道善之所以为善，于是不善便产生了。善恶都产生于知识，它们之间相差多少呢？只有上面不把仁义作为操守来追求名声，下面不做淫邪偏僻的行为而招致刑罚。把善恶二者都遗忘，顺着不得已而作为常法，这就是剖开内心、去除知识，止于不知之道。保全生命、保全身体、奉养亲人、享尽天年，还有什么能超过这呢？” 林疑独注说：“有形之物，阴阳不能使它延续；无形之物，历数不能穷尽它。所以用有限的生命追随无穷的知识，必然危险。真实本性破裂，于是有善恶；善恶确立，于是有名声和刑罚。做善事而不接近名声，这才是天下真正的善；做恶事而不接近刑罚，这才是天下真正的恶。只有顺从性命的实情，对万物不增加也不减少，混同而不求毁誉，才是刑罚和名声所不能及的境界。天下之所以有善名，是因为有所不及而建立；之所以有恶名，是因为超过限度而产生。有的人轻视生命而趋向义理，以求一时的名声；有的人贪恋生命而追逐利益，以防止中道夭折；这些都是接近名声的善、接近刑罚的恶，不是顺从性命的实情，而只是除去过分之处。” 陈祥道注说：善于养生的人，以内在的自我为主，以外在万物为宾，不用有限的生命追逐无穷的知识，这样就能免于危险。从心意而行动，不违背自然的喜好，属于自身的快乐并不是应当去除的，所以不被名声所诱导。顺着本性而遨游，不违逆万物的喜好，身后的名声也不是自己所求取的，所以不受刑罚所及。顺着中道来应对，非不得已不行动，把这作为常法，不做过分之事，那么对自身而言不违逆万物，对万物而言也不伤害自身，所以可以保全身体、奉养亲人、保全生命、享尽天年。《易》说：‘善不积累，不足以成就名声；恶不积累，不足以防护自身。’这样说来，做善事未尝不接近名声，做恶事未尝不接近刑罚。而庄子这样说，是因为庄子所说的善，不是背离道的善，只是意在其本分已【阙】；他所说的恶，不是违犯义的恶，只是与所谓善不同罢了。老子对南荣趎说‘他内心深处还隐约有厌恶的神色’，这里所说的恶就是这种恶，那么所谓善也可以知道了。陈碧虚注说：寿命长短，是生命的有限；博学通达，是知识的无穷。顺应天性便深不可测，出于人为便劳苦而多有弊病。所以养生的根本在于善于保养。然而有人贪求名声、追逐利益，不知道停止休息，反而加重自己的虚伪来增益生命，最终只是达到危险罢了。” 能够自行保全的善的道理，是不接近名声，也就是守朴少变，汉阴丈人一类的人便是这样。能够自行损害的恶的道理，是不接近刑罚，也就是沉溺于嗜好，公孙朝、穆一类的人便是这样。不刻意做善，也不刻意做恶，顺着正道作为常法，这是圣人的中道；可以保全身体、保全生命、奉养亲人、享尽天年，这就是养生的根本。赵虚斋注说：人从年少到壮年，从壮年到老年，从老年到死亡，这就是生命的有限。经纬处理万事，贯通古今而长存，这就是知识的无穷。人只是昧于真正的知识，终身忙碌地追求所谓知识，实在危险。生命耗尽，知识也随之耗尽；形体变化，心也随之而去，这难道不能说是最大的悲哀吗？人生活在世间，做善事便有无穷的赞誉，做恶事便有无穷的毁谤。伯夷为名声而死，盗跖为利益而死，虽然死于不同的原因，残害生命、损伤本性却是一样的。恶固然不可做，善也不必刻意做；一旦刻意去做便有心机，只应顺着中道作为常法。督就是中。喜怒哀乐还没有发作时，受到外物感应而呈现的状态是统一的，出于本性的自然；表现于外的，正是这个中。顺从本性叫作道，顺着督脉以为常法，就是这个意思。奇经八脉中，中脉属于督脉。林氏《鬳斋口义》说：“用有限的身体追随无穷的思虑，纷纷扰扰，什么时候才能停止？‘殆已’是说这种情形危险可怕，已经处在危险之中。又用心思虑，自以为有知识，最终也只是陷于危险罢了。‘为善无近名’以下几句，正是养生家的学问，也是庄子自己所奉行的道理。若说做善事，却没有接近名声的事情可以称道；若说做恶事，却没有接近刑罚的事情可以指责。这就是《骈拇》篇所说的‘上不敢把仁义作为操守，下不敢做淫邪偏僻的行为’。迫不得已才应对，应对时没有私心，把这作为常法，就可以保全身体、保全生命、奉养亲人、享尽天年。也就是孟子所说的‘夭寿不作两样看，修养自身以等待命运’。”