南华真经义海纂微卷四十

译心是精神的居所。使它安静，精气就专一，精神就完整；扰乱它，精气就耗竭，精神就疲惫。精气专一、精神完整，心就圆满明澈，还有什么不能照见？这就是天地的鉴、万物的镜。心虚之后才能静，静之后才能安，安之后才能达到无为。无为，是天地的平正，是道德的极致，也是帝王、圣人休息之处。正因为无所作为，才在虚中保存大道。虚而能实，是万物自然的道理，无所不在。由无为产生有为，那么先前的实就转为虚了。使它归虚而静，静而后行动，所以不会失去行动。行动不失其正，就归于无为。无为，就让各种人才各自承担事务、各自负责，使他们尽其性分的极致而已。安乐自得，其心便融入至理，忘却物我之分，忧患不能停留，死生不能改变它，归根复命，与造化合而为一。这就是万物的根本。明白此理而面南为君，明白此理而面北为臣，正如孟子所说，做君主就尽君道，做臣子就尽臣道；二者都只是效法尧、舜。玄圣如虞舜，出身卑微而玄德上达；素王如孔子，没有爵位却受人尊崇，就是这种情形。退居闲游，是巢父、许由一类；进身而治理世间，是伊尹、周公一类。圣人的行迹虽然随时势而变化、应对事变，但他们所遵循的道始终相同。陈祥道注：天道运行而不积滞，不是有意要使万物生成，然而万物却生成了；帝道运行而不积滞，不是有意要使天下归附，然而天下却归附了；圣道运行而不积滞，不是有意要使海内服从，然而海内却服从了。大概圣人对于天下，显达时体现为帝王之德，困穷时体现为玄圣之道。《尚书》说：“尧以帝王之德广泛运行，最终成为天下的君主。”这就是帝道运行而天下归附。《孟子》说：“孔子周游东西南北，没有不服从他的地方。”这就是圣道运行而海内服从。虚静、恬淡是心，寂寞是气，无为是神。能够达到虚、守住静，使心恬淡、气寂寞而至于无为，这就是天地的平正、道德的极致，也是帝王、圣人休息之处。休，是说他们所归宿、停留的地方。玄，是妙的根本；素，是本性的质朴。玄圣、素王，与《尚书》所说的“玄德”相同；帝王、天子，与《尚书》所说的“俊德”相同。陈碧虚注：本体不言而行，是明白天道；随顺万物变化，是通达圣道。任凭万物生长，就叫自然作为；昏然无知，就无所不静。圣人的静，是应对万物而不被动摇，不是圆寂意义上的静；随顺万物而达到安宁，然后才成就，并不是先说静是善所以静。万物没有什么足以扰乱心，所以静。水静下来，细微毫发都难以隐藏；心静下来，万物都能被明照。所以虚静则吉祥止息，妙道产生；恬淡则神气生发，虚白聚集；寂寞则灵府宽广，真君安宁；无为则和理完整，性命长存。这并非特殊现象，而是天地的平常、万物的至正，也是圣人休息止居的地方。心休息，事务就虚静；事务虚静，道理就质实；道理质实，本性就安静；本性安静，行动就不会妄动。无为，则责任不在自己；责任不在自己，便安乐而无忧，寿命也长久。明白这些的人，知道虚、静等八个方面，是道的深妙作用，是无为的具体实践。处在上位，就是明君；处在下位，就是帝王之师，如周代的柱史、鲁国的司寇。退居闲游，是伯夷、叔齐一类；进身治理世间，是傅说、吕望一类。君臣各有定位，互不凌越，天下就能治理。林氏《鬳斋口义》说：帝道、圣道本来很难分别。经文的意思大概是以帝指三皇，以圣指五帝。运行而不积滞，就是纯粹不已。这一段的主旨在“静”字上。最极致的静之中仍然运行而不积滞，哪里是枯木死灰呢？六通四辟，就是上下四方没有障碍。圣人的静，不是先说要静才静，而是本性善所以静。这一句最有精神。万物不足以扰乱心，所以不求静而自然静。用水和镜子比喻静的意义，非常精确切合。虚静、恬淡、寂寞、无为八个字，反复发挥一个“静”字。这是天地一定的道理、道德最高的事理，也是帝王、圣人的心所休止之处。休息就虚，即所谓“只有大道聚集于虚”；虚就实，即禅家所说真空之后才有实有。实理之中自然有伦理秩序，就是浑然整体之中自有灿然条理。虚则静，静则动，就是一动一静彼此互为根本。行动没有不恰当的，叫作获得；各自恰当地处理事务、承担责任，就是无为而无所不为。忧患不能停留，就是仁者不忧；年寿长，就是仁者长寿。又提出这八个字作总结，说它们是万物的根本，因为这个道理出于万物的初始。我的论述大体同于前面的解释。禇氏管见说：说到天，地也包含在其中；说到圣，人也包含在其中。帝兼含天地人三才而运行变化，所以贯通六方、开辟四方，德行流行于内。上可以成为皇，下可以成为帝，正是这种情形。他的自然作为，就是返入内在治理自己，回归本源；明道似乎昏昧，无所不静。凡人的静，必先使他静，然后才静；圣人的静，难道是因为把静当作善才静吗？只是万物没有什么足以扰乱他的心罢了。这里说的是本来就静，不是人为使它如此。水静就明、就平，大匠取法于水，也是说水自然明亮平正，可以用来照鉴、取准，以此比喻人的精神静到极点而明澈。天地万物没有什么能逃过它的鉴照；一个人的尊贵，还有什么能超过此境呢？可是昏昧的人劳役而不知道停止，疲惫而不知道休息，直到精气耗尽也无可救治，难道不可悲吗？想求得养护精神的方法，不超出虚静、恬淡、寂寞、无为；天地的平正、道德的极致，难道也在这些之外吗？所以万物之理在这里得到完全恰当的安排，圣人在这里得到休息。即使万种因缘纷扰，也不在心中产生念头；然而恍惚之中自有一物，至理存于其中。万物不可能永远静止，动起来就会有所获得。让承担事务的人负责，就是我实行无为；忧患减少而寿命长久，是因为掌握了根本并运用它。这样，无论做君主还是做臣子，都没有不合乎道；无论进身作为还是退处闲居，都各得其宜。这就是圣道效法天道运行而不积滞所产生的功效。《南华真经义海纂微》第四十卷

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》第四十一卷 宋代禇伯秀撰 《天道》第二 静就能成为圣人，行动就能成为王者。实行无为却能尊贵，质朴自然，天下没有什么能与它争美。明白天地之德的人，说的就是把握了最大的根本和宗本，也就是与天和同。因此能够均衡调和天下，也就是与人和同。与人和同，叫作人乐；与天和同，叫作天乐。庄子说：“我是以谁为师呢？我是以谁为师呢？让万物各自发生而不造成乖戾，恩泽遍及万世却不自称仁，长久早于上古却不自称长寿，覆盖承载天地、雕刻塑造万物形体却不自称巧妙，这就叫天乐。”所以说，知道天乐的人，活着时顺应天道运行，死去时顺随万物变化。静时与阴同德，动时与阳同流。因此，知道天乐的人，没有怨恨上天的事，没有责怪人的事，没有外物的牵累，也没有鬼神的责罚。所以说，他行动时如天，静止时如地。一心安定，就能称王天下；他的鬼神不作祟，魂魄不疲惫。一心安定，万物就会服从。这里说的是，把虚静推行于天地、贯通于万物，这就叫天乐。天乐，就是圣人的心用来蓄养天下。郭注：时机适合行动就行动，时机适合停止就停止，自然会受到万物尊崇。所以美能够与天相配的，只有质朴自然。天地以无为作为德，明白它的宗本，就不会与天地相违逆。顺应天道来回应人事，天和达到极致，人和也就充分；天乐安适了，人乐也就充足。万物变化而彼此杂合，叫作防；只是自然自相防合，并不是我的老师暴虐。仁是兼爱之名，所以不称为仁。寿是无边无际的长久，所以不称为寿。巧是人为制作的精妙，而这一切都自然如此，所以不称为巧。这就叫天乐：忘掉追求快乐，快乐反而充足。因此静时与阴同德，动时与阳同流。动静虽然不同，但无心这一点相同。常常无心，所以能够称王天下而不疲惫困病。我的心安静，万物的心就能相通；相通就服从，不相通就反叛。圣人用来蓄养天下的，是什么呢？只是天乐罢了。吕注：静而成为圣人，是从内在来说；动而成为王者，是从外在来说。无为却尊贵，是说使天下臣服不需要才智机巧；质朴而没有什么能与之争美，是说使天下服从不需要文采修饰。总之只是明白天地的德罢了。所以处在上位、处在下位，进身作为、闲居退处，虽然不同，但最大的根本和宗本从未不同。通达这个道理，就能无为而与天和同，均衡调和天下而与人和同。与天和同叫天乐，与人和同叫人乐，不过是以此为师罢了。使万物各自发生却不造成乖戾，恩泽遍世却不自称仁，直到雕琢众物形体却不自称巧，这就是庄子所师法的道。顺随各自成心而以之为师，谁会没有自己的老师呢？那么这种快乐并非从外面来到，所以叫天乐。知道天乐的人，活着时是天在运行而不是我在生；死去时是万物在变化而不是我在死。静时与阴同德，不知道自己在静；动时与阳同流，也不知道自己在动。没有怨天，没有责人，是因为从未处在外物一边；没有外物牵累，没有鬼神责罚，是因为从未把外物纳入自身。行动如天，静止如地，原因只是一心安定。所以他称王天下时，对外鬼神不作祟，对内魂魄不疲惫，万物哪里有不服从的呢？心之所以安定，是因为它从来不不虚、从来不不静。我能以虚静推行于天地，贯通于万物，这就是天乐。圣人的心，用来蓄养天下，正是如此。疑独注：前面论述圣贤出仕或退处的行迹不同，所以这里说：从静的方面看，都可以成为圣人；从动的方面看，都可以成为王者。以此处在下位，就是素王；以此闲居，就是士人奉行无为而尊贵，这就是所谓真正的尊贵。圣人的心从未把天下的器物当作真正的器物，只是抱守自己的质朴；从未把天下的色彩当作真正的色彩，只是显现自己的质素。如此，天下就没有什么能与他争美。这就是在性命之内自我承担，明白天地的德，把握最大的根本和宗本。说性命，是因为任性守命而与天和，所以能调理天下而与人和。天与人哪里是彼此争胜呢？所以各自尽其乐。虽然处于快乐之中，却不知道快乐的原因，只是顺适自然罢了。活着时是天道运行，是恰好到来的时机；死去时是万物变化，是顺应时势而离去。他不生不化的根本，难道不就是天乐吗？动静各自合宜，所以没有怨天、责人，没有外物牵累、鬼神责罚。道与天相合，所以行动体现天德；及至幽深之处，所以静止体现地物。没有牵累，心安定于一，出来称王天下，万物便各自端正性命。鬼神不作祟，就没有夭折伤害；魂魄不疲惫，精神就凝聚，本性就复归。这样，内在一心安定，外在万物服从；使自己的知虑虚空，使自己的心安静，推行天地的根本，贯通万物的至理。这又是所谓天乐，无论到哪里都没有不安适的。圣人的心之所以能够蓄养天下，就凭借这个道理。祥道注：说静而成为圣人，便行动而成为王者，是因为明从神中显现；行动而成为王者，便静而成为圣人，是因为神归于静。朴是器物的根本；天下的器物，有的被使用，有的被舍弃。质朴就不以被使用或被舍弃为目的，而常常尊贵。素是色彩的根本；天下的色彩，有的美，有的丑。素就不以美丑为目的，而常常尊贵。所以质朴自然，没有什么能与它争美。政治和谐，人事就和谐；人事和谐，天地之理就顺畅；天地和谐，万物就顺遂；万物顺遂，神鬼就安宁。神鬼安宁，幽冥之物就有归宿，显明之世也不会产生祸害。因此人把德归于鬼，鬼把德归于人，天下就明白清平了。老子说：“用道治理天下，鬼神就不显神异。”列子说：“万物没有瑕疵病害，鬼神也没有灵异声响。”说的就是这个。碧虚注：静而成为圣人，动而成为王者，都是以无为为尊、以质朴为美。乾坤以简易为德，简易就是万物的宗本。宗本不失，人事就和谐；人事和谐，天理就顺畅，阴阳也就宣通调和。自我雕饰不是义，自我荣耀不是仁，自我求长久不是寿，自然变化不是巧。不受外物役使，所以叫天乐。万物各自安乐，各自和谐，行动时不觉得在行动，静止时也不觉得在静止。心安定，造化不能改变它，阴阳不能改易它，与太虚没有区别。圣人的心能够蓄养天下，只不过是大和罢了。