南华真经义海纂防卷二十六

译郭象注：以不治理作为治理，才是善于治理。百姓的德性，小处虽有差异，大体却相同；本性不可抛弃，衣食不可废弃，耕作和纺织是天下共同的根本。守住这个道理，就是无为的极致，所以放任百姓而使他们自然归于一体，并不是结党，这就叫天放。‘填填’‘颠颠’，是自足而不向外物求取的样子，不求非分的利益，只在自己家中满足，混沌朦胧而共同有所得，与整个世代一同淡泊。难道国与国不同、家与家相异吗？满足本性而止，不产生吞并夷灭的欲望，所以能与万物保全而不互相伤害。德性不离，百姓本性素朴，就不需要烦劳于智术和欲望。所谓圣人，是百姓获得本性的外在踪迹，并不是本性本身。这说‘等到圣人出现’，就如同说‘等到圣人的踪迹出现’。圣人的踪迹一旦显著，仁义就不再真实，礼乐也离开本性，只剩下外在形式。有了圣人的踪迹，就有这种弊病，那该怎么办呢？毁坏纯朴来制作器物，毁坏玉来制作珪璋，乃至把色彩制成文采、把声音配合六律，都是改变朴实而追求华饰、抛弃根本而崇尚末节，对天然本性都有损害。世人虽然尊贵它们，却不是它们真正可贵之处。工匠有规矩制度，圣人有值得崇尚的行迹，都是同一种情形。吕惠卿注：百姓恢复恒常的本性而不离开真实，那么所谓本性就无法被特别看见，所以无欲而素朴，从未产生疑惑；同德而不离失，从未发生分裂。等到离开真实，有所谓圣人出现，制定仁义而不顺应自然，制定礼乐而不合乎至正，天下才开始疑惑、开始分裂。毁坏纯朴制作酒樽，是譬喻毁坏道德而制作仁义；毁坏玉制作珪璋，是譬喻离开性情而制定礼乐，这些都是多余枝节之道。断绝机巧而返回纯朴，工匠的罪过就可以消除；舍弃仁义而任凭道德，圣人的过错就可以免除。疑独注：古代的神人，以宽容安养的方式对待天下，对于治理并无主观意图，只是顺应百姓的恒常本性，汇合于正命的极致。织布而穿衣，耕作而吃饭，同德相亲而不偏党。天放，是出于自然而不是出于人为。‘填’是内在充实，‘颠’是真实显露于外。任凭脚所走的地方而不依靠道路，相信眼睛所看的而不陷入邪曲。禽兽、草木都能顺遂性命的道理，不受夭折阻塞的祸患。野兽可以系住，鸟巢可以窥看，说明人没有机心，万物也就没有什么畏惧。同居、同族、共存，百姓自得其乐，又哪里知道君子、小人的分别呢？共同处于无知，并不是没有良知；共同处于无欲，也不是没有可以欲求的东西。开始是德性不离失，最后称为素朴，百姓的恒常本性就得到了。‘蹩躠’‘踶跂’，都是用力的样子。为了仁义而不顺应性命的道理，天下才开始疑惑。‘澶漫’是放纵铺陈地制作音乐，‘摘僻’是偏曲地制定礼制。由仁义而产生礼乐，有了礼乐而使性情离失，这就是天下所以分裂的原因。仁义出于道德，礼乐出于性情。上古时代质朴，百姓淳厚，仁义与道德合而为一，礼乐与性情不相分离。后世废弃道德而只谈仁义，离开性情而议论礼乐，所以有曾参、史鳅式的仁义，而不是尧舜式的仁义；有世俗的礼乐，而不是三代的礼乐。老子所以要击破、提举而断绝消灭这些东西，在庄子那里也是不取的。毁坏纯朴来制作器物，工匠当然不能没有罪过；借着救治弊病的行迹去做这些事，圣人也不能没有过错。祥道注：在最高德性的时代，养生不会被嗜欲夺取，人的行为充实满足，目光正直明白，所求不超出本分；山中没有小路和隧道，水泽没有船和桥。这样，人把别人看作自己，把自己看作万物，物我一同忘掉，内外没有间隔，所以进入兽群不会扰乱兽群，进入鸟群不会扰乱鸟行。又哪里知道君子、小人呢？心中有知而会选择，腹中无知而能容纳；意志有欲而行动，筋骨无欲而自立。圣人治理天下，使有知的一面虚静，使无知的一面充实，所以能使百姓共同处于无知；削弱有欲的一面，增强无欲的一面，所以能使百姓共同处于无欲。无知，所以德性不离；无欲，所以百姓素朴。素，是本性的质地，意思是纯白而不被外物污染；朴，是本性的完整，意思是混然自成而不被分割成器。老子说：‘显现纯素，抱守朴实，减少私心，降低欲望。’经中说：‘保持素朴，天下没有谁能与之争。’之所以美好，是因为百姓的本性得以保全。碧虚注：百姓各有恒常本性，织布制衣，耕田取食，纯一而不结党，遨游于自然之中。贸易尚未兴起，彼此不相往来，风俗俭约而万物繁盛。内心没有机心，外在没有忌惮，保持素朴，百姓本性便得以保全。不善于治理的人，用力实行仁，竭力崇尚义，离开道而标榜善，百姓便产生疑惑而不再信任；扭曲本性来制定礼，放纵逸乐来制作乐，以险僻的德行行事，冲和之气便被割裂。牺樽、六律，都是治理世间的法则，过度使用就会造成混乱。这里说工匠的罪、圣人的过，是看见末流败坏，因而把责任推到古今常情上。鬳斋说：‘同德’，是说人们从天得到的本性相同；‘常性’就是前篇所说的恒常自然状态。纯一而不偏党，在自然中任意安乐；‘填填’形容充实满足，‘颠颠’形容直视明白，都是描写质朴无心的状态。山中没有小路和隧道，是道路尚未开通；水泽没有船和桥，是渡口尚未开通。万物群生各自相连，禽兽杂居而没有互相伤害；草木顺遂生长，还没有遭受斧斤砍伐。系住野兽而让它游走，攀上鸟巢而窥看，是人与万物彼此忘掉。这样，哪里还有君子、小人的分别呢？无知无欲，纯粹合乎天理。等到圣人强行推行仁义，放纵流荡地制造礼乐，然后心与迹才开始分离，不再纯一。道德是自然的，庄子把仁义看作外在，所以说：‘道德没有废弃，哪里需要仁义？’性情本来固有，庄子把礼乐看作强行施加，所以说：‘性情没有离失，哪里用得着礼乐？’扰乱五色来制作文采，扰乱五声来配合六律，都是使用人力，不是自然的譬喻。工匠的罪、圣人的过，是用来收束上文的。

译前文讨论治理之道的弊端，是想有所革除，所以这里说善于治理的人应当如此。否则，上文所说最高德性的时代，百姓本性真淳，没有企求羡慕；衣食足够使用，也不求多余之物。山中没有小路和隧道，水泽没有船和桥，就是说百姓彼此不往来，舟车也没有可乘之处。群生相连、草木顺遂生长，是说万物繁茂；禽兽可以系住，鸟巢可以窥看，是说人无机心而与万物自然同化。由此可知凤凰栖息在楼阁，麒麟游于苑囿，至和之气感召万物，这个道理确实存在。这样，上位者没有欲望，下位者没有机心，德性不离，百姓素朴，又哪里会有君子、小人的分别呢？等到后世，圣人用有为治理天下，致力于仁义，勉强制定礼乐，于是百姓开始疑惑，天下开始分裂。所以南华把毁坏纯朴、毁坏玉比作工匠的罪，把废弃道德而使用仁义比作圣人的过错。然而纯朴、白玉不毁坏，又怎样制作器物呢？仁义不建立，又怎样护卫道呢？答：天下的纯朴已经衰败很久了，不必担心没有器物；圣人的道已经衰败很久了，一变成为仁义，再变成为礼乐，三变之后仁义礼乐只剩下名义，这就是使后人又为后人悲哀。《南华真经义海纂微》卷二十六 《子部，道家类，《南华真经义海纂微》》。钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》卷二十七 宋代禇伯秀撰写。《马蹄》第二 马生活在陆地上就吃草饮水，高兴时互相摩擦脖颈，发怒时背对背互相踢踏。马所知道的本来就只有这些。给它加上横木和轭，用月题把它整齐装饰，马于是知道怎样窥伺缝隙、弯曲脖颈抵抗、暴怒挣扎、扭曲马衔、偷偷脱掉缰绳。所以马的智巧发展到能够成为盗马者，是伯乐的罪过。赫胥氏的时代，百姓居住时不知道要做什么，行走时不知道要到哪里；口中含着食物嬉乐，吃饱后拍着肚子游荡，百姓所能做到的也不过如此。等到圣人出现，扭曲礼乐来匡正天下人的形体，悬置仁义来安慰天下人的心，百姓才开始费力造作、喜好智巧，争相归向利益，无法停止。这也是圣人的过错。郭象注：驾驭马而不损害它的真知，顺着它的自然本性，那么万里路程也可以到达，而群马的本性不会丧失。马的本性各不相同，却强行整齐地要求它们发挥同样的作用，所以有的力气耗尽而姿态变形。口含食物、拍着肚子，是百姓自然的能力。等到圣人出现，用礼乐扭曲他们，用仁义悬置、牵引他们，百姓才开始喜好智巧。这些过错都由圣人的行迹被崇尚而来。吕惠卿注：马吃草饮水，互相摩擦、互相踢踏，知道止于这些；就像赫胥氏时代的百姓，无知无为，口含食物、拍着肚子。给马加横木和轭，用月题整齐装饰，就像用礼乐扭曲天下、用仁义悬置安慰天下。马懂得窥伺缝隙、扭曲马衔、偷偷脱缰而终于成为盗马者，就像百姓费力造作、喜好智巧、争相归向利益而不能停止。‘介’是间隙、端倪；‘闉’是弯曲、控制；‘鸷’是马的凶狠；‘曼’是马的放纵。马知道冲撞轭、马衔、缰绳以及窥伺缝隙、弯曲抵抗的所在，于是施展凶狠放纵，用诡诈的方法扭曲马衔、偷脱缰绳，这就是马的智巧发展到成为盗马者的原因。但要使马的智巧不至于成为盗马，使人心不至于喜好智巧，没有别的办法，只有返回真性。疑独注：马的真性，安于饥饿时吃食、口渴时饮水，高兴时互相亲近，发怒时互相踩踏，除此之外什么也不知道。等到给它加上横木和轭，用月题整齐装饰额头，月题是像月形的额饰。只是因为劳损马的形体，所以马知道窥伺缝隙。‘介’如宾介之介，意为两旁；‘倪’如耄倪之倪，是牧马的人。意思是马因受到人的控制，于是懂得窥伺缝隙，奸诈便产生了。‘闉’是弯曲，‘扼’是阻塞使身体不能伸展；‘鸷’如猛禽扑击，‘曼’如病弱迟缓，都是形容它愤怒的状态。诡衔，是自行摆脱马衔；窃辔，是偷偷脱掉缰绳。意思是人损害马的真性，所以马变得矫诈，终于成为盗马者，这就