南华真经义海纂防卷七十七

译鬳斋口义：前期，是指预先确定目标。若舍弃目标而射箭，那么射中的人都可以算后羿。用来比喻天下没有共同归依的是非标准，人人各自执守自己的说法，那么人人都可以算尧。五家所学既然不同，谁才是真的？冬天不用火而烧鼎，夏天能用水制冰，实际上似乎很难做到。冬至阳气产生，夏至阴气产生。用阳召阳，冬天便不寒；用阴召阴，夏天便不热。只有违背时令才有可以召唤的道理，这不是我所说的道。意思是说他的术还不高。请在堂、室各放一张瑟，弹奏这张，另一张便振动，宫角都相应，因为声音相同，这还算容易。若只调一根弦，而它在五音中没有确定的音位，弹宫音也可以，弹徵音也可以，所以说没有固定归属。在这里弹奏一根弦，另一张瑟的二十五根弦都振动，比宫音应宫音、角音应角音更难。按道理推究，五音都以声音为主，不能离开弦上的声音，所以说从未不同于声音。这样和用阴召阴、用阳召阳有什么差别？鲁遽于是自以为胜，也只是各自认为自己的见解正确，并不是真正的正确。拂，就是抗拒；镇，就是使人屈服。蹢，音“掷”，指停住脚，不能行走。齐人把儿子交给守门人看守，却不用完整无缺的人，以这样的方式处置儿子；他自以为是，却在寻找小钟时反而加以防护。爱护外物却不爱护儿子，也自以为是，正如把儿子丢在外面却去寻找他。把事情局限在乡域之内，正是迷惑。楚国有个脚有病而做守门人的人，这是另一句，与上面的“蹢”字无关。“有遗类”只是说大致相似。意思是说，这三件事与五家略有相似，也是在说前面所说的那种情形。把它放在“结于怨也”之下，而先在这里结束，是作文的妙处。本章大意都是讥刺惠子自以为是，因为惠子喜欢辩论，所以特意使用诡谲的言辞，使他不能马上明白，以此困住他。东方朔和舍人辩论，也是这个意思。“人人都是后羿、人人都是尧”的论说，是庄子竭力针砭惠子的毛病，以挽救他自以为是的过失。因此举鲁遽和弟子比较优劣的故事：阳召阳、阴召阴，就是同类回应同类。后来在这里改变一根弦的调，另一张瑟的众弦都发生变化；由于声音不同，所以不能相应。五音都是声音，而音又有所主宰，这就是音的君主，必须由善于听音的人来辨别。因此弹宫音，宫弦振动；弹角音，角弦振动。它们只是同类相从，并不特别。五家各自执守一偏而不公正，就像宫音只能归宫音、角音只能归角音，不能相互贯通。惠子还没有觉悟，以为自己能超出四家；他们从不说我错，那么我的见解就是真正确的。庄子于是引齐人轻视儿子、看重钟器的故事，说他失去恩情、背弃义理，却也自以为是；又说楚人寄居并与守门人争斗而不知道自己错了，这是第三层转折。由此可见庄子深厚地爱护惠子这个朋友，后章经文的意思也可以说明这一点。声音好比木材，音好比栋梁、椽子和方木，音的君主好比良匠之手；成就栋梁椽桷，各方面都不可缺少。庄子送葬，经过惠子的墓地，回头对随从说：“郢人把白土涂在鼻尖上，薄得像蝇翼，让匠石砍掉它。匠石挥动斧头，快得像风，听凭感觉挥斫，白土全被削尽，而郢人的鼻子毫发无伤；郢人站立着，神色一点没有改变。”宋元君听说后，召见匠石说：“试着替寡人做一次。”匠石说：“我确实曾经能够这样砍削。不过，我的对象已经死去很久了。自从先生去世以后，我没有对象可以施展，也没有人可以和我谈论了。” 郭注：“如果没有那种不动的对象、忘言的应对者，那么即使有最高妙的言辞和精巧的砍削，也没有施展的地方。” 吕注：正因为如此，庄子才总是与惠子反复辩论，并深深惋惜他不能达到那种境界。疑独注：有惠子的提问，才有庄子的回答。惠子已经去世，庄子感叹再没有懂得自己言论的人，所以借匠石自比。郢人用白土涂污鼻尖，让匠石挥斧削去。匠石虽然技艺高超，但必须有郢人这样不动的对象，才能施展精妙技艺。宋君于是想让他再做一次，匠石说：“我确实曾经能够这样削，但我的对象已经死去很久了。”这里的“对象”是指郢人已经死了，无法再做。庄子说自己失去惠子，就像匠石失去郢人，所以感叹：“我没有对象可以施展，也没有人可以和我交谈。”这就是伯牙断弦的意思。碧虚注：形体像枯木的人有的是，面对刀刃而不惊惧的人却很少；手执斧柄、炫耀技艺的人有的是，正对鼻尖而纵意挥斫的人却很少。由此可知，目光相交的知遇、忘言的应答，世间哪里是常常能够遇到的呢？鬳斋口义：挥斧快得像风，是说动作迅疾，把白土全削掉而鼻子不受伤。削的人本来就很难，站着不动的人尤其难。所谓对象，就是施展技巧的地方；意思是有惠子的辩才，然后我才能穷究发挥。惠子死后，再没有可以和我交谈的人了。南华抱持大道而境界高峻坚实，不是时俗之人所能探测的。他的道理深广，论述的端绪无从轻易发出，只有一个惠子，偶尔能够与他申说那漫无边际的言论，使胸中的奇思得到疏通畅达。承载大道而写成文章，作用也正在这里。等到惠子去世，庄子经过他的墓地而想起他，回头对随从谈说，感慨之情就可知道了。匠石砍削天下的技艺，是手法敏捷的；然而如果没有郢人能够站立不动，也就无处施展他的工巧。匠石说“我的对象已经死去很久了”，所以不是斧头失误，而是那个能够忘掉形体、任凭砍削的人哪里容易再有呢？庄子失去惠子，也是如此。“我没有对象可以施展”这句话颇难详审。细看经文，前面说“我的对象已经死去很久了”，又必须有一个不恐惧、不移动的对象，才可以施展砍削。如今惠子已经亡故，这个对象虽曾存在，却没有人能够应答，也就等于没有对象。意思是世间没有知音，还有谁能彼此激发呢？所以说“没有人可以和我交谈了”。由此可见他哀悼友人的深切。惠子平生常有讥刺之言，南华总是竭尽忠诚和力量加以救正；虽然不能逃脱善辩之名，但他所追求的是清谈雅论，避免堕入当时纵横诡诈的习气，这也是尊重朋友、成就朋友的力量。所以南华在惠子死后仍然寄托深意。所谓“听而斫之”，据郭注说：“目光相接，任意施手。”陈碧虚的解释与此相照应。江南李氏书库本中，这四个字属于经文，后人误把它们引用作郭注。因为这四个字不像注文，所以可以看出这一点。《南华真经义海纂微》卷七十七。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》卷七十八。宋代褚伯秀撰写。《徐无鬼》第四。管仲病重，齐桓公问他说：“仲父的病已经很重了，难道可以不说吗？如果到了大病不起的地步，那么寡人把国家托付给谁才可以呢？”管仲说：“君王想托付给谁？”桓公说：“鲍叔牙。”管仲说：“不可以。他为人清廉而且是善士；对于不如自己的人，他不肯亲近；又只要听说别人有过错，终身都不会忘记。让他治理国家，对上将会约束君主，对下将会违逆百姓；这样一来，他得罪君主，恐怕不会长久。”桓公说：“那么谁可以呢？”管仲回答：“不得已的话，隰朋可以。他为人居上位而不矜持，居下位而不背叛；因惭愧自己不如黄帝而自勉，因怜悯不如自己的人而不弃舍他们。把德分给别人叫作圣，把财分给别人叫作贤；以自己的贤能压在别人之上，没有能够得到人心的；以贤能谦下待人，没有不能得到人心的。他对于国家的事情有不知道的地方，对于家中的事情有看不见的地方。不得已的话，隰朋可以。”郭注：“居上而忘形势，居下而不背叛，意思是身居高位却不亢傲；怜悯不如自己的人，所以不会遗弃任何人。若一切都要听闻、都要看见，事务便会集中到自己身上，属下反而无从施展；他还不能完全忘掉，所以只能说是勉强可以。” 吕注：“容就是公，公就是王，王就是天，天就是道，这五者都是他所体现的境界。”所以公可以成为公，王可以成为王；王、公这些名称，大概就是由此而来。像隰朋这样的德行，可以说是“容乃公”吗？疑独注：齐桓公能够称霸，是管仲的力量。管仲病重，桓公问谁可以托付国家。管仲反过来问桓公想托付给谁。桓公说鲍叔牙。鲍叔牙是管仲的朋友。管仲说：“不可以。他清廉，能够做善士，却不能有大的作为。他不亲近不如自己的人，会失去人心而少有助力；听说别人的过错却不忘记，别人就会多怨恨他。若让他治理国家，对上会约束君主，对下会违逆百姓；这样一来，他得罪君主不会长久。”桓公问：“那么谁可以？”管仲说：“不得已则隰朋可以。居上而忘记权势，居下而不背叛，有所接近也有边界。惭愧自己不如黄帝，道就会日益高明；怜悯不如自己的人，德就会日益广博。君主之道在于把德分给人，臣下之道在于把财分给人。就人的教化而言，称为圣；就人的事业而言，称为贤。以贤能压临别人，是以不合适的方式临人；以贤能谦下待人，善于谦下，人们就会归附他。有所不闻、有所不见，是说他能反听自身、内观自身，所以没有什么不能听见、不能看见。” 碧虚注：鲍叔不能坚强忍辱、兼济天下，却想使万物都与自己的清廉相同，所以会约束君主而不亲近他人。隰朋为人不谄媚也不傲慢，尊崇大道、怜恤百姓；有圣德却不自以为有德，有贤能却不吝惜财物，以贤能谦下待人，哪里会得不到人心？所以大人物应当处在下位。对于国家有不知道的事情，对于家中有看不见的事情，是说他能够兼容天下。鲍叔推荐管仲，是公心；管仲推荐隰朋，难道也是私心吗？鬳斋口义：不比，是不亲近；钩，是约束；逆，是强迫其服从礼义。居上而不矜持，是不被权势所限制；居下而不背叛，是远离上位者而不求取什么。把德分给人，犹如说德下降而民众感怀；把财分给人，是不自私；以贤能压临别人，是专擅名声而自我夸耀。所谓有不知道、有看不见，是说他不苛细察察。这件事其他书中没有见到，只见于《列子》，也是寓言。叔牙是管仲的贤友。桓公问谁可以托付国家，管仲本应回答叔牙，却先仔细询问桓公想托付给谁。桓公说叔牙，管仲知道他贤明，但才能不足以治理复杂的政务，担心他拘泥于中正而没有权变，约束君主、违逆百姓，所以断然说不可以。这说明管仲并没有因为叔牙与自己交好，便私心推荐他，使他不能胜任而得罪君主。“不得已则隰朋可”，只是说勉强可以。居上而不矜持、居下而不背叛，按《列子》作“下不叛”，张湛注说：“居上而自守，不忧虑下属离散。”这足以证明《庄子》原文有误。“畔”在古文中通“叛”，但这里正是在论说隰朋的德行，似乎不能解释为背叛；若从边畔之义解释，也不通，所以应当以《列子》的“下不叛”为正确。对于国家有不知道的事情，对于家中有看不见的事情，是说他为政宽恕而不苛求自己，聪明却不以苛察为能，善于谦下而能够得到人心。知道他可以托付国家，大概是因为与其凭聪明制定法律而伤害百姓，不如宽厚待人，使众人安定而相安无事。这就是管仲知人善任，所以成就齐国霸业的原因。他对君主忠诚，对朋友有爱，在道义上实在是两全其美。《可不谓云》在《列子》文字中作“可不讳云”，较为恰当。吴王乘船游江，登上狙之山。群猴看见他，惊惧地丢下东西逃跑，躲进深密的竹林。有一只猴子却逍遥跳跃、攀援抓取，在吴王面前显示技巧。吴王向它射箭，它敏捷地接住飞来的箭。吴王命令左右的人赶快一起射它，猴子终于被射中而死。吴王回头对朋友颜不疑说：“这只猴子炫耀自己的技巧，依仗自己的便利，傲慢地对待我，所以落到这样的死地。你要引以为戒！唉，不要让你的容色使自己骄傲而轻视别人！”颜不疑回去后，拜董梧为师，用以铲除自己的骄色，抛弃享乐，辞去显贵。三年以后，国人都称赞他。郭注：“敏，是迅疾；给，是连续接住箭。箭虽然快速，猴子仍然能够接住。”国人称赞他，是称赞他铲除巧伪，抛弃外在骄色而任凭朴素本性。吕注：以容色使人骄傲，是内心骄傲而表现在脸色上；铲除骄色，就是去掉这种内心而已。所谓容、动、色、理、辞、气六者，都是错误之心的表现。疑独注：猴子夸耀自己的技巧，依仗山林的便利而傲慢待人，因而招致死亡，庄子借此告诫颜不疑。不要用外貌神色骄傲待人，颜不疑接受教训，回去拜有道之士为师，铲除骄矜的神色而任持朴素，所以国人称赞他的贤能。碧虚注：心怀恐惧而潜藏的人可以免祸，放纵傲慢、跳跃张扬的人会遭灾，所以猴子依仗独有的技巧，仍然逃不过众箭。山林中的异类因为没有知识便傲慢待人，尚且不能免于速死，何况人是万物之灵，有知有识，却想傲慢轻视同类中的尊者呢？颜不疑回去铲除骄色，国人称赞他，这是容易理解的。鬳斋口义：敏捷，是说射出的箭很快，而猴子能迅速搏接它；相者，是吴王左右的人，他们一起射箭。猴子虽然技巧高超，但力量不能抵挡众箭，终于被捉住而死。这是给那些夸耀才能、招致祸害者的警戒。