南华真经义海纂防卷四十八

译郭象注说：安处于恬淡之中，寂寞而止息于虚无。若有所作为，那么即使经历险阻变化，也常常平坦简易而没有困难。忧患产生于有为，有为又产生于忧患。因此平易恬淡彼此成就，浑然与正理一同运行。不平和、不淡泊，难道只会损伤形体和精神，连内在的德也会一并丧失吗？顺应天道运行，就是任凭自然；随万物变化而变化，就是脱然无所系累，动静都没有私心，把一切交给阴阳，不主动倡导。事情逼到眼前才行动，任凭道理而起身，天理自然运行，智巧和成见不起作用。所以灾祸产生于违背天道，牵累产生于逆反外物。与人相同的，是众人必然共同认可的；与自得相同的，是顺从自己的本性。因此没有鬼责，生如浮游，死如休息，泛然无所吝惜，把一切交给天理。道理到了便施行，是天下自身的光明，不是我炫耀；使用天下自身的诚信，不是我预先期待。一无所欲，所以魂不疲劳，才与天地共同具有恬淡之德。至高的德性总是适合本性，没有什么可与之相抵；静而专一的状态不可改变。它豁然通达、彻底澄尽，于是没有丝毫违逆，天与万物自然到来。最淡泊的人没有与外物交接的情感；如果混杂了浊欲，就会有所不顺。吕注说：圣人安闲自得，不让心被取舍所役使；平则不倾斜，易则不艰难，恬然无知，淡泊而不与外物交接，这就是所谓寂寞无为。忧患和邪气之所以能够进入并侵袭，是因为用智巧认识外物，外物与心相交，于是其中产生了空隙。活着是天道运行，就不曾执着于生，所以出世时不欣喜；死亡是万物变化，就不曾执着于死，所以进入死亡时不拒绝。静止时与阴同德，却不知道自己在静止；活动时与阳同流，却不知道自己在活动。不把福作为先导，福也就不会特意到来；不把祸作为开端，祸也就不会主动发生。把福作为先导、把祸作为开端，不是受到感应后才回应，不是受到逼迫后才行动，不是迫不得已后才起身，便是运用智巧和成见，是人为的作为。遵循天理的自然，天不能降灾，物不能牵累，于是没有人的非难、鬼神的责罚，也是理所当然。因此生如浮游，死如休息；没有感应时寂然，外物来到便回应；发自天赋的光明而不是炫耀；内在有诚信而不是与人约定；不做梦而无忧，醒睡如一。纯粹就是不杂，不疲劳，无所作为；所谓天德，就是圣人用来治理天下的德。悲乐的情感难以去除，所以说它是德的邪偏；喜怒突然发生，所以说它是道的过失。这四者都起于好恶，好恶是悲乐喜怒尚未显露于外的状态。人的心，整天有无数念虑而从不停息，怎么能够片刻安静呢？有德之人不忧不乐，达到专一而不改变，这就是静的最高境界。没有任何抵触，就像空船碰到东西也不发怒，这是虚的最高境界；不与外物交接，就没有滋味，这是淡的最高境界。若能如此，即使进入水中、踏入火里，所到之处无不是自己的境地，哪里还会有违逆呢？这就是纯粹的最高境界。疑独注说：“天行”，是说圣人生存时安处于当时的时势；“物化”，是说圣人死亡时顺从万物的变化。阴阳虽然不同，但有利于万物则相同。静，所以用“德”来说；动，所以用“波”来说。福是由是而来的报应，祸是由非而招来的结果。是非不从我自身产生，祸福又从哪里萌发？这是说一切变化都在道中变化；然而受到感应就必然回应，受到逼迫就必然行动，迫不得已之后才起身。把福作为先导、把祸作为开端，是智巧；没有受到感应却先行回应、没有受到逼迫却先行行动，是成见。去掉智巧和成见，就遵循自然；没有天灾，然后没有外物牵累；没有人的非难，然后没有鬼神责罚。生如浮游、死如休息，就是不知喜悦或厌恶；不思虑，是因为没有忧患；不预先谋划，是因为没有事情值得忧虑。光明而不炫耀，不是滑涣无定之光；不预期反而是大诚信，不立约；睡觉不做梦，醒来无忧，醒睡相同。精神完整，所以纯粹而不疲劳，也由此而来。虚无足以显现无为，恬淡足以显现寂寞。这样与天德相合，那么悲乐、喜怒、好恶，正是道德的邪偏和丧失。从天道看，没有悲乐喜怒好恶；从人道看，这六者又有所不能免除。所以说不忧不乐是德的最高境界，是为了说明悲乐属于邪偏；不改变是静的最高境界，是为了说明喜怒属于过失；没有抵触是虚的最高境界，是为了说明好恶属于丧失。不与外物交接，又说明没有任何抵触的意思；没有任何违逆，又说明不与外物交接的意思。所以这是纯粹的最高境界。碧虚注说：忧患进入，是因为内心不平；邪气侵袭，是因为不能恬淡。神和德恬淡而完整，各种诟辱怎么能够沾染它呢？生只是暂时到来，这是天道运行；死只是暂时离去，这是万物变化。对本真的自性有什么损益呢？获得阴阳的形体，不做天下的先导，本来就没有预先的回应；受到感应之后才回应，本来就没有预先的行动；受到逼迫之后才行动，本来就没有预先的起意；迫不得已而起身，遵循天理而不欺诈，忘掉外物的牵累而不自矜。既然没有人的非难和鬼神的责罚，为什么还要把生看作浮游、把死看作休息呢？任凭道理径直运行，收敛光明、隐藏光辉。大诚信不需要约定，醒与梦自然自得。神魂不疲劳，虚无恬淡，于是与天德相合。修养德性的人忘掉悲乐，履行大道的人忘掉喜怒。丧失自我的根源在于好恶。因此，至高的德性内在希微淡泊，至静的境界不为生化所改变，至虚的境界没有抵触，至淡的境界远离世俗，至纯的境界没有什么能够违逆。鬳斋说：平易恬淡就是无为；精神不亏损就是德性完整。天行，是顺应天理而运行；物化，是把身体看作蜕壳一样。随着感应而回应，自己不夹杂私心。受到逼迫后才行动、迫不得已后才起身，都是没有私心而应对外物的意思。去掉私人的智巧，离开人为的行迹，就遵循自然。生若浮游，死若休息，泛然而无所依着，还有什么需要思虑谋划的呢？有光明而自己收敛，不必向外物求取；精神完整，所以纯粹；魂魄安静，所以不劳累。凡是有悲喜好恶，就不是自然。忧乐不牵系于心，才是至高的德。专守一心而不趋向别处，顺应自然。即使与外物接触，也不被外物牵累。说静、说虚，或说恬淡，都是自然之德，只是从不同方面加以发挥罢了。

译“休休”，是和乐的样子。所以平易恬淡，忧患和邪气不能侵扰，是因为德性完整而精神不亏损。天行，是说一气的运行；物化，是说一气的消散。与阴同德、与阳同流，就是这里所说的福。连福都不能预先作为，何况作为祸的开端呢？受到感应才回应，受到逼迫才行动，是说迫不得已才应对外物。回应出于无心，虽然有所作为，却完全合于无为。去掉智巧和成见，就没有智巧、没有人为之事，遵循天理，就顺应自然。天灾既然没有，外物的牵累自然免除；没有人的非难，鬼神的责罚从哪里来？因此能够生如浮游、死如休息，断绝思虑、停止谋划，像美玉含藏德性，像天时有一定常道。睡觉不做梦，醒来便无忧；精神纯粹，魂魄怎么会劳累？这就叫虚无恬淡，与自然之德相合。心好比鹄，情好比箭。众多箭都射向一个鹄，鹄能够不被射中吗？如今人站在箭矢射程之内，却不想办法躲避箭镞，还想使德性完整、精神不亏损，实在困难。所以说：形体劳累而不停息，就会损伤精气；使用精神而没有止境，就会疲劳；疲劳就会枯竭。水的本性，不混杂就清澈，不受扰动就平静；郁闭而不流动，也不能清澈，这正是天德的象征。所以说：纯粹而不混杂，静专而不改变，淡泊而无为，行动时顺应天道运行，这是保养精神的方法。有干越之剑的人，会把它装入剑匣收藏，不敢轻易使用，这是因为珍视到了极点。精神四方通达、共同流行，没有什么地方不能达到，上与天相接，下盘绕于大地，化育万物，无法用形象表现，它的名称叫作“同帝”。纯素之道，唯独守护精神；守护而不使它丧失，就与精神合为一体。专一之精气通达，就与天理相合。俗语说：众人看重利益，廉士看重名声，贤士崇尚志向，圣人珍视精气。所以“素”是说不与杂物混合；“纯”是说不使精神亏损。能够体悟纯素，就叫作真人。郭象注说：万物各有适当的位置和状态，不可以失去。水之所以象征天德，是因为它无心而能普遍滋润，没有什么不是恰当的。它常常停留在适当的位置上，只是顺着水势而行罢了。若是追逐外物而行动，那就是人为的行为。爱剑的人尚且把剑装匣收藏，何况敢轻易使用自己的精神吗？体悟天地的极致，回应万物的规律，把这些作为精神，本来就会有所损耗。天地的功业，是任凭天道运行，不是轻率地使用力量。它所化育的没有固定方式，与天帝一样不刻意作为；常以纯素守护至寂，不向外摇荡，于是能够普遍滋润。精，是万物的真元，与神合为一体。并不是另有所谓守神，只是不使精气远离；也不是刻意贵重精气，只是从行迹上说，贵在能够守护它。如果不把“不亏损”作为纯，即使百行同时施展、万种变化都具备，也达不到真正的纯。如果把“不混杂”作为素，即使有龙章凤姿、非同寻常的外观，也未必就是素。如果不能保持自然本性，却混杂外在修饰，即使是犬羊的皮革，难道也能称为纯素吗？” 观察圣人的心，虚无恬淡，正如前面所说，那么即使整天从事事务，精神也不会疲劳。古人所谓废弃心智而使用形体，不用耳目去直接追逐声色，说的就是这个。如今人们把耳目附着于声色，把心役使于取舍，形体劳累而不停息，精气不断消耗，以至于疲惫并且枯竭，是理所当然的。水的本性清澈平静，本来就是自然如此，只是不混杂、不受扰动罢了。知道水是这样，却把郁闭不流动当作不受扰动，那么水就不能清澈。所谓天德，它的象征也如此。因此纯粹不杂，是水清的象征；静专不变，是水平的象征；活动而顺应天道运行，正如水不郁闭、不停滞，是不受妄动的象征。天下人的各种方术，有的拘泥于虚静，却不知道在万物共同生成之间观察复归，在万物繁盛之中归于根本，这是因为不懂得保养精神的方法。世人以为保养形体就足以维持生命，这还不能同把干越之剑装匣收藏相比，因为他们只看重形体的功用。精神上接于天、下盘于地，它的功用，哪里只是干越之剑可比的呢？称为“同帝”，它的珍贵难道只是像宝剑一样吗？却不知道用纯粹来磨炼它，用静专来收藏它，用无为来安藏它，用天行来运用它，这都是不明白贵贱的区别。唯独守护精神，只是用纯素来守护它罢了。正当守护时，似乎还有一个守护者和被守护者；守护而不使它丧失，守护者与被守护者便合而为一了。“伦”就是理。人如果与天理相合，也就只是天罢了。这就是圣人珍视精气的原因。素是不混杂，纯是不亏损，只有真人能够做到。疑独注说：形体不可过度劳累，精气不可过度使用；形体役使精气，精气归入精神。达到精神的境界，变化就由自己掌握，可以说不受生死拘限。哪里只是形体的精气、劳累的作用呢？清澈可以洗涤，平静可以作为法则；水昼夜流动而不止，也是水的本性。体悟自然之德而不流于人为的虚伪，所以能够不混杂、不改变，活动时顺应天道运行。纯粹不杂，所以穷尽道理；静专不变，所以尽其本性；淡泊无为，所以建立根本；活动而顺应天道，所以顺应时势。保养形体的方法已经说尽了。有干越出产的名剑，人们无不认为应当神秘地收藏在剑匣中而不敢使用；至于自身，却不知道如何珍视。难道爱护自身还不如爱剑吗？只是没有思考罢了。剑是器物中的珍宝，精神是身体中的珍宝。收藏器物的功用，不过只能抵敌一个人；收藏自身的精神，可以流行无极、化育万物。《易》所谓“曲成而不遗”，是不能用形象表现的；所谓“神无方”，就是这个意思。称作“同帝”，也只是勉强立的名称。守护精神，是为了达到神的境界；达到神的境界，就与神合为一。纯素不足以完全称说它。专一的精气通达，就与自然之理相合。又引用俗语来证明：“圣人珍视精气，精气就进入神的境界。所体悟的是纯素，而它的作用只是精神罢了。”这就叫作真人。

译碧虚注说：形体劳累、精气过度使用，是超越本分而损伤本性。水的本性不混杂就清澈，不受扰动就平静，身体中的真水也是这样。如果能够纯粹、静专，行动符合天理，即使不炼形，精神也已经盛旺了。外在的利剑尚且知道珍藏，精神却摇荡而不能收摄，难道不是本末倒置吗？善于摄持驾驭的人，可以与造化相匹敌；善于保养纯素的人，守护精神和气，所以能够混合归于同一，通达天理。俗语所说的四件事，以珍视精气为最高，就是使心灵虚静、闭塞六窍。形质不被尘俗污染，就是素；精神不被事务扰乱，就是纯。形神完备而纯素，不是真人又是什么？鬳斋说：以水比喻养生，郁闭而不能清，就不是完全如枯木死灰。不混杂、不受扰动，这是无为；不流动便不能清澈，是说无为之中包含有为。天每天运行一周，这不正是无为之中有为吗？保养精神就是保养生命，提出“精神”二字，意思便更加亲切。爱剑的人尚且把剑装匣收藏，何况精神呢？化育万物也是这种精神的作用，没有踪迹可以看见，所以它的功绩与天帝相同。学习纯素之道的人，开始只是唯独守护精神，久而久之便与精神合为一体，这就叫大而化之。没有化成之前，便还与道分为二。专一而达到精气通达，就与天理相合；达到圣而不可知的境界，就叫作这个。珍视精气就是精神，纯粹就是乾卦所说的纯粹精气。真人、至人并没有高下优劣之分。圣人篇谈保养精神，其中有天行、物化的论述；《缮性》篇谈存养自身，其中有时命、行谬的说法。把保养精神和存养自身分作两篇，这是学问和修炼的关键处，学习者应当仔细参究。保养精神的方法，贵在无为。所以以水的清澈平静、寂然常照作比喻；水活动时，又效法天道刚健运行，盘旋于天地之间，实际上都根本在于不混杂、不改变、无为而已。这就是光明而常寂；精气过度使用就会劳累枯竭，所以贵在静；郁闭不流就不能清澈，所以又贵在动。然而在非静非动、不即不离之间，玄妙的道就存在其中。它的珍贵，哪里只是干越之剑值得珍藏而已呢？所谓同帝，就是与天合为一；天就是精神。因此精气通达而合乎天理，到这里也就不再把天道和人道分开了。最后引用俗语作证明，归结到珍视精气，并以能够体悟纯素作结；体悟纯素，就能与万物一同化成。若不是真人，谁能达到这种境界呢？本篇以“刻意”为题，是说刻苦磨炼心意，违背世俗、矫正流俗，苦守节操而独自承担，去做天下人不能做的事，并希望别人跟从自己，这就像给牛穿鼻络、给马加缰绳一样，失去了它们的自然本性。等到人们知道崇尚长德、消除私欲，百姓才开始难以治理。因此南华历数古人立志各不相同：伯夷、叔齐属于高亢，孔子、孟子属于修治，伊尹、傅说属于治理，巢父、许由属于闲隐，老子、彭祖属于长寿。从行迹来看，似乎也不能没有偏向；然而他们仍然不失为圣贤，是因为有所作为却不被其牵累，处于有与无之间而不沉溺于无，只是顺应时势的可否，以保全自身、发挥自身作用罢了。因此崇尚虚无、无为、平易、恬淡，以及天行物化、同德同波。智巧和成见不留于心，行动符合天理，那么灾祸、牵累、非难怎么会到来？死生和谋虑，又从哪里能够扰乱心神呢？正因为如此，静、虚、淡、纯，不与外物抵触，最终归结于保养精神的功效。又以把干越之剑装匣收藏作比喻：剑与身体相比，轻重究竟如何？取舍的道理已经清楚可见，而世人仍然如此昏昧迷惑。因此它的立论开始于反对“刻意而崇尚行迹”的习惯，最终归结到能够体悟纯素、称为真人；由此可知，刻意崇尚行迹的做法是虚假的，这一点很清楚了。保养生命以纯素为根本，纯素以守护精神为先；达到与精神合为一体，养生之道的根本已经确立，又何必拘泥于末节，去刻意崇尚行迹呢？南华之所以说这些，是想矫正当时学者的虚伪习气，使他们安处于性命的自然状态，恢复道德的纯素罢了。《南华真经义海纂微》卷四十八

译钦定四库全书 《南华真经义海纂微》卷四十九 宋代褚伯秀撰 《缮性》第一 在世俗学问中修治本性，是想求得恢复本初；在世俗思想中放纵欲望，是想求得达到明彻。这都叫作蒙蔽之道，成为蒙蔽的百姓。古代治理大道的人，用恬静来保养智慧，虽然生而有知，却不把智巧当作可以任意施为的东西；这叫作用智慧来保养恬静。智慧与恬静相互保养，和顺之理便从本性中显现出来。德，就是和顺；道，就是条理。德无所不包容，就是仁；道无所不通达，就是义。义理明白而万物自然亲附，就是忠；内心纯正真实而返回真情，就是乐；诚信见于行动、容貌和形体，并且合乎礼文，就是礼。礼乐偏执地推行，天下就会混乱。各自端正本性而自然蒙受自己的德；有了德便不会强行覆盖他物，强行覆盖他物，万物必然失去自己的本性。郭象注说：已经在世俗中治理本性，却还想用世俗学问来恢复性命的根本，所求的就更加不是正道了。已经被欲望扰乱了心，却又反过来役使思虑以求明彻，思虑越精细，离本性就越远。至于启发蒙昧，必须先离开世俗、去除欲望，才接近目标。先有恬静，然后才有智慧；不使智慧动荡，性就不会丧失。不把智慧作为刻意施为，而任凭它自然显现，即使智慧周遍万物，也能恬然自得。智慧不刻意作为，就不妨害恬静；恬静而自然运行，也不损伤智慧。二者相互保养，那么和顺与条理的分际，难道还会从别处来吗？因为和顺，所以无所不能包容；因为有道，所以无所不能治理。无所不包容，不是刻意追求仁而后行仁；所行之迹无不合于条理，也不是刻意追求义而后行义，功效自然显著。至于义理明白却不从内心发出，万物反而更加阻隔；仁义从内心发出，又返回本来的情怀，志向就会满足。志向满足就会快乐；诚信表现在行动、容貌和形体上，并且符合礼节文饰，其外在行迹就是礼。以一身所践行的、一个志向所喜乐的，推行到天下，那么一方得到而万方失去。各自端正性命而自然得到自己的德，就不会拿这一方面去覆盖那一方面。如果拿这一方面去覆盖那一方面，万物怎么能不失去自己的本性呢？” 吕注说：在世俗中修治本性，祸患常在于增益生命欲望而失去本初；又用世俗学问求取恢复本初，就会离得更远。在世俗中放纵欲望，祸患常在于趋逐欲望而混杂本有的明性；又用思虑求取明彻，就会更加昏暗。恬静，是安然处之而不知道自己为何如此；以此保养智慧，并不是运用思虑求取明彻。知道自己生而有知却不把智巧当作刻意施为，并且不使用它，这不同于安然处之而不知其然；以此保养恬静，并不是用世俗学问求复其初。《易》的神明、老子的恍惚、庄子的恬静与智慧，其实是同一回事。古代治理大道的人，没有不通过二者相互保养而达到境界的。恬静的过失在于昏昧，因此不能发出照明；开阔智慧的过失在于炫耀，因此不能复归混沌幽深。二者相互保养，和顺与条理便从本性中显现，并不是从外面到来。通达天地的是德，德就是和顺；运行于万物的是道，道就是条理。德的本体是和顺，作用是无所不包容，这就是仁；道的本体是条理，作用是无所不治理，这就是义。义理明白而万物不能不亲附，这是中正。内心中正而纯实、不虚伪，快乐由此产生。诚信存在于内心，表现于外而成为礼文，这就是礼。礼，是忠信的浅薄表现，也是混乱的开端。万物各自端正自己的性命，就自然蒙受自己的德。所谓德，为什么还要强行覆盖其他事物呢？礼乐偏执地推行，道德就会更加远离，也就不能不相互覆盖。相互覆盖，万物必然失去自己的本性，这就是天下混乱的原因。疑独注说：古代真人，不在世俗中修治本性，而是守抱纯朴，所以能够恢复本初；不在世俗中放纵欲望，而是精诚思考、通达大道，所以能够达到明彻。怎么会有蒙蔽呢？只是因为在世俗中修治本性，所争逐的是虚伪，却又用世俗学问求恢复本初；在世俗中放纵欲望，所追逐的是情欲，却又运用思虑求达到明彻，最终都不可能得到。恢复本初，就是穷尽本性；达到明彻，就是达到性命的极致。若不能使万物明彻，就不能使自己见道。恬静就安定，安定就静，静就有智慧，有智慧就能行动。动与静相互补济，所以智慧与恬静相互保养，知理从本性中显现，和顺出于自然。说德，是因为条理从自然中显现；说理，是因为它是道的显现。道德为自己所有，所以无所不包容，这是广博的爱。道散布于万物，所以无所不治理，是事情各得其宜的意思。有包容就是仁，有条理就是义。义理明白后万物亲附，表明我没有欺诈；忠就是不欺诈。仁足以包容，义足以治理，忠足以使万物亲附，于是最大的快乐从内心产生，礼节文饰显现在外面。若礼乐偏执地推行，天下就会混乱。能够自正而自然蒙受自己德性的人，是圣人。圣人的德并不是有意覆盖天下，而是使天下万物各自端正本性。如果强行想用自己的德去覆盖万物，那么万物必然失去自己的本性。祥道注说：“人生来本来是安静的，这是天赋的本性；受到外物感触而活动，这是本性的欲望。本性所依据的根本是真实，欲望所珍贵的是正当。如今在世俗中修治本性，真实就沉没于虚伪；又想用世俗学问求恢复本初，学问越博杂，本性失去得越多。在世俗中放纵欲望，正当就沉沦于邪曲；又役使思虑求达到明彻，思虑越繁杂，志向越迷乱。古代治理大道的人不是这样，他们用恬静保养智慧，所以能够达到明彻而穷尽一切道理；用智慧保养恬静，所以能够恢复本初而充分实现本性。本性，是智慧与恬静的根本和合；条理，是智慧与恬静的作用。智慧与恬静相互保养，仁义礼乐便混合成为道德；智慧与恬静相互丧失，道德便分枝成为仁义礼乐。仁出于德，义出于道，本来已经浅薄了；何况乐出于仁，礼出于义呢！” 碧虚注说：身处污浊之地，却要避开污秽；身在垢染之中，却要寻求光明，这不是蒙蔽又是什么？躁动争逐必然昏暗，恬静安定必然明智。有智慧却不被智慧役使，是善于保持安静。拥有智慧却不使用它，所以能够和恬静相合而自我保全。因此，虽然条理有时借助后天种习，本根却出于天然；因为自得，所以能够与众人和合。自己已经通达，所以能够治理万物。上等的仁与德相同，以包容为根本；上等的义与道相同，以通达事理为根源。处于中和而不过度，就是乐；端正容貌而符合节度，就是礼。礼用来应对外物，乐用来端正本性。自我检束就能保持真实，率先要求别人就会造成混乱。那个能够自我端正的人，以蒙昧来保养自己的德；德性坚固，就能守住恬静而不覆盖他物。这就是各自端正性命、使恬静与智慧相互保养。