南华真经义海纂微卷五十四

译孔子在匡地游历，宋人把他包围了好几圈，他却不停地弹琴唱歌。子路进来见他，说：“先生为什么这样快乐呢？”孔子说：“来，我告诉你。我避讳困穷已经很久了，却始终不能免除，这是命运。我求取通达也已经很久了，却始终不能得到，这是时势。处在尧、舜的时代，天下没有困穷的人，并不是由于他们有智慧而求得；处在桀、纣的时代，天下没有通达的人，也不是由于他们有智慧而丧失。只是时势恰好如此。水中行走而不躲避蛟龙，是渔父的勇气；陆地行走而不躲避兕虎，是猎人的勇气；利刃交集在眼前，把死亡看得像生存一样，是烈士的勇气。知道困穷有命，知道通达有时，面对大难而不恐惧，是圣人的勇气。”孔子说完便安处于此，说：“我的命运已经受到限制了。”没有多久，带甲的士兵进来，说：“我们以为是阳虎，所以包围他；现在知道不是，请告辞退去。” 郭注说：“为了说明时势和命运本来就如此，所以借孔子求通、避穷来发问。时势恰好如此，不要在困穷和通达之间徒然劳心。渔父、猎人、烈士的勇气，各自安于某一方面；圣人则没有什么不能安处。知道命运不是自己所能控制的，所以不必在这上面用心。安于命运的人，无论到哪里都处于逍遥之中。” 吕注说：“孔子在匡地所受到的畏惧，以及他安处于生死关头而不恐惧，最后匡人请求退兵，说明不能舍弃成见和旧习，却把生死当作忧患，不但没有益处，反而只会使心受到牵累。” 疑独注说：困穷和通达在于自己，时势和命运在于天。求取通达却不能得到，是容易处置的；想避开困穷却不能免除，是难以处置的。这就像俗话说的：富有却不骄傲，贫穷却不怨恨。古人从不把困穷和通达当作累赘，只是各自安于所处的时势。那些不躲避蛟龙、兕虎和利刃的人，只是一偏之见的小勇；如果面对大难而不恐惧，才是圣人的大勇。兼有这三种勇气，孟子所说的勇于义，也可以与此相比。命运又能把我怎样呢？没有多久，带甲者告辞退去。由此可知，达到命的境界，就是不执着于生，也不执着于死。孔子把这一点完全表现出来了。” 碧虚注说：“孔子游历匡地，宋人包围他；所谓用手指指向、设置防范，都胜过我。等到他们知道不是阳虎，请求告辞退去，这就是所谓大胜。” 鬳斋说：“这一段说时势和命运自然而然，并非人力所能知晓，修道之人又有什么可怕的呢？”中间用渔父、猎人、烈士来比圣人，也各有相应的理由。让它们停留在各自的位置，不必再说了。这一章说明生死有命，困穷和通达有时，所以君子也不站在将要倒塌的墙下，却也不为了求生而损害仁义；面对大难而不恐惧，知道命运有所制约，于平日尽人事，在此时安于天命罢了。内在已经获得最尊贵、最富足的东西，那么外在的困穷、通达、利害就不足以动摇他的心；最终使带甲者知道不是阳虎，请求退去，也显示了人不能胜过天，却能以弱制强的事实。如果不是圣人洞察道理达到极深、自知之明达到极高，怎么能做到这样呢？【陆氏《音义》载司马旧注说：宋应作卫，匡是卫国的城邑；今本多误作宋。】公孙龙问魏牟说：“我年轻时学习先王之道，长大后通晓仁义的实行，能使同者相合、异者相同，剖析坚白，论证不然为然、不可为可，困住百家的知识，穷尽众人的辩说，我自以为已经达到最高的通达了。如今我听到庄子的言论，茫然不知所措而感到奇异，不知道是我的辩论比不上他，还是我的智慧不如他？现在我没有办法了，请允许我冒昧问问其中的途径。”公子牟倚着几案长叹，仰天大笑说：“你难道没听说过井里的青蛙吗？它对东海的鳖说：‘我快乐地在井栏上跳跃玩耍，进入井壁破砖的边沿就休息；跳入水中，水刚好托住我的腋下和下巴；踩进泥里，泥只没过脚和脚背。环顾那些小虫、螃蟹和蝌蚪，没有谁能像我这样。而且独占一条沟渠的水，跨立在井中的快乐，这也算达到极点了。先生为什么不时常来这里看看呢？’东海的鳖左脚还没有完全踏进去，右脚已经被井栏卡住了。于是它迟疑着退回来，把大海告诉井蛙说：‘千里之远，不足以形容它的广大；千仞之高，也不足以穷尽它的深度。禹的时代，十年中有九年水涝，海水并没有因此增加；汤的时代，八年中有七年干旱，海岸也没有因此减少。它不因时间长短而改变，不因水量多少而增减，这就是东海最大的快乐。’”},{ 这时，井底之蛙听了这些话，惊惶失措，茫然自失。况且，连是非境界都还不能真正知晓，却还想观览庄子的言论，这就如同让蚊子背负大山、让小虫奔驰过河一样，必定无法胜任。况且，连极其精妙的言论都还不能理解，却只满足于一时的利益，这难道不是井底之蛙吗？庄子所说的那种境界，上可以跳越黄泉而登临太皇，无所谓南北，开朗通达，四方舒展，沉入不可测知之境；无所谓东西，从玄冥开始，又返回大道。你却还要拘拘然地用考察去求取、用辩说去索解，这正是用竹管窥看天空、用锥子指画大地，不也太狭小了吗？你走吧！你难道没有听说过寿陵的少年到邯郸学习走路的故事吗？还没有学会赵国的步法，反而丧失了自己原来的走法，只好爬着回去罢了。如今你若不离开，就要忘掉自己原来的根本，丧失自己原有的学业了。公孙龙张口结舌，嘴合不上，舌头抬起也放不下来，于是逃跑了。郭象注说：‘自以为独占一沟之水，又以跨立井边为乐，像小鸟那样在蓬蒿间自得其乐。左脚还没有踏进去，右脚已经被绊住了；这说明大的境界不能游处于小的境界，并不是因为小境界本身值得快乐。由于以小自羡于大，所以反而茫然自失。万物各有自己的分限，不能强行相互仿效。所谓从玄冥开始、返回大道，是说无所不到。’ 能够遨游于无穷境界，不是靠分别考察和辩说所能得到的；不属于自己能力范围的事，舍弃它就是了。拿这个去衡量那个，结果两方面都会失误。吕惠卿注说：‘是非的境界，是说万物所由以发生、所达到的那个是非之处。’所谓自起，就是因此能够把尧和桀看成同一，从而知道什么是真知、什么是不知。由此看来，茫然无所适从，连插嘴的地方都没有。黄泉是六极之下，太皇是太极之上；无所谓南北，开朗通达，四方舒展；沉入不可测知之处，忘却幽明而无所定方，于是进入神妙境界。无所谓东西，从玄冥开始，返回大道，于是与冲和之气相会，从神妙境界出来而归于明朗。概括地说，就是所谓六方通达、四面开辟，形体充盈而与虚空相合，如此而已。这种意旨不是心意所能穷尽、言语所能论说的。可是你却拘拘然地用考察去求取、用辩说去索解，这就属于用竹管窥天、用锥子画地一类的做法。

译疑独注说：公孙龙困惑于百家的知识，穷尽了众人的辩论；如今听到庄子的话，茫然若有所失，内心又惊异不已。公子牟引用井蛙和海鳖的比喻，所以他惊惶失措而自感茫然。一个人的知识不能认识是非的境界，也不能论说极其精妙的言语，就和井底之蛙没有区别。至于庄子的境界，上越过天的高远，下穷尽大地的深邃，开朗通达，四方舒展，这是把仁显现出来；沉入不可测知的境界，这是把作用隐藏起来。从玄冥开始，就是寂然不动；返回大道，就是因感而通达。它的精妙达到如此程度，哪里是考察和辩说所能得到的呢？寿陵是燕国的邑，邯郸是赵国的郡；‘余子’是年幼的孩子。他听说赵国人擅长走路，便不远千里，舍弃自己原来会的走法，勉强去学习赵国的步法，结果没有学会赵国的步法，反而失去了原来的走法。这是在讥刺公孙龙不自量力地学习庄子；他不但不能掌握庄子的道，最终还一定会丧失自己原有的学业。碧虚注说：乡野之人因为感受到晒太阳的温暖，便想把这种温暖献给至尊，这就像井底之蛙想把自己的见识告诉海鳖一样。海很广大，所以水涝和干旱都不能使它有所增损；得道的人，哪里会因宠辱而喜怒忧乐呢？寓言以是非为主旨；如果舍弃是非本身而只去阐明寓言，又怎么知道其中的轻重，反而把一时的利益当作根本呢？极力夸耀一时利益的人，从未听说过能够长久保全自己的办法。况且，庄子正涉足于沉沦之境，已经超越了形象之外；他隐微地运用神妙变化，东西方向全都忘却，从寥廓的天开始，又返回万物的本原。若是用拘泥于规矩法度的言语去寻求，用分别考察的方法去理解，那就如同用竹管窥天一类；所以才会像学习走路的人失掉原来的步法，只能爬着回去；又像学习知识而忘失真性，茫然失去了大道。鬳斋说：‘九年水灾、七年旱灾，确实如此，人类已经到了尽头。’庄子增写为‘十年九潦，八年七旱’，便另有一层意思：下至黄泉，上登于天，是说他的见识和旨趣高远。‘奭’与‘释’相通，是通达的意思；沉入不可测知之处，是说所进入的境界深邃；从玄冥开始，是在无极之前；返回大道，是归于至高的道。用精细分别的聪明，以言语辩论去穷究它，不也太狭小了吗？邯郸失去原来步法的比喻尤其恰当。公孙龙是赵国的辩士，能够使同与异相合，剖析坚与白，困住百家，穷尽众人的口舌。等到听见庄子的话，却茫然失措，大概就是追逐外在学问而忘记本真，其祸患常常如此。所以魏牟用井蛙和海鳖所见不同来告诫他，使他知道是非所由发生、妙论所由存在，这样才可以上登于天、下通于泉。开朗通达，四方贯通；从玄冥开始，就是与虚无相契、与无相合；返回大道，就是与道合而为一。如今只凭区区口舌辩说，想穷尽庄子之道，无异于寿陵的少年到邯郸学习走路，最终只能爬着回去罢了。‘余子’仍然是说小孩子。《南华真经义海纂微》第五十四卷。《子部·道家类·南华真经义海纂微》。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》第五十五卷。宋代禇伯秀撰写。《秋水》第五。庄子在濮水边钓鱼，楚王派两位大夫先去拜访，说：‘希望把国内政事托累给您。’庄子手持钓竿，头也不回，说：‘我听说楚国有一只神龟，死了已经三千年了，大王用巾覆盖它，放在竹箱里，珍藏在宗庙之上。这只神龟，是愿意死去留下骨骸而显得尊贵呢，还是愿意活着拖着尾巴在泥水中爬行呢？’两位大夫说：‘宁愿活着拖着尾巴在泥水中爬行。’庄子说：‘你们走吧，我将要拖着尾巴在泥水中爬行。’ 郭象注说：‘宁愿活着拖着尾巴在泥水中爬行，是因为万物各自有适合自己的安处。’ 吕惠卿注《庄子》说：‘并不是不知道死亡，却这样说，是为了挽救当时人们只趋逐利益而忘记生命的风气；只有这两位大夫的见识，才足以听懂这番话。’ 疑独注《庄子》说：庄子引用神龟的故事，来推辞楚王的征聘，大概是不愿为了身处富贵而损害自己的生命。碧虚注说：‘由此可知，轩冕等荣华是身外之物，并不是性命本有的东西。’ 鬳斋说：‘死后留下骨骸，活着拖着尾巴’这个比喻，实在奇特。庄子辞谢楚王征召，以神龟作比喻，意义十分真切。贤能的人才替国家排除困难、谋求治理，国家确实有赖于他们；然而功业成就之后，祸患也可能聚集，身体有时仍不能免于灾祸，这就像神龟虽然能够为人预示吉凶，自己却仍可能遭受拘束。过去陶隐居画了两头公牛来答复诏书：一头被鞭子和缰绳拘束得困窘，另一头自在地游处于水草之间，说的也是这个意思。惠子在梁国做相，庄子前去看望他。有人对惠子说：‘庄子来了，是想取代你做相国。’于是惠子害怕了，在国中搜寻了三天三夜。庄子前去见他，说：‘南方有一种鸟，名字叫鹓雏，你知道它吗？鹓雏从南海飞起，飞往北海；不是梧桐树就不栖息，不是练实就不吃，不是醴泉就不喝。此时，鸱得到一只腐烂的老鼠，鹓雏从它上空飞过，鸱抬头看着鹓雏，发出“吓”的斥拒声。如今你想拿你的梁国来吓我吗？’ 郭象注说：‘在国中搜寻’，就是调动军队、整顿军旅；‘如今你想拿你的梁国来吓我’，是说万物的嗜好各不相同，各自都有自己的界限。吕惠卿注《庄子》说：庄子所践行的道，正如魏牟所说，是没有什么能够与之相抵触的。他把自己比作神龟、鹓雏，把惠子比作鸱，把梁国比作腐鼠，难道不可以吗？疑独注说：鹓雏是凤凰一类的鸟。它的志趣高远，栖息一定选择树木，食物一定选择果实，饮水一定选择清泉，大概是珍贵的禽鸟。鸱是污秽丑恶的鸟；‘吓’是拒斥外物的声音。碧虚注说：惠子害怕而在国中搜寻，这就是说，亲近权势的人不能把富贵显达的权柄交给别人，却自我骄矜自大，和鸱占据腐鼠而发出斥拒声有什么不同？鬳斋说：“庄子和惠子最为亲厚友善，这件事未必真的发生过，大概只是互相戏谑讥刺罢了。”练实，就是竹实。“搜”应当作“獀”，郭注可以证明这一点。成疏说在国中搜索、寻找庄子，疑独沿袭这个意思，显得颇为浅近，大概是由于偏旁的错误。鸱鸟得到腐鼠而发出吓声，鹓雏又哪里值得和它交谈呢？练实和醴泉的滋味，以及碧梧高洁的栖息处，难道能与它相比吗？庄子和惠子在濠水的桥上游玩。庄子说：“鲦鱼悠然自得地游出来，这是鱼的快乐啊。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？”惠子说：“我不是你，本来就不知道你；你本来就不是鱼，那么你不知道鱼的快乐，已经完全确定了。”庄子说：“请回到问题的根本。你说‘你怎么知道鱼的快乐’，既然这样说，就已经知道我知道鱼的快乐，却还来问我；我是在濠水桥上知道它的。”郭注说：庄子是说：“你不是我，却还可以知道我不是鱼；那么我不是鱼，也同样可以知道鱼的快乐。”惠子舍弃自己原来话语的根本，只凭机巧来责难。追究惠子原来的话，其实是说：“不是鱼，就没有相互知道的条件。”现在你不是我，却问“你怎么知道鱼的快乐”，这就说明你已经知道我不是鱼；那么一切相互知晓的事情，果真都可以用这种方式知彼，不必等到自己是鱼才知道鱼吗？顺着“你怎么知道”的话来看，你已经知道了我所知道的，却又来问我；我正是在濠水桥上知道它的，哪里要等进入水中呢？万物生长并安处于自己的环境，天地不能改变它的位置，阴阳不能扭转它的作用。所以根据陆地生物安处陆地的情形，推知水中生物安于水中的快乐，还算不上高妙罢了。吕注说：“回到问题的根本，那么惠子说‘你不是鱼，怎么知道鱼的快乐’，就是因为你不是我，却已经知道我不知道鱼的快乐；这样我虽不是鱼，却能够知道鱼的快乐。既然如此，你已经知道我知道鱼的快乐，却还来问我；我只是在濠水桥上知道它罢了，不必先成为鱼才知道。” 疑独注说：鱼藏身于深远幽微之处而自得。经文说“在鱼那里找到了方法”，大概就是深入了解鱼而取得其道。人生在陆地而安于陆地，鱼生在水中而安于水中；先充分发挥自己的本性，然后才能充分了解万物的本性。这就是能够知道鱼的快乐的原因。惠子不明白这一点而强行辩论，这正是是非产生分别的原因。庄子请回到事情的根本，是想让他由推己及人的恕道来观察，最后说：“我是在濠水桥上知道它的。”以自己在濠水桥上的快乐推知鱼的快乐，于是就能知道鱼的快乐。祥道注说：从形迹上观察，万物和我没有相同的形体；从道理上观察，万物和我没有不同的本性。惠子以形体观察形体，所以说“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐”；庄子以本性观察本性，所以虽然不是鱼，也能知道鱼的情感。舍弃大小，忘掉贵贱，那么天地就长久存在，并与我一同生长；万物虽然众多，却与我合为一体。因此处在这里就足以知道处在那里的情趣，居于显明之处就足以知道潜藏之物的快乐。碧虚注说：“自己处在逍遥之中，就能看见鱼的神态。”惠子把人与鱼看成不同，所以提出诘难，这是失去了齐物的旨趣。惠子不了解庄子的事情固然如此，难道庄子不了解鱼的道理吗？考察惠子原来的问句“怎么知道鱼的快乐”，可见惠子并不了解鱼，却来问庄子。因此，鲦鱼从容游泳的快乐，难道只有庄子知道吗？只是在濠水桥上知道罢了。大概是说，鱼的快乐和人的快乐虽然不同，但在逍遥这一点上却相同。鬳斋说：“所谓回到根本，就是返回最初。你一开始问我‘不是鱼，怎么知道鱼的快乐’，这说明你已经知道我正在提出这个问题。你既然能够这样了解我，那么我在濠水桥上也能用同样的方法了解鱼。”本篇河伯、海若的问答，与《传灯录》中忠国师关于“无情说法、无心成佛”的问答相同。看大慧说：“这个老子柔韧顽强，碰上这个僧人也柔韧顽强，彼此黏住了。”说它们的家法广大、门户广大、波澜阔大、命根断绝，这几句话，庄子完全当得起。