南华真经义海纂防卷六十七

译有人说：关于舜向诸位老师求教的解释，很少有详细说明，现继续考察。碧虚子《音义注》说：古代帝王有四位辅佐，左辅为方弼，前疑为前丞，后丞为后丞，大概都是官名。这说明应当明白，道本来没有形体，只是借万物显现；身体不是我所有，却能因神而有灵性。天地暂时托付给人的形体，有形成就必有毁坏。所谓“我”，只是暂时寄托在这里罢了。所谓生命和性命也是如此，那么子孙是暂时托付的蜕变之物，也就可以知道了。所以人的行动、停居、饮食，全都应当任其自然。天地的和气流行，生育万物；此物荣盛，彼物凋谢；彼物死亡，此物出生，都是道的运行变化没有穷尽，而万物所禀受的生命也没有穷尽。你怎么能独自占有它们呢？这是说明天地的造化无私，用来破除世人执著于占有身体、怜爱子孙的迷惑；这样才可以进入道。这是《南华真经》为人解开缰绳、解除枷锁的关键口诀。孔子向老聃问道：“今天闲暇安适，冒昧请问至道。”老聃说：“你应当斋戒，洗涤心灵；洗濯精神，使它清明；摒弃并击破智慧。道幽深难以言说啊！我将为你说个大概。明明可见的东西产生于冥冥之中，有条理的事物产生于无形之中，精神产生于道，形体的根本产生于精气。万物凭借形体相互产生，所以有九窍的由胎生，有八窍的由卵生。它的来临没有踪迹，它的离去没有边际；没有门户，也没有房室。四面通达而广大无边。能够遇合于此道的人，四肢强健，思虑通达，耳目聪明，用心不劳，应对万物没有固定方式。天不得不高，地不得不广，日月不得不运行，万物不得不昌盛，这就是道吗？况且广博未必就是知识，辩说未必就是智慧，圣人早已把这些判断清楚了。至于增加它却不能使它更增，减损它却不能使它更损的，正是圣人所守持的。多么深广啊，像大海一样；多么崇高啊，终结之后又重新开始。运行、裁量万物而不枯竭，这就是君子之道，难道它只在道之外吗？万物都到它这里取得资养而不枯竭，这就是道吗？中原有一个人，不属于阴也不属于阳，处在天地之间，姑且成为一个人，却将要返归本宗。从根本看，所谓生，不过是气的暂时聚合；即使有长寿和夭折，彼此相差又有多少呢？” 这样浅近的说法，哪里足以作为尧和桀的是非标准呢？果实瓜果各有自己的道理，人伦虽然复杂困难，却也因此有尊卑次序。圣人遇到这些情况而不违背，经过之后也不执守；调和而顺应它，是德；偶然相应而不强求，是道。帝王的兴起，也不过如此。人生活在天地之间，就像白马跃过缝隙，转眼之间便过去了。气勃然聚集，没有什么不是由此产生；气油然消散，没有什么不是由此归入。已经变化而出生，又变化而死亡，生物为之哀伤，人类为之悲痛。解开天性的束缚，放下天性的包裹，纷乱曲折之间，魂魄将要离去，身体也随之而去，于是大归于无形之形、形之无形。这些是人们共同知道的，并不是将要达到的境界所应专心追求的。它是众人共同谈论的事情；真正达到那个境界，就不再谈论，仍在谈论，就还没有达到。明白地见到道，就没有可以执取的对象；辩说不如沉默；道不能靠耳朵听到，听闻不如闭塞耳目。这就叫最大的获得。郭注说：幽深玄妙、无形、道，都是说明它独自生成，不凭借外物。形是由精逐渐达到粗的层次。万物虽然凭借形体相互产生，也都任其自然。因此胎生和卵生不能改变各自的种类而生，说明神气是不能人为造作的。顺着自然的本性，就是在无踪无迹的道路上游行。把形骸放在天地之间，把精神寄托在万物之外。因此没有门户和房室，四面通达而广大，在六合之中逍遥，与变化一同运行。人若遇到这个道，天性就完整，精神就安定；天地万物也都不得不如此。因此圣人断然舍弃智慧，把一切交给自然，使万物各自守住本分，任其自然无量。与变化同在的人，使用万物却不被万物役使自身；可见道养育万物，在于不刻意养育，而万物自然得到养育。也就是说，不显示功劳才足以称为道。不偏执于任何名目，傲然自放，遇到什么便安于什么，完全没有功名之心；返归本宗，就是不追逐末节。喑醷只是气的聚集，生死尚且不足以分别，何况寿夭呢？万物没有不合乎道理的，只应顺应它。人伦中有智慧造成的变化，所以较为困难；然而智慧也只是彼此相互比较，应当顺着所遇之事，适宜地顺应并通过它。调和、偶合，和合而成，这就是帝王兴起的道理，不过如此。白马跃过缝隙，转眼即逝，没有什么值得惋惜。已经出生又死亡，都是变化。死去的万物并不哀伤，死去的同类也不悲痛。解开弓袋、放下书帙，是说它独自脱离变化，在氤氲之中任其自然，在变化之间运用心神。使无形之形成为形，才形成应办的事务；所以不应只是沉默闭塞，这才叫获得。吕注：精神对于道来说，仍然属于明明显现的层次。至道达到极点，就幽深而不可测；万物由此形成生化之理，于是有条理可言。它的精微真实至极，所以本来无形。万物凭借形体相互产生，来去没有踪迹，四面通达而广大。人若能遇合于此道，就能安处于万物深奥之处；身体强健，思虑通达，运用没有固定方式。天地万物的生成，也无不是如此。广博并不等于知识，辩说并不等于智慧，圣人已经把它们排除了。增加并不是真增加，损减也不是真损减，这是圣人所守持的。深远而崇高，没有人知道它的纲纪。若有所运行、裁量，就不属于道之内；万物所依赖的资养，也不是从道之外取得的。由此求取，道德就在其中。它不属于阴也不属于阳，只顺从道。姑且成为人，只是与人相同；返归本宗，才与天相同。喑醷，是说万物聚合并非值得赞美；寿夭平等看待，尧桀哪里足以分别呢？果实瓜果各有自己的道理，万物都是如此。人伦有尊卑次序，是大道的秩序；不违背、不固守，不离弃、不攀取，这叫调和，是德所以曲成万物的方式。偶然相应而不强求，是道，也就是不考察、不鸣说。帝王兴起，不过由此道而已。人生活在世间，如白马跃过缝隙，无法停留。万物哀伤、人类悲痛，是因为不知道它本来未曾真正出生，也未曾真正死亡。解开弓袋，就是使张弛不受拘束；放下书帙，就是使卷舒没有障碍。魂魄离去，身体也随之而去，这说明一切都没有超出大冶造化。无形之形、形之无形，都是众人共同知道的现象，并不是将要达到的境界所应专门追求的。达到境界，就应当亲身体会；没有达到，就只能谈论罢了。真正明见于道，就没有可以执取的对象，所以辩说不如沉默。真正听闻于道，就没有可听闻的声音，所以听闻不如闭塞耳目。说话而达到无言，听闻而达到无闻，这难道不是最大的获得吗？

译疑独注：先有幽深玄妙的志向，然后才有明明显著的功效；先有无形之道，然后才建立有条理的事物。达到专一叫精，深不可测叫神。万物凭借形体相互生成，而使它们能够相互生成的根本，就是这里所说的精。因此胎生、卵生各自保持自己的性命，而至精的妙用出于自然。把不来当作来，把不往当作往；没有门户和房室，四面通达而广大。懂得这个道，四肢耳目就会合于真实道理，所以用心不劳，应物没有固定方式。天地万物的运行、生化，也没有不是由此而来。若把博闻辩说当作知识智慧，圣人已经断然舍弃。那些不是由增损而改变的，正是圣人所守持的。与变化一同往来而没有穷尽，供给万物的需要而不匮乏；万物到这里取得资养而不枯竭。这些都是道的功用。中原有一个人，不属于阴也不属于阳，是说他的境界不可测；姑且成为一个人，只是偶然遇到这种形体，并非有意如此。因此返归本宗。万物因变化而出生，不过是气暂时聚合罢了。世间的果实瓜果，都各有性命之理；人伦中的尊卑长幼，也同样如此。调和而顺应，是人道和帝王兴起的根由，但这些都只是顺应世事的粗浅形迹，并非圣人的玄妙作用。人处在世间，不过转眼之间；出生入死，就像白天之后有黑夜。人却追逐外境而昧于道理，跟着悲哀，这都是被亲爱之情束缚，如同弓藏在弓袋里、书卷包在书帙中。只有独自解脱的人，才能解开这些束缚。纷乱曲折之间，魂气无所不往；死亡就是人的归宿。无形之形，是出生而来；形之无形，是死亡而去。这本来是人们共同知道的，并不是将来才会出现的事物。生死的道理，众人也都能谈论；真正达到天命境界的人，就不再谈论，仍然谈论，就还没有达到。所以辩说不如沉默，听闻不如闭塞，这就是得到无所得的大获得。碧虚注：阳气出于阴气，有形的生命产生于无形，道理显然可见。精神是冲和玄妙之气的余绪，形质是和气凝结的粗滓。因此万物错杂而各有类别，胎生和卵生不能相同。它从哪里来无人知道，谁能说出它的踪迹？它往哪里去无法测度，谁能说出它的边际？它出现时遍满一切，哪里有门户可说；它进入时充盈一切，哪里有房室可说。没有空缺，也没有剩余，弥漫广大而无边。遇到这种冲和玄妙之道的人，与天合一，应对万物没有穷尽。天不得不如此高，以下四句都指向道的混元状态，也就是所谓“得一”。若用知识追问道，所听到的就会有穷尽；若用智慧回答道，言辞就会困窘断绝。去除知识智慧，是古人所取的；道不是增益和损减所能改变的，深远而崇高。运行、裁量万物而没有遗漏，是先致力于根本，并非依赖外在。所以万物到这里取得资养而不匮乏，这说明冲和玄妙之道不增不损。姑且成为人，是说具有人的形体；将要返归本宗，是说人由寥天一中气的聚合而成为有生之物，片刻或长久之后又散为无。比较寿夭、争论是非，都是妄情。植物虽无情，也同样具备阴阳之理。人伦之理不能改变，只是遵循先后次序。圣人遇到事情便应对，事情过去便忘掉；后来处理事务，总是以调和为德，以偶然而应为道。人生活在世间，交臂之间就容易失去；只有沉静寂然的人没有出入，未曾变化的人没有生死。解开弓袋、放下书帙，就是疮疣溃痈自行决裂的意思。纷纭婉转，在将化未化之间；魂魄不能守持，百骸便溃散。神明归于真正的居处。无形之形，是未曾变化者能够使万物变化；变化形体而归于无形，是能够变化万物者自身不变。在有形范围内属于粗浅，人人都知道；得道的人连粗和妙也一并忘掉。言论只能说到道的糟粕，没有可以执取的实在，所以听到耳边便止息，以无所得为所得。鬳斋说：有条理，可以分别万物；无形，是造化；精神，是存在于人的道。万物凭借形体相互生成，人和禽兽都包括在其中。人虽然贵于万物，但出生的道理相同。没有门户和房室，无法寻求，哪里知道它从哪里出入呢？努力求索而见到此道，身体就安适，思虑就通达，应对万物没有固定方式。从天地到万物，四句把上下贯通地描写出来，无非都是这个道。人把博闻辩说当作自己的才能，却不知道知识从何而来。智慧是造物所赋予的，所以圣人以造物之理加以截断，不把增加当作真正增加，不把损减当作真正损减。所守持的在于自身，外物不能加害或增益。终结又重新开始，应对万物没有穷尽，仍然不免有心有迹。万物到这里取得资养而不匮乏，就达到了无心无迹。它不属于阴也不属于阳，不能用万物的名称来称呼。虽然具有人的形体，心却游于万物未生之前，只是暂时寄托在天地之间罢了。本宗就是万物的初始；喑醷，是气运行不顺。若从根本初始看，有形之身反而足以成为累赘。百年之间，与天地相比不过片刻。果实瓜果虽是微小的事物，出生有时，萌发有种，各有自然的道理。人伦有上下相制、强弱相凌，然而同处世间，彼此都有次序；不违背就是顺应，不固守就是随变化而行。调和与偶合，是道德的自然；帝王兴起，也不过不超出这个道理。出生入死，就是已经往去的伸展，将要到来的收缩，《易》所谓穷尽神妙而知晓变化就是这个意思。万物从无而产生，又从生死归于无，本来是同一个道理，人和万物却各自为此悲哀。这是因为有所包裹而不能明白，像处在弓袋和书帙之中；若能自己觉知，就能解开弓袋、放下书帙。纷纭婉转，是说万物变化；大归，是返归真实居处。无形之形，是不可见者显现为形；形之无形，是形体之中含有不可见的形。佛教所谓“唯有法身常往不迁”，说的就是这件事。人们都知道这些，却不能离开形体去求取，所以不能达到。学习道的人若要达到极致，所从事的就不应只停留在这里。达到之后就不再谈论，仍然谈论就还没有达到，这又提高了一层。显现而有所遇合叫作“值”；这种有形迹的见道，不能靠形迹求取，所以没有“值”。因此辩说不如沉默，听闻不如闭塞耳目。明明可见的东西产生于幽深之中，至于形体则产生于精气。这说明天下有形之物产生于无形。万物凭借形体相互生成，就是一生二、二生三的道理；来往没有门户而四面通达，广大无边处处都是门户。思虑通达、耳目聪明，无不是道的作用。天地万物无不由此而来，可见道的作用广大。

译世人只把微小的博闻辩说当作知识智慧，却想求得与大道相合，圣人早已把这些断然舍弃了。这一章开头之所以先让人击破知识思虑，然后才告诉他必然达到道。对于世间的增损不能有所增加或减少，道深远而崇高，终始万物，运行裁量万物而不遗漏，雕琢各种形体却不是巧作。万物到这里取得资养而不枯竭，在至无之中供给万物的需要，这就是道吗？中原有一个人，不属于阴也不属于阳；谈论有无、生死，都不能把他束缚。姑且成为一个人，具有人的形体却没有世俗人的情感，将要返归本宗，就是游于万物初始。人的生命只是元气的聚集，即使寿命长短不同，也不过片刻罢了，哪里足以用来分别尧和桀的是非？观察果实瓜果，虽然种类微小而各自繁茂，也都有自己的条理；人伦中的贵贱高下彼此相次，也同样如此。因此圣人遇到事情便顺应，不违逆物性；事情过去便忘掉，不留在心中。“调”和“偶”都是应对万物的妙用，却不离道德的范围。这就是帝王兴起、人民所依循的道理。万物由机而出、由机而入，也是正常的道理；世人却免不了悲哀，仍未脱离自然的弓袋和书帙。若以道理照破它们，弓袋和书帙自然解开，魂魄离去，身体也随之而去，这就是大归。又有什么值得悲哀的呢？无形之形出现，就是出生；形之无形归入，就是死亡。这是人人都知道的，并不是将要达到而难以明白的事情，是众人共同谈论的道理。然而道理达到极致就忘掉言语，仍然可以言说就说明尚未达到；所以辩说不如沉默，听闻不如闭塞。若能闭塞、若能沉默，这就叫最大的获得，那么辩说和听闻的失误也就可以知道了。“运行裁量万物而不匮乏”一句，碧虚依据散人刘得一的本子作“不遗漏”，义理更为长远。《南华真经义海纂微》卷六十七 《子部·道家类·南华真经义海纂微》钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷六十八 宋代褚伯秀撰 《知北游》第三 东郭子向庄子问道：“所谓道，究竟在哪里？”庄子说：“无所不在。”东郭子说：“希望你指出一个具体地方，之后才可以明白。”庄子说：“在蝼蚁身上。”东郭子说：“怎么会这样低下呢？”庄子说：“在稊稗之中。”东郭子说：“怎么更加低下了呢？”庄子说：“在瓦片砖块中。”东郭子说：“怎么更加严重了呢？”庄子说：“在屎尿中。”东郭子不再回答。庄子说：“先生的提问，本来就没有触及实质。正获向市场主管询问猪的肥瘦，踩踏猪越是肥肉少的地方，越能知道猪肥瘦的关键。你只要不要认定道可以逃离万物，那么至道就是如此，大的言说也是如此。周遍、普遍、咸备这三个名称，名称虽然不同，实质相同，所指是一个。我们不妨一起在无何有之宫游览，共同会合讨论，难道还有终点吗？不妨一起实行无为吧，淡泊而宁静，寂漠而清明，调和而闲适，空旷寥廓。我的心志无论往哪里去，都不知道它到达了什么地方；离开又回来，也不知道它停留在哪里；我已经来来往往，却不知道它最终归宿。徘徊在广大空旷之中，大智慧进入其中，却不知道它的穷极。使万物成为万物的东西，与万物没有边际；万物有边际，才有所谓万物之间的边际。无边际的边际，就是边际而又无边际。所谓盈虚、衰杀，那个东西使它有盈有虚，其本身却不是盈虚；那个东西使它有衰有杀，其本身却不是衰杀；那个东西使它有本有末，其本身却不是本末；那个东西使它有积有散，其本身却不是积散。” 那个东西使它有衰有杀，其本身却不是衰杀；那个东西使它有本有末，其本身却不是本末；那个东西使它有积有散，其本身却不是积散。郭注举出道的外在表现和本质，说它无处不在；东郭子又追问具体所在，这就没有触及实质。市场主管踩猪而知道肥瘦，是因为越踩在猪不肥的地方，越能知道猪肥瘦的关键。如今询问道在哪里，却一再把地点说得越来越卑下，正好说明道不逃离万物。若认定道可以逃离万物，道就不能周遍；若只在有形处游行，也不能周遍一切。只有共同会合而论说，才能知道道无处不在；这样才能旷然无所挂怀，游于无穷。这一切都是无为，空旷而虚静。心志空寂，就无所往，所以不知道它到达哪里；若有所往，便是道理尚未发动而心志已经惊动。不过往来并不是由知识主宰，并不是说没有往来。往来是自然的常理，难道会有终结吗？冯闳，是空虚广大；大智慧游于空旷之中，任凭变化所趋，所以不知道它的边际。使万物成为万物者，本身无物，而万物自然成为万物，所以广大无边。万物各有边际，所以彼此相对而不能无边，这才是真正的边际。所谓无边际，虽然有“使万物成为万物”这个名称，其实只是说明万物各自成为万物，而使万物成为万物者最终并无实体；那么边际又在哪里呢？既然说明使万物成为万物者没有实体，又说明万物不能凭自身成为万物，那么究竟是谁造成的呢？一切都只是忽然如此、自然而然罢了。吕注：蝼蚁是有知觉而能行动到达的，稊稗是无知觉却能生长的，瓦砖是无生命却有形体的，屎尿是有形体却会发臭腐败的。若把这些都看作道，那么道无处不在；由此可知，道在这四类事物之中，它们就是道的实质。你认为道越低下，反而越要追问，这正是没有达到实质。脚踩猪身，越踩到下部越能知道猪的肥瘦，那么所问的道越在低下之处，岂不是越接近它的实质吗？可是你却一定要把道从万物中逃脱出来，认为它不存在，这就不是“无不在”的道了。因此，前面所说的四者虽各不相同，却无不具备道的本体；这就像说“周”“遍”“咸”虽有不同，所指都是同一个道。游于“无何有之宫”，而能达到同一境界，那么四者之中哪里会有不是道的呢？万物虽然一齐发生，却曾共同处于无为之中；那澹泊、寂静、调和、闲适的状态，无不重新归于自己的根本，只剩下空寥而已。我的心志不追逐外物，就无论到哪里都不知它将到何处；离去和到来，也不知它将止于何处；往来运行，更不知它最终归于何处。这说明道从来不曾成为某一物，而万物也没有哪一样不是道。所以在空旷广大之中徘徊，大知进入其中，却不知道它的穷尽。由此可知，使万物成为万物的道，与万物没有界限；无论大小，都不能测度它。有界限的物，才叫作物的界限，不是使万物成为万物的道。无界限的界限、界限中的无界限，就像无形之形、形中的无形，都是盈虚变化的万物。造成盈虚变化的，是道。造成衰败、生杀、本末、聚散的，也同样是道。那么，造成稊稗、蝼蚁，造成瓦砖、屎尿的，又是谁呢？疑独注：尊贵而居上的事物，离道越远；卑贱而居下的事物，反而越接近道。世人常常轻视卑下的事物，却不知道求道最应从这里入手。禅家所说“佛在粪堆头”，与这个意思相合。市正名获向监市者询问踩猪的方法，越是踩到难以判断肥瘦的地方，越能懂得踩猪的要领。如今询问道在哪里，却把它比作卑贱的事物，正说明道并不逃离万物。若说大道一定要逃离卑贱之物，道就不能周遍了。至道散布在万物之中，就成为事物的道理；大道散布在人身上，就成为教化。周遍则没有缺失，遍及则没有偏私，万物同有则没有私心。这是用来说明道无处不在；三种说法虽不同，实质却是一个道。澹而静，是说道体与心相合；漠而清，是说心与气相合；调而闲，是说气与神相合。“寥已”，是说我的心志与虚空相合。这样一来，无论到哪里都不知自己将到何处，因为它自然到达；离去和到来也不知停在哪里，因为它自然止息；我往来运行，却不知最终归宿，这是自然的道理。因此，在虚旷的境域中徘徊，大知进入其中，却不知它的穷尽。这就是能使万物成为万物的道。能使万物成为万物的道，与万物同为一体而没有界限。“际”就是岸边、界限；有界限的物，就是所谓物的界限。佛教说“前际、后际”，就是这个意思。无界限的界限，只有使万物成为万物的道才能做到。因此，虽然有界限和无界限，但同在界限中的就是同类之物，无界限则是其中的处所。既然已经说明使万物成为万物的道没有界限，又说明万物不能自己使自己成为万物，那么造成万物的究竟是谁呢？一切都只是忽然如此、自然而然。盈虚、衰杀、本末、聚散，都是万物自身的变化，和我有什么关系呢？我只需虚心观察阴阳的变化而已。