南华真经义海纂微卷四十二

译吕惠卿注说：孔子不被当时任用，想把自己的言论收藏起来，等待后世君子。十二经指《春秋》，孔子用来治理世间的道理就在其中。孔子以人道教化天下，把它的妙用收藏起来而从未直接说出，因此十二经用来治理世间的内容，不过是仁义罢了。老氏断绝世俗之学，反归淳朴，把真实显示出来，于是仁义就应当被排斥，所以他认为仁义不是人的本性。从人道来看，仁不只是成就自己，也用来成就万物；义不只是使万物成立，也用来使自己立身。君子的生成在于仁义，所以说仁义是至真人的本性。从道的真实来看，内心使万物和乐，并不是外物强加给我的；没有什么事物不快乐。上仁是有所作为却没有自以为作为，已经接近正确说法但还没有达到。后面所说的兼爱，并非天德，也不是安宁自出、云行雨施的境界，所以认为它迂曲。凡是名称，都是由于有所不足才产生的，因此说无私，实际上反而有私。想使天下不失去养护，不过是辅助万物顺其自然罢了。天地本来有常，直到草木本来直立，这就是所谓万物的自然。德就是道，效法自然，又何必不懈地用力呢？像击鼓寻找逃亡的孩子，是说人的本性一旦失去，并不是仁义所能恢复的。” 疑独注说：征藏史，是掌管藏书的官。孔子因为道在当时行不通，想把书收藏在周室的藏府中，以等待后世来者。当时老聃已经免官归居，孔子去拜访他，请他相助，但老聃没有答应。孔子曾删定《诗》，整理《书》，修订礼乐，撰作《春秋》，又为六经作纬书并赞述《易》道，这就是六经；又反复讲解为十二经。老聃认为这些说法支离而太过漫无边际，只愿听其中要旨。老聃游于世俗范围之外，认为仁义不是自然本性；孔子游于世俗范围之内，认为仁义是至真人的本性。孔子说人的内心无不希望万物安乐，兼爱而无私，这是人情的自然，也说明仁义出于本性。老聃说：“唉！恐怕已经接近错误的言论了。兼爱不免有所牵系，不如无爱来得彻底；无私不免仍有私心，不如连自己的私心也不知道才达到极点。先生之所以兼爱无私，是想使天下不失去养护。不如任其自然，使人们彼此亲近却不知道这是仁，彼此友爱却不知道这是义。天地有常，直到草木直立，都是无为而自然，各自充分发挥本性罢了。放任德性，就不知道德性是德性；顺循大道，就不知道道是道。” 又何必这样不懈地用力把仁义向天下张扬，以求恢复人的本性呢？这无异于击鼓寻找逃亡的孩子。” 祥道注说：老聃的教化以道德为宗本，孔子的经典以仁义为根本。放任德性、顺循大道，天下就能无为而自然得到安定；停留于仁、行于义，天下就会有所作为而背离本真。这就是庄子记述孔子言行来加以说明的原因。内心使万物和乐，是把万物都当作可悦之物；兼爱就是仁，无私就是义。兼爱就会有所不爱，并不是至仁；至仁则不偏亲；无私反而成就了自己的私心，并不是至义；至义则不把事物当作外在对象。君子之所以看重忘掉仁义，就是要追求仁义的极致。孔子曾对老聃说：“我研究《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》，自以为已经很久了。”这里说的十二经，是把六经反复推演为十二种说法。碧虚注说：“孔子想收藏书籍，老聃却不答应，认为已经陈旧的刍狗不值得保存。六经反复纵横阐发，所以说十二经。上仁无为而成就万物，上义不必施行而自然达到；顺着本性行动，难道是虚假吗？万物和乐，仍未能忘情；无私，仍免不了留下人为痕迹。仁义的真实情状，离道还很远！如同春天生发、秋天收敛各有常规，白天光明、夜晚月明各有其理，星斗布列于天空，飞禽走兽各随类别成群，草木丛生而各自直立；只要仿效并顺循自然就可以了，何必不懈地用力去做呢？” 鬳斋说：到西方周室收藏书籍，是说孔子向西到周地，想要观览周室所藏的书。孔子反复纵横地讲说，才讲到一半，老子就认为太过漫无边际。物恺，是把万物都看作快乐的对象。后面所说的是浅近的言论，几乎仍然危险。万物本来不齐同，怎么能够兼爱？这是迂曲而难以实行的说法。只要有“无私”这个名称，胸中便已经有一个“私”字。想使天下不失去养护，那么万物都有自然的造化，哪里容得人为用力？只应当仿效自然之德，顺循自然之道，这样就达到目的了。击鼓寻找逃亡的孩子，是说惊动世俗。孔子因为看到世道衰败、道德衰微，想把自己所撰述的书收藏在周室的藏书处，以等待后世圣人；大概是不得已，只好寄托于空言来传世立教，他的志向也很迫切。老聃不答应，是认为道既然在当世行不通，徒然保存这些糟粕，难道还能有所帮助吗？十二经的说法并不一致。陆氏《音义》的旧注说：《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，加上六纬，合为十二经；另一说认为是《易》的上下经和十翼；又说是《春秋》十二公的经文，为孔子所作。这一说较为近似。总之，这些都是借譬喻来通达意思，不必拘泥于具体事迹。” “中其说”，是说讲到一半；他的说法虽然切中要点，却漫无边际而不是要旨。孔子说：“要旨在于仁义，这是治理世道所应当首先讲的道理。”老聃认为这不是人的本性，那么返朴还本，就应当以道德为存。孔子回答说内心使万物和乐。陆氏《音义》说：“物”一作“勿”，现在从“勿”字。这里“中”应读去声，意思是内心不偏，也不发怒。所以兼爱而无私，就是仁义的真实情状。老聃说：“危险啊，这种还没有达到道的言论，正因为无私，反而成就了自己的私心。若想使天下不失去养护，那么天地、日月、星辰、禽兽、草木无不各自充分发挥本性，各自合乎适宜。人放任德性、顺循大道，也不过如此。又何必在仁义上用力呢？这就像击鼓寻找逃亡的孩子，最终不可能找到一样。”

译士成绮拜见老子，问道：“我听说先生是圣人，本来就不嫌路远，愿意前来拜见。走了百▯，脚上磨出重重的茧，也不敢休息；如今我看您却不像圣人。鼠洞旁有剩下的蔬菜，您却丢弃妹妹，这是不仁；生食、熟食在面前还没有吃完，就不断积聚收藏，没有止境。”老子漠然不作答。第二天士成绮又来见老子，说：“从前我对您有所讥刺，今天我的心已经正直退却了，这是为什么呢？”老子说：“那些机巧、智慧、神异、圣明的名目，我自以为早已摆脱了。从前你叫我牛，我就被说成牛；你叫我马，我就被说成马。假如确有那样的事实，别人给我这样的名称而我还不接受，就会两次承受它的祸害。我所遵行的道一向如此，我不是因为有所遵行才故意表现出遵行的样子。”士成绮像雁群斜行一样侧身避开自己的影子，跟随着老子的脚步前进，问道：“怎样修身呢？”老子说：“你的容貌高岸，眼神向外冲射，额头高耸，嘴巴张开，神态像在讲义理，仿佛一匹被系住而停止的马。行动时总是自我把持，发动时像弩机一样迅疾；明察而又自以为审慎有知，机巧而显露出骄泰。凡是这些表现，都说明不相信性命。边境有这样一个人，人们把他叫作窃盗。”老子又说：“道对于大的事物不终止于小处，对于小的事物也不遗漏，所以万物都具备于其中。它广大得无所不容，深邃得不可测量。形、德、仁、义，都是精神的末流。” 不是至人，谁能判定这些呢？至人处在世间，世间难道不大吗？但世间不足以成为他的牵累。天下人奋发争逐，他不与他们一同奔逐；他明察真实而不凭借虚假，也不随利益而改变。他穷究万物的真实，能够守住根本，所以把天地看作身外之物，遗弃万物，而精神从未受到困扰。通达于道，合于德，退让仁义，把礼乐当作宾客。至人的心因此有了安定。” 郭象注说：“鼠洞中还有剩余的蔬菜，是说他不爱惜物；丢弃妹妹而不顾，是说他没有亲近的恩情；生食、熟食尚未吃完，便已经充足而常有余；万物都归入胸怀，来者都接纳它，不设置狭小的界限。自己惊怪、讥刺的心，正是已经悔悟而摆脱过去。别人叫牛叫马，就随万物所称；既然有这样的事实，就不把毁誉放在心上。若把它接受到心中，名称和事实都会成为牵累，这就是承受它的祸害。‘服’是容貌和行为，意思是不因毁誉而自我伤害，所以容貌能够不变。若有意去做，就不能始终保持这种状态。容貌高岸，是进退不安；眼神冲射，是向外追逐；额头高耸，是显露而出；嘴巴张开，是咆哮开阔；神态像讲义理，是自我夸矜，表示志在奔驰，不能舒展自在；脚步急促，是明察是非。机巧而显露骄泰，是超过本性的意思；善于看见骄泰，就拙于守持朴素。凡这些都是不相信性命、放纵于毁誉，并非修身之道。边境有这样的人，也和你现在的行为一样，不是正直之人。至人处世，所以不担心世道广大，是因为安静而顺应它，任凭真性而直行，从未受到困扰。提升道德而以性情为主，至人的心安定于无为。” 吕注说：鼠洞旁有剩余的蔬菜，本来可以拿来救济小妹妹的饥饿；但他却弃置妹妹，所以是不仁。生食、熟食在面前没有吃完，说明给予他的人可以不再取用；而积聚收藏没有止境，所以是不义。老子废弃知识、返回质朴，以真相示人；士成绮却用仁义来要求他，老子漠然不答，正是为了使他的意念消退、内心退却。机巧、智慧、仁爱、圣明的名目，我自以为已经摆脱了；这就是废弃知识、返回质朴，本来不执著于任何事物。你把某件事说成不仁，把某件事说成不义，就像叫我牛而说是牛，叫我马而说是马。假如确有这样的事实，别人给我这个名称而我不接受，我之所以漠然，就是这个缘故。打开感官去参与事务并接受这些名目，终身都无法挽救，正是自己招来的祸害。我所遵行的道一向如此，我的心从未离开道；我不是因为外在的遵行而故意表现出遵行，别人却真的把我看作勤勉修行的人。士成绮虽然有知，却不能得到至人的心，是因为他自身所具备的还不够。容貌高岸，像是不与万物交接；眼神冲射，像是在外逐物；额头高耸，像是显露大朴；嘴巴张开，像是话将要从口中说出；神态像讲义理，像是不结党；但他的心却像一匹被系住而停止的马。行动时有所把持，并不是能够做到不动；发动时像弩机，无法控制。” 明察而又审慎，并不是承袭自然的明知；机巧而显露骄泰，不是素朴守约的人。所有这些表现，都是不相信性命。边境不属于道的范围，窃取就是拿取不属于自己的东西。道对于大的事物不终止，对于小的事物不遗漏；天地没有离开它的范围，秋毫也依靠它而成为形体。天下的事物，哪有不具备于其中的呢？它广大而无所不容，深邃而不可测量，这正是道所以神妙的地方。流布而成为形体，失去本真而成为德，废弃本体而成为仁义，都是神妙之道的末流。不是至人，谁能判定这些本末、精粗呢？至人有天下，却不足以成为他的牵累；这是因为他能够弃置世俗。天下人奋发争逐，他不与他们一起忘失本性，因为他不忘天下。忘掉以天下为牵累，所以不随利益改变；能够弃置世俗，所以守住根本。精神之所以受到困扰，只是因为不知道这个道理。对于道不闭塞，对德不离弃；退让仁义而不滞留其间，以礼乐为宾而不让它们成为主宰。像这样，心才有安定之处。疑独注说：“鼠洞旁有剩余的蔬菜，是说他不肯防护、任其丢弃；蒙蔽妹妹而不教导，是说他不仁；生食、熟食在面前没有吃完，是说他不义；积聚收藏没有止境，是说他不廉洁。”这说明他不了解老子，却妄加讥刺，所以老子漠然不答。‘我的心已经正直退却’，是说先前讥刺的心已经虚空了。机巧、智慧、仁爱、圣明未免都留下痕迹，老子曾想把它们彻底废弃，所以自以为已经摆脱了。叫牛叫马，就随别人所称。至人把万物混同起来，哪里还有牛马的分别？有事实才有名称；假如确有事实，别人给它名称而接受，就会被名称和事实一起牵累；若不接受，又会承受拒绝的祸害。若忘掉名称和事实，不以物我、毁誉、是非为意，任其自然，又有什么祸害呢？‘恒’是长久；‘服’是使心服从而不动。老聃说‘我的心任凭至理，已经服从它很久了’，不是有所服从而故意服从，所以毁誉不能进入内心。像雁一样斜行，是侧身避开影子，说明随后跟着脚步、接连前进。容貌高岸，不能自在；心神冲动，眼睛也驰动而向外冲射。额头高耸，嘴巴张开，是说自矜仪容、夸大言辞以使人信服。神态像讲义理，是求取合于宜；像被系住的马而停止，心意其实在奔驰躁动。”

译行动就被外物牵制，发动就像弩机发射一样迅疾；明察而审慎地辨别是非，机巧的智慧追逐繁多事务。所有这些，都是因为不能相信道，把这些妄为归之于自身；这和边境有一个叫作窃盗的人没有不同。道无所不通，大到天地，小到毫芒，没有什么不在道中。万物因此具备，道因此广大而无所不容、深邃而不可测量。形体还没有脱离有形有数的范围；德是道在自身中的体现，仁义又是道的流散，这些都只是神妙之道的末流。不是至人，谁能判定它的本末呢？至人的心与造化合一，所以拥有天下也不足以成为牵累。即使天下人奋力运用权谋，至人的心也从未与他们一同追逐。明察真实的本性，不被利益改变；穷究万物的真实，能够守住根本，所以通达它便是道，合于它便是德。道德得到推进，仁义退居其后，这是进本退末的自然趋势。礼乐是性情的流散，至人不受外物役使，便以性情为主，以礼乐为宾，明白它们的进退，分清主宾。至人的心因此有了安定。祥道注说：鼠洞中的剩余蔬菜，不是节俭；弃置妹妹，不是仁爱；积聚收藏没有止境，不是充足到极点。” 不是节俭，就是对万物没有爱惜；不是仁爱，就是对亲人没有厚待；不是达到充足的极点，就是内心没有满足。观察他的外在表现而推知内在，考察粗大的事情而推知细微之处，就知道老子不是圣人了。然而不节俭、不吝啬，才是大仁；不仁，才是大满足；没有满足，当然不是成绮所能知道的。这就是老子漠然不答的原因。那些机巧、智慧、神异、圣明的名目，我自以为都已摆脱了；你却说我只有圣人的名声而没有圣人的实质，难道真是了解我的人吗？‘你的容貌高岸’，直到‘机巧而显露骄泰’，这些是教成绮修身的方法。经文说：‘真人其容寂，其颡頯，其状义而不朋’，所以说‘崖然、頯然、义然’，并不是郭象所说的进退急促、高举外露、举止躁动。老子说‘安平泰’；经文说‘宇泰定则睹于泰’，并不是郭象所说的超过本性。‘动而持’，与‘妄行而蹈大方’意思相同；‘知巧而睹于泰’，与‘鞅掌以观无妄’意思相同。偏离正道就不得中，窃取就不是自己的东西；修身之道贵在体会并实行。边境上的窃盗者，哪里能够知道这些呢？大的事物一定有终点，小的事物常常被遗漏；道对于大的事物不终止，对于小的事物不遗漏。但大小都没有离开有形之物；真正体会到无形之体的人，不会执著于大小，以大小来论道，也不过是捕鱼的竹笼和过河的筏子罢了。” 精神所应对的是外在事物；忘掉外在，精神才完整。心所存守的是内在；忘掉内在，心才宁静。天地万物属于外在，所以要把它们看作身外之物、遗弃不顾，之后精神才不会受到困扰；仁义礼乐属于内在，所以要让它们退居其次、作为宾客，之后内心才有安定之处。碧虚注说：《老子》没有回应，是嫌他想用粗浅的迹象窥测圣人的心意。成绮又自称：‘从前的邪曲之心，现在已经退去了。’老子告诉他：‘对于恢诡谲怪的名目，我早已摆脱很久了。若把马叫作牛，不是欺骗就是冤枉。有事实就有名称，有名称就有牵累；若再不接受，又会反而承受拒绝的祸害。’‘服’是使用；‘我的服’就是我的作用，遵行常道，所以没有外在痕迹。我不是因为遵行常道而自夸有所执持，使人把它看得尊贵。成绮恭敬地询问修身，老子说：‘你的容貌举止乖张高岸，精神驰骋冲突，造作出淳朴的样子，扬声显露威厉；神态像在讲义理，仿佛一匹被系住而停止的马。’这是说尚未调御自身，勉强自我把持，行动带有机心，静止时又多猜虑，揣摩越过本分，这些都表明不相信道。这样的道，当然像戎敌一样多诈。至大没有外，所以不终；至小没有内，所以不遗。不终不遗，所以万物具备。不能容纳万物，就显得狭窄；被万物所测量，就显得浅薄。治理万物的工具，只是至人的余绪。有天下当然很大，但至人不把它放在心上；他镇守于无名之朴，所以从未受到困扰。通达道就是虚无，合于德就是不失，退让仁义就是减少私欲，以礼乐为宾就是减少欲望。用心如果能这样，还不算安定吗？” 鬳斋说：“吃蔬菜后剩下的东西，被丢在鼠洞旁的昏暗之处，这是不爱惜物，所以说是不仁。生食、熟食在面前没有吃完，是说积蓄有余。先前还有讥刺之心，如今内心退然无有，是说见到老子以后忽然有所觉悟；机巧、神异、圣明的有为之学，已经从中脱离出来。我既然无心，你叫马叫牛，我只听任你而已。假如我确实做过这些事，别人讥刺我，而我还拒绝承认，那就是两重过错。这是知耻而改过，不是故意造作。我所行的一向如此，并不是认为应当这样做才这样做，所以并非有意求静。‘履行遂进’，是说踩着脚步逐渐前进。容貌高岸，眼神冲突，嘴巴张开，神态坚硬，像一匹被系住而停止的马，也就是坐驰的样子。举止自我矜持，发动像弩机，明察而精细审慎，自恃机巧而骄泰，都会显露在外。这些都是不诚实所造成的。边境之间若有这样的人，一定会被指为贼，因为他的机心太重，不顺应自然，处世必然招来祸患。‘夫子’就是老子；道广大而没有极限，所以说大；不终止于细微、不遗弃任何事物，所以说小而不遗。也就是谈到大，没有什么能够承载它；谈到小，没有什么能够剖析它。” 万物没有什么能够超出这个道，所以说它广大而深邃、无所不备。道显现为形体，成为德、仁、义，都是它神妙作用的余绪。不是至人，谁能判定它的本末呢？拥有天下这样大的事物，也不足以牵累他的心；即使奋力掌握天下的权柄，他的心也不与天下一同奔逐。这是说他的心不动。他不计较利害，穷究真实的道理，所以能守住本然的宁静；把天地看作身外之物，遗弃万物，他不动的精神又有什么会困扰内心呢？通达道德，就是合于自然；把仁义放在后面，而不是放在前面；以性情为主，以礼乐为宾。这正是至人的心能够宁静安定的原因。

译“弃妹”很难解释，各家注解多认为读音和意义昏昧。按照陆氏《音义》，旧注把它读作“末”，说是弃薄末学；现在依照这个读音另作解释。成绮看见鼠洞旁有剩余的蔬菜，便怀疑老子不是圣人，大概是说圣人对万物不应有所弃取，蔬菜的根本部分留下，却弃置末梢，是不爱惜万物，接近不仁。下文说“生熟不尽于前”，是说食物满在面前，任意抛弃。古人进山访友，将要到达居处时，看见溪流中漂着菜叶，于是没有再去，也有这个意思。成绮用世俗的眼光窥测圣人，所以老子以不回应来回应他。“却”读作“隙”，解释为虚空觉悟，意思是从前的讥刺不对。老子说：“机巧、神异、圣明，我已经脱离；你叫马叫牛，我听任你而已。”你先把圣人的期望加在我身上，已经不是了解我的人；何况又以不是圣人来责备我，这和妄自给牛马命名有什么不同？我本身并没有因此增损。“吾服也，常服”两句中，四个“服”字的解释不一。按照这里的意思，就是《论语》“拳拳服膺”的“服”，说的是能够选择并守持。意思是我服膺圣道，一直如此，并不是把选择、守持当成一件事而有所服从。‘履’应当是鞋履，不是用脚跟着地；他的行走急促，所以是这种样子。崖是不平，冲是奔突；頯是高亢，嘴巴张开是想说话而尚未说出；神态像讲义理，是刚介而自我夸矜；这就是所谓像一匹被系住而停止的马。行动时有所把持，并不是自然的静止而发动。机心不是自然发动的东西，一旦加以把持、发动，就有了人为的心迹。明察而审慎有知，是把明察当作明智；机巧而显露骄泰，是机心显现在骄傲的神色上。凡是我所说的这些，如果你认为不可信，请看看那些不走正道的人；所谓窃盗的行为，就是对成绮的过失作痛切的警戒。‘夫子曰’以下，是教导他的话。道超出形体和数量，不能用大小来议论，所以广大而无所不容，深邃而不可测量。至于有形、有德、有仁、有义，都是神化的末流，只有至人能够知道根本。至人拥有天下却不受牵累；天下人奋力掌握权柄，他也不与他们一同奔逐。这是说万物虽然运动，而我自然宁静。明察真实的道，利益不能使他改变。穷究万物的道理，能够守住根本，所以天地可以看作身外之物，万物可以遗弃；他的精神足以胜过这一切，又有什么能够困扰他呢？只有能够通达、合于道德，仁义才自然退居其次，礼乐才自然成为宾客。至人的心有安定之处，所以足以安定天下人的心。”},{ 《南华真经义海纂微》卷四十二

译钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷四十三 宋代禇伯秀撰写 《天道》第四 世人所看重的“道”，就在书中。书不过是语言的记录，而语言有它可贵之处。语言所可贵的，在于它表达的意旨；意旨有所依随，而意旨所依随的东西，是不能用语言传达的。可是世人却因为看重语言，便看重书籍。世人即使确实看重书籍，也还是不值得看重，因为他们所看重的并不是书真正可贵的地方。所以，用眼睛能看见的，只是形体和颜色；用耳朵能听到的，只是名称和声音。可悲啊！世人以为凭借形体、颜色、名称和声音，就足以获得事物的真实情状。形体、颜色、名称和声音果真不足以获得事物的真实情状，那么，真正有智慧的人就不会说话，而说话的人就不是真正有智慧的人；世人哪里能够懂得这个道理呢？齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下砍削车轮。轮扁放下椎子和凿子走上堂来，问桓公说：“请问君王，您所读的书，说的是什么话呢？”桓公说：“是圣人说的话。”轮扁问：“圣人还在世吗？”桓公说：“已经死了。”轮扁说：“那么，君王所读的，不过是古人的糟粕罢了。”桓公说：“我读书，你这个做车轮的工匠怎么能够妄加议论？如果你能说出道理来便罢，否则就处死你。”轮扁说：“臣下从臣下所做的事情来看，砍削车轮时，动作缓慢，轮子就松软而不牢固；动作过快，就艰涩而不能嵌入；不慢不快，得之于手而应合于心，其中有一种规律，嘴里却无法说出。” 臣下不能把这种技艺的诀窍譬喻给臣下的儿子，臣下的儿子也不能从臣下这里接受它，因此臣下年满七十岁了还在做砍削车轮的事。古代的人以及他们无法传授的东西，都已经死去了。既然如此，那么君王所读的，不过是古人的糟粕罢了！” 郭注：事物真正可贵的地方，常在语言和意旨之外；所以能够获得事物真实情状的，只有那些忘掉语言、遗弃书籍的人。轮扁不能把技艺譬喻给儿子，是说万物各有自己的本性，单靠教学习授并没有益处。古代的事情到了今天已经消灭，即使有人把它传下来，哪里能够使古代真实存在于今天呢？古代不在今天，而今天的事情又已经发生变化，所以应当断绝专门的学问，顺任本性，随着时代变化，然后才能达到真正的境界。吕注：《庄子》说这些话，是希望学习的人遗忘语言、舍弃书籍，不要在形体、颜色、名称和声音之间求取道。砍削车轮这件事，粗浅地说，动作快慢以及轮子松软、艰涩等情况，都是从手上得到、在心中应合的，即使父子之间也不能用言语譬喻清楚。接受这种技艺尚且如此困难，那么作为道这种事物，它的传授比砍削车轮还要困难得多。如果确实不能从内心求取它，只是一味读书，那么用糟粕作比喻，就不是虚妄之言了。林疑独在注解《易经》时说：“书不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。”这样看来，所谓书，不过是陈旧的遗迹罢了。世人认为书足以穷尽大道，这是不懂道的人。言语没有不以心意为贵的；心意随着大道而无穷无尽。言语既不足以传达心意，那么所谓书又有什么值得珍贵的呢？世人所珍视的，并不是真正值得珍视的。不可用言语表达的，是完整的大道；可以用言语表达的，只是大道的分散表现。大道本来出于性命的自然，必定要在无形中防护它，依据至理来顺应它，在寂静中听闻，在隐微中察见，这才可以。可是世人舍弃自然的常性，去寻求先王留下的遗迹，越是寻求，反而失去得越多。耳目所能听见看见的，不过是形色名声；对于书，也是这样。世人迷失真实、丧失本性，认为凭形色名声就能得到事物的真实情状，这是可悲的。若能忘掉形色名声，抛弃言语、遗忘书本，以心去顺应它，以意去防护它，那么天地的至理、性命的真实情状，即使不说也能知道了。轮扁认为齐桓公迷恋先王留下的遗迹，却不知道大道的根本，所以用斫轮的事情来作比喻。斫轮在于依循道理而不失其本性，不快不慢，手与心相应；其中种种尺度和分寸，都是自然本性保存下来的东西，这就是所谓的道理。我的口不能说，所以不能把它说明给你听。就连老年斫轮工的斫轮技术，只是技艺的末节，尚且不能用言语说明，何况还想从书本中求取大道吗？只有善于学习的人，阅读书本，寻求其中的心意，忘掉它的痕迹，防护自己的心，这样才可以免受轮扁的讥讽。祥道说：书本对于心意，就像形色名声对于真实情状一样。真实情状不能从形色名声中得到，心意也不能从书本言语中传达，这是必然的。所以善于治《易》的人，得到卦象的意旨便忘掉卦象，得到卦象便忘掉言语；善于作诗的人，得到诗的志意便忘掉辞句，得到辞句便忘掉文字。这难道不就是所谓祭祀结束后便丢弃刍狗、醇酒流尽后便抛弃糟粕吗？齐桓公因此通过轮扁而悟知读书的不足，王寿因此借徐冯之事而兴起焚书之举。碧虚说：古人已经逝去，所传下来的不过是书中的言语罢了，哪里值得珍贵呢？譬如问答，五味只能说明它的形色、名声以及甘苦等滋味，却不能真正把滋味告诉别人。忘掉形色名声，知道的人不再言说，这才算真正得到它。轮扁斫轮时心手相应，其中的精妙无法譬喻，是因为其中自有技法和尺度，这就是他终身实行它的原因。年岁随着时序变化，大道也一天天更新；古人说到这里，没有不感慨的。鬳斋说：书能够承载大道，所以值得珍视；所珍视的是大道，不是书本。以大道作为言说的内容，所以那些言语可贵；但所贵在于其中的心意，不在言语所指向的表面。言语既无法传达心意，言语和书本就都不足以珍贵。形色可以看见，名声可以听见；大道不能凭视觉听觉获得，世人却想凭形色名声得到它的真实，这实在可悲啊。这一段阐明前面的意思，说大道不能由言语传达，并且用譬喻说明得如此精妙。书本承载古人的言语，但古人已经不在了，那么那些不能传达的东西又从哪里得到呢？只吃糟粕，哪里能知道酒的滋味呢？痕迹是脚步走过才留下的，但痕迹并不是脚步本身。书本是大道寄寓其中的地方，但书本并不是大道。悟道的人借助书本来明白大道，迷惑的人却舍弃大道而寻求书本。所以齐桓公沉溺于陈旧的言论，轮扁便得以进言劝说。用粗浅的事情譬喻精微的道理，借具体事物说明道理，无论处在什么地方都没有不是道。斫轮的人选择木材、施工制作，是为了使车轮能够承受重载、行驶远方，并推行于天下，这正是怀抱大道、持守德性而想要救济世人的譬喻。他挥动斧头的精妙，在于心手相应，即使父子之间也不能传授；其中方圆长短的尺度、快慢甘苦的分寸，一旦从自然中获得，就有不可用言语和书本传达的地方。何况神鬼、神帝、生天、生地的大道，难道是书本所能完全表达的吗？轮扁年老还在斫轮，难道只是孜孜不倦地埋头于椎凿之间，使筋骨劳苦吗？这是因为由道进入技艺，以自然合于自然，懂得车轮所以成为车轮的道理，用力少而功效多，所以他终身遵循它而不忘失。把这个道理推广到读书上，本来不难。齐桓公拘泥于痕迹而遗忘心意，于是说圣人已经死了，轮扁便得以把自己的话全部说出，挽救他的错误。圣贤所学习的是大道，所传授的是心意；如果得到他们的心意，就知道其中有不会消亡的东西。这种大道坐在那里也可以逐渐进步，又哪里在于纸上的喋喋不休和糟粕呢？