南华真经义海纂防卷七十五

译鬳斋口义：下等狗的资质像狸狗；中等狗看太阳时神情凝然，仰视而眼睛不眨。所谓“一”，是生命的本性，虽活着却像死了一样，望去仿佛木鸡，这是狗的上等品类。合乎规、矩、钩、绳，是说件件都合乎法度；不必拘泥于形式去求合乎成材，所谓成材就是自然天成。“若忧”“若失”是闷然不舒的意思；“防一”就是忘掉一处，所以能超越绝尘而去，不知它将到哪里。这些都是借物作比喻。《六弢》是太公的兵法；“金板”如同说藏在金匮之中；“奉事有功”是说见诸行事而都有效验。流人离国的比喻，不必解释“謦欬”，那是防中之声。禇氏管见：狗马是平常的畜物，所能做的不过是警戒盗贼、代人行走；即使善于观察并看出了它们的真实，也还不能算绝技。武侯听了却大为高兴，为什么呢？大概善于说话的人，必定顺着对方所喜爱的东西来引导，使自己的言语容易进入对方心中，就像君王喜欢战争，便用战争作比喻一样。请玩味“天下马有成材”一句，其中超越绝尘的姿态可以想象而知；伯乐、九方皋的技艺到了这里，也没有什么可再鉴别的了。看太阳而忘掉一处，还可以形容；至于像忧惧遗失而丧失一处，则更善于描述难以描写的状态，不是国马可以用规、矩、钩、绳来比喻的。一是万物刚开始萌发的征兆，像遗失、像丧失，仿佛处在恍惚有无之间，不能指定它的形质；只是因为启发它的方法合乎道，所以能得到武侯的心，其效果比讲《诗》《书》、兵法更快。后面引用离开本国的故事，说人不免有所怀念，是用来比喻失去本性的人也必然求得复归；若有人乘机启发他，和逃到空旷之地而听到人的脚步声有什么不同呢？“已经很久了”以下，是感叹可惜没有人用至高的言语和精妙的道理感悟武侯的心，所以才使他听到观察狗马而高兴。假如有贤臣在近旁辅佐，以道德和微妙言语逐渐感化、秘密融入其中，我知道他的良心善性一定会像水回到深渊一样，浩大而不可遏制。因此，凡是有洗涤心灵、趋向善道之意的人，君子都不会拒绝他。此处疑为无鬼，是贤士；他见武侯却突然谈狗马，似乎没有意义，大概是因为武侯一向骄傲傲慢，所以忠良之臣不能进见，真人的言语也听不到。无鬼求见，是想设法纠正、挽救武侯的过失；但武侯把他当作普通士人对待，于是他进一步说：我观察狗马，尚且能够辨别它们的优劣并决定取舍；君王观察士人，难道不能鉴别他们的贤能而加以礼敬吗？这也是言语之外的意思。徐无鬼拜见武侯。武侯说：“先生居住山林，吃芋头栗子，厌食防韭，已经很久不来求见寡人了。如今是老了吗？还是想求取酒肉的滋味？或者是寡人也有幸得益于社稷吗？”无鬼说：“我生于贫贱，从来不敢吃君王的酒肉，这次来是要劳累君王。”武侯问：“为什么？劳累什么？”无鬼说：“劳累君王的精神和形体。”武侯问：“这是什么意思？”无鬼说：“天地养育万物，登上高处并不能因此长久居高，处在低处也不能因此变得短小。君王独自作为万乘之主，却以此使一国百姓困苦，用来供养自己的耳、目、鼻、口。精神本身不应自以为是，精神喜欢和顺而厌恶奸邪。奸邪是一种病，所以我要劳累君王。只是君王究竟患的是什么病呢？”武侯说：“我想见先生已经很久了。我想爱护百姓而以仁义停止战争，可以吗？”无鬼说：“不可以。爱护百姓，是伤害百姓的开端；以仁义停止战争，是制造战争的根本。君王从此这样做，恐怕不能成功。凡是成就出美好事物，都会成为有形的器物；君王即使实行仁义，也将近于虚伪吧？形体必然造成形迹，既已形成就必然有夸伐，发生变化就必然在外相争。君王也一定不要在丽谯之间陈列盛大的鹤列，不要让徒卒在锱坛宫中演习，不要把逆乱藏在所得之中，不要凭机巧胜人，不要凭谋略胜人，不要凭战争胜人。” 那些杀害他国士民、兼并他国土地，用来供养自己的形体和精神的人，他们所进行的战争，哪里知道究竟是什么才算善于取胜呢？善胜之道又在哪里呢？君王如果不能停止这些行为，就应当修养胸中的诚实，以应合天地的真情，而不要扰乱它。既然百姓已经死去并得以解脱，君王还要用什么来停止战争呢？郭象注：天地平等地养育万物，并不会因为某人是君王，就让他无限制地放纵。如果使百姓困苦来供养自己的耳、目、鼻、口，就是违背天地的平正。精神本身不自以为是，是万物共同赋予它的。与万物共同存在就是和顺，只以自己为是就是奸邪。爱护百姓的行为一旦成为百姓所崇尚的名迹，爱护自己就成了虚伪。虚伪产生后，名声张扬，争竞随之兴起，父子君臣彼此怀疑欺骗，想要停止战争又怎么可能呢？顺从无为之道去做，才能成功。美好的成就显现在前，虚伪便在后面产生，百姓将用虚伪来承继它。仁义有形迹，所以虚伪的形迹必然出现；一旦形成就会显露。所谓变，是失去常态；鹤列是列阵的军队，丽谯是高楼。步兵叫作徒卒；不应当因为仁义而停止战争，也不应当因此陈列大军。走马取得适中，若有逆失便会失去。守住朴素，而朴素又有所能，便能平和。率真地认识事物，而知道各有长处，便能均平。以道应对万物，万物自然服从，便没有所谓胜负。若连什么算善都不知道，即使战胜了别人，也不能算是自己取胜。若还不能停止，就不如修养自己的真诚，使甲兵无处陈列，而不是用强力停止战争。吕惠卿注：用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。因此，爱护百姓本来就是伤害百姓的开始；停止战争本来就是制造战争的根本。这是因为使用智巧而不使用道。天下都知道美之所以为美，丑就产生了。因此，成就美好事物本来就是制造丑恶的器具；成为器具，就已经远离大道。即使有爱护百姓的仁、停止战争的义，也不过是虚伪罢了。爱护百姓的形迹既然形成，必然会产生夸伐，这就是伤害百姓的开端；停止战争的形迹一旦形成，必然会在外部争战，这就是制造战争的根本。只有无形，才没有什么可以制造。把鹤列陈列在丽谯之间，原本还算美观；让人观看它，徒卒在锱坛中演习，就成了玩赏；如果亲自面对它，也不是到了不得已就要使用它。凡是取得而不顺应天理，便是在取得之中藏着逆乱。凭机巧和谋略胜过他人，是依恃智巧而不依道；凭战争胜过他人，是凭兵力强盛而不凭德。杀人兼并土地，用来供养自己的形体和精神，是自以为是；精神厌恶这种行为，并以之为病。说自己善于战争并战胜别人，却不知道究竟是在善于取胜，还是在战胜恶呢？这取决于君王自己。若不得已而要这样做，就修养真诚以应合天地的真情，使万物没有不响应的。还担心百姓死去而不能解脱吗？

译疑独注：天地是有形之物中最为广大者，而它所养育的，首先是元气。按《易经》所说，有乾元、坤元，天地尚且以元气为根本，何况人呢？天地之道以平正为原则。登高、处下，哪里有什么长短之分？如今君王处在高位而自我尊大，使百姓困苦来供养自己。奸贼从外部进攻，心神在内部防备。精神不自以为是，这正是它所以生病的原因。无鬼不得不劳累它，武侯又以爱民、停止战争来发问。爱民的形迹显著，百姓便争相把爱当作仁，这就是伤害的开始。实行仁义便使名声彰显，名声彰显便会产生竞争。所以说这是制造战争的根本。这些都是有为之为，所以很难成功。朴素散开便成为器物，器物形成后就有美丑。如今即使想实行仁义，也都免不了成为虚伪。所谓形，就是具体事物；这就是制造形迹，形迹形成便有功劳。功劳显著必然产生夸伐，变化便失去常守，利欲于是向外争战。鹤列是陈兵的形象，丽谯是观兵的地方，锱坛是练兵所得之处。对自己有利而对他人逆反，就是在所得之中藏着逆乱。机巧，是内心萌发的机心，虽然能胜过别人，却对自己不利。谋略，是疑惧而不能决断。战争，是杀人以求取胜。这些都会伤害所要供养的东西，都是不可为的。用这些来供养自己的私欲，不能成就自己的私欲；用这些来供养自己的精神，也不能保全自己的精神。这样的战争即使取胜，也不是善于取胜的道路。只有修养真诚以应合天地，并且不去扰乱万物，百姓才不会夭折受伤。何必要以仁义来停止战争呢？碧虚注：武侯长久沉溺于欲望而损伤根本，所以无鬼直截了当地说是在劳累君王的形体和精神。天地养人，君与民没有两样。如今却损耗不足来供奉有余，这是违逆道理。人的精神与天的精神共同具有至公之性；自以为是，就是自私相与，这便是所谓奸邪。百姓跟随君王变化，君王有病，百姓便受伤，所以说要劳累他。”武侯于是问“以仁义停止战争的要领”。鱼处在干涸之地便想求得水沫，百姓困穷便想求仁义。无鬼回答：“把爱作为崇尚，便会不均而产生许多伤害；树立仁义，名声必然显著，竞争便会兴起。这都是由于有意作为反而败坏事情，所以危险逼近而成功很少。道失去以后才有仁，德失去以后才有义。仁义被推崇，百姓的本性便迁移，虚伪于是产生。至于鹤列、丽谯、徒卒、锱坛，都是不能长久安定的防备，不值得崇尚。顺应天理便没有防备失误；喜好武事便怀有兼并之心；机巧谋略过多便先使自己困穷；战争达到极点便容易使国家覆亡。应合天道便公正，自以为圣便自私。精神怎么能容纳私心呢？天道帮助善者，真正的胜利就在这里。” 鬳斋口义：天地生养万物，本来没有高下贵贱的区别。用外物来养形，而内心不能自得，就叫作精神不自以为是；所谓和，是与万物同，所谓奸，是自私。我的精神本来与万物为一，却被自私的情欲弄得昏暗，这正是它所厌恶的，于是便生病了。君王患有这种病而自己不知道，所以我要劳累君王。有意爱护百姓，反而会伤害百姓；有意停止战争，反而会制造战争。美好和丑恶一旦形成，都有形迹，所以说器物就是以有为之心造成有形迹的事情，叫作形。形迹形成并固定下来，内心执着于固定状态而不变化，就会产生夸伐。怨恨和欲望向内运行而损伤内心，又被外物改变扰乱，这就叫作外战。鹤列是兵阵，丽谯是楼名；锱坛是宫楼名，也是祭祀之地。大概是说，人心如果同外物争斗，那么一室之内便仿佛步兵、骑卒陈列在眼前，无非是争夺的境地。人情把得到当作顺，把失去当作逆；没有所得也就没有所失，所以说“不要把逆藏在所得之中”。这句话说得很巧：机心、智谋都从机巧产生，战争又从智谋产生；凭这些求胜，只是为了满足耳目的私欲，似乎胜利了。然而胸中被外物交战扰乱，即使取胜，精神也已经劳苦，所以说“胜利究竟在哪里呢？”“不要这样做”，就是不要如此，只修养我本然的真诚，以应合天地自然的真实，同万物没有抵触，不争而善于取胜，那么百姓死去就已经解脱了。哪里还用得着求取停止战争呢？无鬼再次拜见武侯，难道是为了自身谋求仕进和任用吗？他是想设法匡正武侯的过失，使百姓免于灾难。武侯于是说：“厌恶防韭却来求取酒肉，说明你对我的尊重实在太少了。”无鬼不因权势而屈服，直截了当地说：“我是来劳累君王的精神和形体的，这不只是轻视君王，也是在怜悯君王。”武侯仍然没有觉察，大概是平日沉溺于声名、利益和嗜欲，没有时间顾念形体和精神，所以听到这些告诫便茫然无知。无鬼又陈说天地养育万物之理，用它来概括武侯自尊的心态，重点在于精神喜欢和顺而厌恶奸邪。武侯谈到精神，便以仁义、停止战争发问；这是因为失去仁义之后才想到实行仁义，因为穷兵黩武之后才想到停止战争，突然反转常态，哪里是真实的心情呢？恩与害相互滋生，是必然的道理；无为而任其真实本性，或许才能保全。凡是事情成就而显得美好，都会成为恶的器具；器具就是形迹显著可见。爱护百姓、停止战争，是形迹尤其显著的事情。我以这种心意感应，彼以这种心意回应，这叫作制造形迹；形迹一形成，必然招致夸伐；行动一旦同外物抵触，就成了外战。何况陈列兵阵、盛设骑卒，向世人夸耀，希望天下归附自己；得到这些却不合道理，都是在所得之中藏着逆乱。天所帮助的是顺应者，违逆者难道能够长久吗？凭机巧取胜，便使事物之间无处不是机心；凭智谋取胜，谋划计度逐渐扩大，对事物的伤害也逐渐加深；到了凭战争取胜，就会杀人兼并土地，焚烧都城、毁灭国家，祸害没有比这更大的了。这些都由长期积累的暴烈所造成。然而恢恢天网没有什么能够逃脱，自己也会同这些祸害一起毁灭。所以应当从细微处谨慎地加以遏止；如今却借助君王临御天下的权势，放纵无穷的欲望，用来供养自己的私欲和精神，把这些同战争相比，哪里知道究竟什么才算善于取胜、什么才是恶呢？请武侯自己衡量吧。君王若还不明白养神的道理，只要修养自己的真诚以应合天地，而不要扰乱万物，这就是顺应天地来养育万物，并看见万物同自己为一。这样君民和乐，至和之气潜行通畅，万物没有灾病，人没有夭折受伤，哪里还需要区区求取停止战争呢？《南华真经义海纂防》卷七十五。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂防》卷七十六。宋代禇伯秀撰。《徐无鬼》第二。黄帝将要到具茨山去拜见大隗，方明驾车，昌防陪乘；张若、謵朋在前面驾驭马匹，昆阍、滑稽在后面随车。到了襄城的郊野，七位圣人全都迷路了，没有地方可以问路。恰好遇到一个牧马童子，便向他问路。黄帝问：“你知道具茨山吗？”童子说：“知道。”“你知道大隗住在哪里吗？”童子说：“知道。”黄帝说：“奇异啊，小孩子！你不只是知道具茨山，还知道大隗所在。请问治理天下应当怎样做？”童子说：“治理天下，也不过像这样罢了，又有什么可做的呢？我年少时曾在天地四方之内自由游历，恰好患有头目昏蒙的病。有位长者教我说：‘你乘着太阳运行的车子，在襄城的郊野游历。’如今我的病稍微痊愈了，我又将回到天地四方之外游历。治理天下也不过如此罢了，又有什么可做的呢？”黄帝说：“治理天下，确实不是你的事情。虽然如此，请问治理天下应当怎样做。”童子推辞不答。黄帝又问童子：“治理天下与牧马有什么不同呢？只不过去掉那些伤害马的东西罢了。”黄帝再次拜谢，叩头至地，称童子为天师，然后退去。郭象注：圣人只是名号。名号一产生，万物就迷失了；即使想去见大隗，又怎么能够见到呢？各自任其本然，便没有事情。没有事情，才可以乘势治理天下。所谓乘日之车，就是日出而作、日入而息。治理天下没有超过放任自然而行的；任万物自为，又何必去扰乱它们呢？所以我无为，百姓便自然化育。事情由百姓自己做成，让百姓各得其所，必定有它的道理。马以超过本性为害，顺应天然而去掉过分之处，大隗之道就到了。吕惠卿注：隗有高的意思，高大而崇高的事物，没有什么比道更能覆盖万物，这就是具茨的含义。黄帝想见大隗，七位圣人又同他一起前往；他们到了襄城郊野，全都迷失而无处问路，也如同凿开七窍而使混沌死亡。想要见大道，却不能断绝圣智，当然会走到上达之处反而迷失、不能觉悟。马的辰、午属南方心火。童子就是没有知识的人；由童子牧马，便应当知道具茨山、大隗所在。人心具备神，神无固定方所而游行；若不是患有昏蒙之病，本来不会如此。想治好它，不如凭明达之性向上通达；乘太阳之车游于襄城，就是这个意思。虽然这样，只是稍微痊愈，因为仍然乘着太阳之车。若不乘车而游于天地四方之外，难道还会有忧患吗？治理天下也如同养护人心，哪里还有别的事情？不过是去掉那些有害的东西罢了。跟随成心并奉它为师，谁会没有自己的老师呢？既然知道老师就在自己身上，所以称童子为天师而退去。疑独注：大隗是对道的勉强命名；具茨比喻荆棘重重、难以到达；方明至滑稽都是用来比喻制立名号，各执大道的一偏而使道分散。襄城县属汝州，在具茨山南面。牧马，是说顺应物性而不扰乱它；童子没有知识，也没有人为的参与。这段寓言写黄帝和他的六位臣子，是说学道者借此寻求达到道的所在。襄城比喻道的中途，郊野表示没有偏爱和取舍。牧马童子能够指出七位圣人的迷失，所以黄帝感到奇异。知道山在哪里，还没有离开所存之处，只达到了大道粗浅而可告知、可学习的层次；至于大道的精妙，若不绝弃学问、忘掉言语，就不能达到。圣人治理天下，事情出于无事，作为出于无为，又有什么可做的呢？“少游六合之内”，是说从前曾经做过人间世的事情；治理世事不能没有忧患，所以有头目昏蒙的病。“乘日之车”，是随着日日更新而变化。襄城郊野靠近具茨山，远离尘俗，所以病稍微好转；又游于天地四方之外，是超出万物表层的意思。庄子大概是说，学道者必须先达到道所在的地方，所以说大隗若不存在，就免不了出而应对世事、经历忧患；这就是所谓少游六合之内、恰好患有昏蒙之病。又游于六合之外，就是进入天道而无为，又有什么可做的呢？黄帝继续追问不止，童子于是用牧马的事情告诉他：去掉伤害马的因素，就是圣人用刑罚安定天下的意思。碧虚注：黄帝功业成就而不居功，所以到幽深之处访求大道，遇到了牧马童子。童子用牧马比喻治理国家，难道还有别的方法吗？马的真性是吃草饮水，自求满足；百姓的真性是耕作取食、纺织制衣，自求满足，除此没有别的事情。乘日之车，是乘日新之道，随着变化而不滞留。再次询问却不回答，是以不言来显示教化。如今牧马的人不知道鞭打和防制的害处，治理百姓的人不明白法令会产生奸邪。于是说马难以调教、百姓难以治理，这两方面都错了。刘槩注：无思无为的奥妙，只有达到神妙境界、独自与道感通的人才能做到；至于应对天下，只是不得已而与百姓共同承受忧患罢了。所以说：“我在天地四方之内游历，恰好患有昏蒙之病。”这是与百姓共同承受忧患的道路，没有别的，只是顺应阴阳的明法，按照日出而作、日入而息，不违背它的道理罢了。所以说：“乘着太阳之车游于襄城郊野。”这样百姓的忧患就会除去，这就是功成身退的时候。归于道，不受外物牵累。所以说：“如今我的病稍微痊愈，又将回到天地四方之外游历。”治理天下的道理，凡是尚未达到最高境界的人，不如把去除伤害本性的东西作为养性的根本，把去除伤害马的东西作为牧马的要领。这些是粗浅而可以传授的内容，所以童子不能推辞不说。吴俦注：具茨，是说充足而有所覆盖，用来比喻道的完整本体。居于这座山中的事物，广大而无可匹敌，高远而无上，所以叫作大隗。襄城，是无人之境，比喻道的道路。从黄帝留下的行迹看，他似乎还没有完全明白大道，却想去见它。七位圣人，是用来说明道的凭借。到了襄城却没有地方问路，大概是因为大道的完整本体本来真实存在于我自身；既如此，所谓具茨山，哪里还用到别处去寻访？大隗所在，难道是七位圣人可以看见的吗？只有牧马童子才能知道。牧马而去掉伤害马的因素，比喻能够保全性命的真情而不增加生命的负担。这就是具茨山，就是大隗所在。