南华真经义海纂防卷七十八

译猴子与人属于不同的类别，得到深山茂林，便在其中称王称长，只厌恶听见人的声音，何况亲眼看见人的身体呢？既然如此，它看见吴王便抓取、卖弄技巧，正是迅速死亡的征兆，所以虽然没有逃过弓箭，却还能搏接飞来的箭，也可以说是敏捷了。吴王惊异于它过分的技巧，于是命令左右赶快射它，这样一来没有一箭不在射程之内，怎么会射不中呢？它被捉住而死，也是理所当然。吴王由此悟到傲慢对待外物会迅速招祸，出类拔萃也会招来祸患，于是告诫朋友不要以脸色自我骄傲。颜不疑回去铲除骄色，不急于求进而推辞显达，如果不是勇于向善，谁能做到这样？还要经过三年，国人才称赞他，说明行善在于不倦，积累千日才能成功；若作恶，则不需一个早晨就足以杀身，可不戒慎吗？南伯子綦靠着几案坐着，仰望天空叹息。颜成子进入拜见，说：“先生是万物中最为卓异的人啊！形体固然可以使它像枯骨，心难道也可以使它像死灰吗？”子綦说：“我曾经住在山洞之中。那时，齐国国君田禾只看了我一眼，齐国众人便三次庆贺。我一定是先使自己显露名声，他们才知道我；我一定是主动出卖自己的名声，他们才会传播它。如果我不自我显露，他们怎么能知道我？如果我不自我出卖，他们怎么能传播我？唉！我悲悯那些使自己的本性丧失而不自知的人；我又悲悯那些悲悯别人的人；我还悲悯那些悲悯别人之悲的人。此后，这些情形一天比一天远离我了。” 郭注：“齐国人三次庆贺，是把能够见到子綦当作荣耀。子綦知道这样做不但不能救他们，反而恰好会伤害自己，所以用不悲悯的态度来悲悯他们。这样一来，他的悲悯逐渐消除，心境淡泊，形体枯槁，所以说一天比一天远离。” 吕注：田禾只看了子綦一眼，齐国便三次庆贺，是因为我先显露自己并出卖自己；他们因此知道我、传播我。内心没有完全隐藏，而在外表留下痕迹，所以被人知道。天道本来从未把外物当作一物；如果内心存有一点固执的知见，就会使本性丧失。所谓“防”，就是失去本心。子綦因为人们失去本心而悲悯他们，希望他们恢复本性。然而知道他们失去本心并为之悲悯，仍然是另一种失本，还没有恢复。我又悲悯那些悲悯别人的人，于是无论失本者还是悲悯者，都不知道自己究竟处在什么地方。这样便会一天比一天远离外物牵累；那么形体虽枯槁，心难道真的会像死灰吗？” 疑独注：“物之尤”，是说具有超过常人的才能，却还能够防守自己的身心。即使像子綦这样，仍然认为还不够。我曾经住在山中，国君看了我一眼，国人便三次庆贺。我凭什么得到这些于人？如果不是我先用声名显露自己，他们怎么会知道我、传播我？一切悲哀没有比心死更大，众人都丧失自己的良心，所以我悲悯他们。我悲悯他们，本身也值得悲悯。用这种方式排遣牵累，仍然还没有达到最高境界。我又悲悯那些悲悯别人之悲的人，于是一次又一次排遣它，世俗的牵累便一天比一天远去。碧虚注：《列子》说，子綦居住在郑国的圃地而沉默不显，到了齐国却接受馈赠。大概是因为寄托于旧日声名的人，就像太阳被云遮住，光芒终究还会显露。因此，出卖名声和德行的事情，发生在巢父、许由那样的人之间。后世在山林中养浩然之气的人，有的借岩居的高尚来作为仕途的资本，于是就没有真正的隐士了。悲悯人们失去本性，是因为伤感他们出卖名声。可悲啊！悲悯别人，是知道过错不在自己；可悲啊！悲悯那些悲悯别人之人，是觉悟到有心分别本身的错误。这样以后，便日益远离理与事，广大地同于混沌未分的状态。鬳斋口义说：“先说‘出卖’，是说我留下了可以被看见的痕迹，所以他们能够知道我。这正是丧失本性的原因，值得悲悯；人丧失本性却不知道自己可悲，也更加可悲。山洞，是过去居住的地方；意思是我当时只是悲悯别人之悲，由此自觉修道日益高远，于是达到今天形体枯槁、内心如死灰的境地。” 这就是《齐物论》的开头，只是那里说南郭子綦靠几案而坐，颜成子进来拜见，提问的端绪也相同。他靠着几案、静到极点的时候，仰天叹息，说明他的心机已经发动，所以颜成子趁机发问。所谓“尤”，是万物中最有灵性的；如今却枯槁如灰，颜成子因此感到奇怪。子綦引用往事回答：“齐国国君田禾听说子綦贤能，进入山中看了一眼，齐国便三次庆贺得到贤人共同治理国家，可以达到太平。”我有意让他看见我，他知道我在出卖自己，于是传播我的名声；不能自我隐藏，便招来声名。声名一到，身体就受到牵累；责任沉重，祸患便产生，这不是丧失本性又是什么？这值得悲哀。悲悯丧失本性的人，是因为这种痕迹近在眼前而容易看见。我又悲悯那些悲悯丧失本性者，于是逐渐深入，归结到悲悯自己。我又悲悯那些悲悯别人之悲者，于是把一切交付给无可奈何，不以悲哀来悲哀，而任凭天籁自鸣；自己因此才渐渐远离世间忧患牵累，所以形体枯槁、心如死灰到这种程度。确实可知，怀抱才能而隐居，古今都很难做到。只有像龙脱离尘世之网、鸿鹄高飞于云端那样的人，才能始终如此。《南华真经义海纂微》卷七十八。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》卷七十九。宋代褚伯秀撰写。《徐无鬼》第五。孔子到楚国，楚王设宴招待他。孙叔敖手执酒爵站立，市南宜僚接受酒后祭祀，说：“古代的人啊，在这里已经说尽了。”孔子说：“我听说过不言之言，只是从来没有在这里说过。那就说吧。”市南宜僚玩弄弹丸，孙叔敖和市南宜僚两家的争难便化解了。孙叔敖安然入睡，手执羽扇，郢人便放下兵器。孔子说：“我真希望自己有三尺长的嘴，能够说明他们所做的叫不道之道，我所说的叫不言之辩。所以，德总归于大道所统一的地方，言语止息于知识所不能知道的地方，这才是最高境界。大道所统一的地方，德不能完全相同；知识所不能知道的地方，辩论不能强行说明。若执著于儒、墨这样的名目，就会招来祸患。所以大海不拒绝向东流来的水，这是广大到了极点。圣人包容天地，恩泽遍及天下，却不知道究竟属于哪一家、哪一姓。因此，活着没有爵位，死后没有谥号，实际功业不聚集在自己身上，名声也不树立，这就叫大人。狗不会因为善于吠叫便成为好狗，人不会因为善于言谈便成为贤人，何况把这些称为大呢？若刻意求大尚且不足以成为大，何况刻意求德呢？天地是最完备的，可是它又求取了什么才成为最完备呢？知道自身完备的人，没有所求，没有所失，没有所遗弃，不会用外物交换自己。返回自身而不穷尽，遵循古道而不加磨饰，这是大人的真实状态。” 郭注：圣人没有名声，他所说的只是百姓自身的话，所以叫“不言之言”。如果把言语当作不言，那么即使话从口中说出，本来也等于没有说。如今要在这里说明无言，宜僚、叔敖停止争讼，以沉默、淡泊、自得的状态相处，兵戈的祸难自然就化解了。如果所说的不是自身的言说，那么即使终身说话，也仍然等于从未说过。因此，即使有三尺长的嘴，也不足以称为长。凡人闭口，并不等于不言。那里说的是这两个人，这里说的是仲尼；大道所容纳的虽然没有固定方位，但总的归宿不超过自得，所以说是统一的。言语止于自己的分限，不是最高境界又是什么呢？各自自得，并不是彼此相同，但大道是统一的。知道超出自己分限的事，所以辩论不能强行说明。儒、墨想使不能相同的相同，强行说明不能说明的事，所以会招来祸患。大海接受万物而不拒绝，所以成就其广大。圣人自然而然地全部任受，有而不据为己有。谥号是用来称述功业的；功业不属于自己，即使有谥号也不属于自己。他使万物各自满足，所以功实不聚集在自己身上；不是为了自己才做，所以名声不树立。若把作为据为己有，境界就小了。贤能出于本性，不是言语造成的。越是广大，越不能靠刻意作为而得到，只有顺其自然才能得到。天地的完备不是求来的。知道自己本来完备的人，不舍弃自己而向外物求取，所以无所求、无所失、无所遗弃。返回自身，守住我的道理而自然通达；顺应本来的常性而自然达到，不是靠磨炼修饰，不刻意作为却自然获得，所以说是真实。吕注：三个人并不是同时代的人，这也是寓言。所谓“不言之言”，不是说没有嘴。果真像这两个人那样做，即使有三尺长的嘴，仍然等于不言。他们两人所做的，叫作“不道之道”；仲尼所说的不言，叫作“不言之辩”。世人哪里知道它呢？德所不能完全相同、辩论所不能强行说明的，本来就没有名目。止于无名，才是吉祥所归之处；否则，名声即使像儒、墨那样显著，也免不了妄作而招来祸患。大道存在于天下，就像百川归于大海；大海接纳而不拒绝，圣人包容万物、施泽天下，也是如此。不知道属于谁、没有爵位、死后没有谥号，这正是圣人无名而能广大。凭借善于言谈来称贤尚且不可，何况称大？难道大在言语上吗？由此可知，知识所不能知道的，辩论本来不能强行说明，所以才有“不言之辩”。圣人不刻意求大；刻意作为就不足以成为大，何况刻意求德呢？大道所统一的地方，德不能完全相同，所以有“不道之道”。天下最完备的境界，本来就是因为无所求而完备。人也无不具有所谓完备，真实而已。真实，就没有所求；没有所求，所以没有所失、没有所遗弃，因为自身已经充足，不会用外物交换自己。大人知道自身所具备的万物无不完备，所以返回自身而没有穷尽；他长久承接上古之道而不衰败，所以遵循它而不加磨饰。真实的人，不勉强却合乎中正，不思虑却自然获得，不刻意作为却自然成就。疑独注说：古人饮食时一定要祭祀，以表示有所尊敬。叔敖、宜僚陪宴时，接受酒后祭祀，是想让仲尼有所言说来教导他们，所以说：“古人都在这种防同之时有所言说。”事情完毕后，仲尼曾想不说话，所以说：“我听到了不言之言。”难道他不曾在这里说过吗？他说这些话，大概是想使人知道，他的言说是从不言之中发出的。楚国的白公胜想要作乱，杀掉令尹子西；两人都派使者去召宜僚。宜僚正在玩转丸游戏，不理会两个使者，因此两人都没有得到他。宜僚各自解除兵器而回。叔敖悠闲安睡，手执羽扇而神态自得，使敌国不敢侮慢，能够在千里之外挫败敌兵。仲尼引这两个人无为而使事态平息的事，难以用来证明不言之意。这种言说出于不言，即使有三尺长的嘴，也不妨害于不言。他们无言无为，这叫作不道之道，是常道。这种言说出于不言，这叫作不辩之辩，是大辩。汇合众多的德而归于道，道能够使它们同一，德却不能使它们同一。对于智慧所不能知晓的事，沉默能够举示出来，辩说却不能举示。以德互相胜过，以言辞互相抬高，名义上同于儒、墨的人，不能谨慎周密以保全自己的性命，凶祸就会降临。大海之所以广大，是因为没有什么不容纳；圣人之所以成为圣人，是因为包容天地万物而不自知。没有谁给他爵位，他却常常顺其自然。谥号因功业而建立，功业成就却不居功，便没有谥号了。生前没有爵位，所以实际功业不聚集；死后没有谥号，所以名声不能树立。这就叫作大人。善于守家的狗，不会因为不吠叫而受到嫌弃；善于行事的士人，不会因为不言说而受到嫌弃。言语尚且不足以成就伟大，何况德呢？这就是孔子想要不言的意思。完备，是足以应用；一旦有所求，便不完备了。天地对万物没有私心，万物自然充盈于天地之间，这就是天地大完备的原因。有所求而达到完备，是小的完备。要知道大的完备，必须知道无所求。无所求就没有失去，没有失去就没有被遗弃，然后才不会用外物改变自己。能够返回自身，就能够遵循古道，只不过是不越过诚实罢了。