南华真经义海纂微卷五十七

译出五个问题，可以说洞察了世间忧患的根源。按照髑髅的回答，即使有世间忧患，又怎么会波及它呢？读者往往因此反而怀疑庄子以死为乐、以生为厌，这是错误的。因为庄子看见世人贪生恶死，忙碌不止，恐怕他们失去本来的自我；如果只是形体存在而本性丧失，那么这个形体虽存，与死亡有什么不同？所以提出这一番议论来矫正它，希望能够使人略有所警醒觉悟，就像良医根据病情施药，损去那一方面以补益这一方面，形势上不得不如此。知道生命有期限，取得温饱便停止，不要过多积聚财物来滋养业缘。知道死亡是休息，便听任而顺从，不违逆变化而增加忧愁。这样，活着没有劳苦，死了没有痛苦，自在地把天地当作春秋，到哪里会不是面南为王的快乐呢？陈碧虚把这一章命名为“两谬”，用来破除两种偏见，他的说法是对的。颜渊向东到齐国去，孔子面带忧色。子贡离开座席问道：“学生冒昧请问，颜回向东到齐国去，先生面有忧色，为什么呢？”孔子说：“你问得好！从前管子说过一句话，我非常赞同：‘小袋子不能容纳大的东西，短绳不能汲取深井的水。’像这样的情况，是说人的天命有所限制，形体所适应的也有一定范围。不可任意损益，我担心颜回将尧、舜、黄帝之道，又加上燧人、神农之说去对齐侯讲；齐侯将反过来在内心寻求这些道理，却无法得到，得不到就会迷惑，人一迷惑就会陷入危险。况且你难道没有听说过吗？从前有海鸟停在鲁国郊外，鲁侯迎接它，把它请到宗庙饮酒，演奏《九韶》作为音乐，准备太牢作为膳食。海鸟于是眼神昏乱、忧愁悲伤，不敢吃一小块肉，不敢喝一杯酒，三天就死了。这是用养人的方法养鸟，不是用养鸟的方法养鸟。用养鸟的方法养鸟，就应当让它栖息在深林，游处在沙洲，浮游于江湖，吃食物，随着鸟群飞行而停留，委蛇自得地处着。它只是不喜欢听人的言语，何必让它听这些喧闹的声音呢？《咸池》《九韶》的音乐，在洞庭旷野演奏，鸟听见就飞走，兽听见就逃跑，鱼听见就潜入水中；人最终听见了，却一起回头观看。鱼生活在水中而得到生命，人生活在水中反而会死亡；它们必然各自以不同的事物为好恶，所以会有差异。因此古代圣人不使万物的才能千篇一律，不使它们从事相同的事务；名号只停留在事实之上，义理根据适宜而建立，这就叫条理通达而福泽得以保持。郭注说：内心求取而得不到，就会转而向外求。舍弃内在而向外求，不是迷惑又是什么？名实相符而适合其性，所以条理通达；顺应本性常情，所以福泽得以保持。吕注说：如果不知道是非的界限，却听到庄子的话，那么眼神昏乱、忧愁悲伤，本来就是免不了的；所以篇中屡次提到海鸟的故事，是想让学习者深思并谨慎发言。冲撞城墙、堵塞洞穴的器具不同，捕捉千里之外老鼠的技能不同，夜间明亮、白天昏暗的性质不同；这就是先圣不使万物才能相同、不使万物事务相同的原因。名号停留在事实之上，就不会有超过事实的虚名；义理根据适宜而设立，就不会有超过实际施用范围的义理。条理通达，就是随着各自条理的长短而不强求完全贯通；若强求贯通，反而不能通达。福泽得以保持，就是根据各自分量的大小而不过度给予；给予过度，反而不能保持。疑独注说：颜回到齐国去，想用三皇五帝之道教导齐侯，却不知道齐侯的禀性已经确定，若强行教导，必然会受到侮辱；这就是孔子忧虑、子贡发问的原因。褚是盛金的袋子，绠是汲井的绳子；袋子小不能容纳大的东西，绳子短不能汲取深井之水，都是说人的禀赋出于天命，不能任意损益，只能任其自然。齐侯将在内心寻求却无法得到，必然转向外物求取，于是心中产生迷惑；即使想保全生命，难道能够做到吗？古人有因直谏而丧身的，正如用《九韶》和太牢在宗庙款待海鸟，却不知道好恶各有不同。因此圣人任凭万物的本性，所以不使它们的才能相同；万物各自尽其才能，

译所以不使它们从事相同的事务。圣人本无固定名号，依据事实才有名号；圣人本无固定义理，因应适宜和变化才有义理。名号停留在事实之上，就不是浮夸的虚名；义理根据适宜而设立，就不会成为非义。条理通达，就无所往而不通；福泽得以保持，就无所处而不能自得。碧虚注说：承受天命、顺应自然，不能强行劝成，就像小袋子，哪里能容纳大的东西？禀赋和分限已经确定，不能强行改变、迁就，就像短绳，哪里能汲取深井？海鸟受到《九韶》的惊扰，就像齐侯听到三皇五帝之道而迷惑。人有贤愚之别，所以不能使所有事情相同；时代有古今之别，所以不能使所有事情相同。名实不相逾越，条理就会通达而不闭塞；义理适合实际施用，祸患就会离去而不会造成危险。

译鬳斋说：“命和形体得自上天，各有一定的分限，不能任意损益。拿古人的道理去对齐侯说，若不能感动他使其变化，就会招来罪过。我的意思是，这里借颜子来讥刺当时游说的人，就像用人的食物养鸟，失去了鸟的本性。这层意思就是：不可以同他说话却偏偏同他说，是说错了话。”庄子铺陈出一段话：“坛应读作澶，是水中的沙洲，澶是地名。人的才能不同，人的事务各异；根据实际所有而取得名号，根据心意所适合的而取得义理。条达，就是直截而不费力；福持，就是福泽常能保持。小袋子不能容纳大的东西，比喻命有所成定而不能改变；短绳不能汲取深水，比喻形体有所适应而不能强求。这些都得自造物者，不能在其中任意增减。如今颜回向齐侯讲先王之道，若与他的本心不相契合，就会迷惑而失去主宰，反而损害形体。所以接着用海鸟作比喻：面对太牢不敢享用，听到《韶》乐更加忧愁悲伤，这是用自己的食物养鸟，失去了鸟的本性，最终不饮不食而死罢了。”后来又申说：“用养鸟的方法养鸟，就是寻找与它相通、合乎它性情的方式，使物我双方的供养都恰当；因此圣人不使万物的才能相同，顺从万物本性的自然；也不使万物从事相同的事务，而是衡量人事是否可行。所以名号停留在事实之上而不浮夸，义理根据适宜而建立而不过分。这就是条理畅达、多种福泽得以扶持的原因。列子在路上行走并吃东西，远远看见一个活了百岁的髑髅，便拨开蓬草指着它说：“只有我和你知道，自己不曾真正死过，也不曾真正生过。你果真是在得到养护吗？我果真是在欢悦吗？万物的种类有多少呢？得到水就成为防，得到水土交界处就成为蛙蠙之衣。生在高地土丘就成为陵舄，陵舄得到郁栖就成为乌足，乌足的根成为蛴螬，它的叶成为胡蝶。胡蝶胥又变化成为虫，生在灶下，形状像脱落之物，名字叫鸲掇。鸲掇经过一千日成为鸟，名字叫干。干的余骨、余骨上的汁沫成为斯弥，斯弥成为食酰。颐辂生于食酰，黄軦生于九猷，瞀芮生于腐蠸。羊奚与不筍相近，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反过来进入变化之机。万物都从机中出来，也都进入机中。”郭注说：各自因所遇而得到快乐和养护，实际上没有固定的所在。变化的种类数不胜数，从得到水而成为防，一直到最终都进入机中，是说同是一气而形成万种形态，只有变化而没有固定的死生。吕注说：游动的魂魄可以变化，无所不到，那么百年髑髅又知道什么呢？剖空心智而达到无知，就知道自己不曾生、也不曾死，和髑髅相同。你果真在得到养护，却害怕死亡吗？我果真在得到欢悦，却喜爱生命吗？只有知道游魂无所不到、精气能够形成万物，才会知道万物的种类哪里有固定数目呢？所以防和蛙蠙之衣本是一种，只是有的得到水土交界处，有的得到高地土丘，因而生长形态各不相同。乌足、蛴螬、胡蝶与陵舄也是一种，只是有的得到郁栖，有的取根，有的取叶，因而变化各不相同。鸲掇、干、余骨、斯弥、食酰、颐辂和胥也是一种，只是有的在灶下，有的经过长久时间，有的取其沫，因而生长各不相同。黄軦与九猷、瞀芮与腐蠸、羊奚与不筍之间，更不知道它们的种类从何处生出。久竹、青宁、程也是一种。至于马和人，则有各自的生因。因此万物有的由无情之物相生，有的由有情之物相生，有的由无情生有情，有的由有情生无情，都是游魂、精气所造成的。凡列子所说的，是他曾经听闻、见过而知道的；至于他没有听闻、见过的，哪里能够全部说尽呢？疑独注《列子》说：活着时安于生，髑髅死时安于死，各自因所遇而安，所以知道自己不曾真正生，也不曾真正死。所谓得到养护，未必是真正的养护；所谓欢悦，未必是真正的欢悦。“防”是古代的“绝”字，有断绝之后又重新生起、相继不断的意思。得到水就成为防，是万物生化的开始。接着叙述蛙蠙之衣，直到程、马、人，都是生化之物：有的一种形体多次变化，有的因形体而迁移改变，有的死后再生，有的生后又死。此处生、彼处死，彼此相因而无穷，而形体产生的主宰从未暂时停止。因此圣人知道生不会长久存在，死也不会永远消灭；只是一气的变化，随处形成万种形态。万形万化之中，有不变化者存在，最终归于不变。所以所谓“机”，就是主宰动静的机制；从无中出现有，从有中散归无，没有什么不由它而来。碧虚注说：“我不曾死过，我的生命果真快乐吗？你不曾生过，你的死亡果真是养护吗？”这是要把不生不死的道理推究到极致。当时列子恰好在路边遇到青蛙，便指着它谈论变化的机制。青蛙感受火气就变成鹑，得到水便相继生出。《说文》说“反▯”就是防；遗类水边附着如衣的苔，是蝌蚪产生之处。遗类在山丘之上，变化而成为草，名叫陵舄，是药名车前草。这是有情之物进入无情之物，如同山蚓化为百合。郁栖就是粪壤；乌足草生在水边，俗称墨草，乌髭方使用它。同一种草的根和叶却属于不同的类别，是因为气有阴阳。万物有彼此相生的情况，不能一概而论。胡蝶靠近火而化为鸲；鸲掇初生时形体洁白如脱落之物，经过一千日能够飞行，它的沫成为斯弥之虫。这是说大小不同的变化彼此相因而无穷。自斯弥成为食酰以下，说明有情之物触类而变：瞀芮是腐烂的草，腐蠸是萤火虫。这是无情之物化为有情之物，如同朽麦化为胡蝶。腐蠸生出羊奚，即羊蹄菜，是有情之物又归于无情。羊奚与不生笋的老竹相互配合，两个无情之物交合而生出青宁；青宁形似刺猬，俗话说竹园败坏处多有刺猬，就是这个意思。《尸子》说：“越人称豹为程，有人说程就是貘。”《搜神记》说：“秦孝公时有马生人。”大概五运六气与万物相触相感而发生变化，难以穷究。

译鬳斋说：“活着而饮食叫作养，死后寂灭叫作欢；这里却倒过来说，这是故意玩弄奇语之处。‘种有几’是说世间万物的生种各不相同，姑且从极微小的事物说起，大的事物也与此没有不同。文字的妙处在于表面上不整齐而内在有整齐，就像观看飞云和断雁，越看越好。防，是水上刚生出的苔，还没有成为蛙蠙之衣；已经成苔的，附着在土上、岸边或田野高处，就是陵屯。陵舄是车前草，郁栖是粪壤。乌足的根成为蛴螬，叶成为胡蝶，这是不同名称。以下所说的化生之虫，从鸲掇、干、余骨到瞀芮、腐蠸，都是虫名。意思是万物变化，生生不息。最后却用最奇怪的事作结，这是震惊世俗的地方。羊奚是草名；草像竹而不生笋，叫作不筍。久竹是竹名，青宁是虫名，程也是虫。马也是草名，如马齿、马兰之类；人也是草名，如人参、人面子。明明用了许多草名，却偏偏把马和人列进去，故意造成这种诡怪的名称。前后各家解释都认为不详，是因为千万世的人被它愚弄而没有看破。万物的变化，如麻雀化蛤、鹰化鸠、腐草化萤、老鼠化蝙蝠，还有什么不会发生呢？从机中出来、进入机中，就是出生入死，正是《大传》所说的道理，谁也不知道它的终尽。这一章从“种有几”到“马生人”，详细内容见于《列子》；《南华》所举的例子略有不同。至于动植物生化的道理，人的耳目不可能全部见闻，若不是穷究事物之理的君子，就不能完全知道。这里极力论说万物类别变化无常，以说明人世间的生死去来不足为怪，只要知道有不变化者存在就够了。按经文记载，虽然还不能全部通晓，姑且根据文义考察，应当从“二酰”二字断句。接着“九猷腐蠸”断句，再接“羊奚至青宁”为一句；参考音义，也确实如此。成法师的疏却从“颐辂、黄軦、瞀芮、久竹”断句，恐怕不是经文原意。陈碧虚、照张君房校本作：“斯弥为食酰，食酰生乎颐辂，颐辂生乎黄軦，黄軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，腐蠸生乎羊奚，羊奚比乎不筍，久竹生青宁……”这样排列句式整齐，只是增加了过多铺陈，没有变化体势，不是《南华》的文法。再考《列子》注所引《尔雅》“熊虎配其子豹”，《山海经》“南山多貘豹”，郭璞注说“豹中白色的叫貘”；程是貘的别名，貘又是豹的别名。本篇题为《至乐》，开头却先论述有生命就是牵累，忧愁痛苦有很多种，甚至到了面对取舍进退而不知道如何选择，找不到保全生命的方法，这是什么原因呢？意思是说，人若能在忧苦之中生起厌离之心，勇猛地思考恢复本真，那么快乐就将到来。所以世俗所说的快乐，究竟是不是真正的快乐呢？天下的事情，兴盛就会衰败，达到极点就一定变化。孤臣孽子，操心危险，深思忧患，所以能够由此通达。贫贱忧戚以及玉女于成，祸福的机缘总是相互依伏。因此举世沉溺在哀乐之中而不能自行超出，又怎么能安于性命的真实状态呢？所以最后归结到无乐、无誉，这就是最高的声誉和最大的快乐了。接着记载敲盆唱歌和髑髅回答，都是把人所不乐的当作自己的快乐；这种快乐，哪里是世俗可以共同谈论的呢？中间叙述观照变化而变化波及自身，肘变成柳而不厌恶；求取自身却不可得，听到音乐反而惊恐忧愁。这是说顺应变化，快乐就能相同；违逆情性，即使供养周全也不是快乐。最后论述人、草木、虫兽，生化没有常态，断言说：“都从机中出来，也都进入机中。”这个机多么伟大啊！谁在使它张弛呢？凡是涉及形体器物的，没有不由此而来。生死变化循环往复，没有穷尽。若喜爱生命而厌恶死亡，或者以死亡为乐而厌弃生命，都停滞在一边，不是快乐的极致。必须做到无所谓快乐却没有什么不是快乐，无所谓生却没有什么不是生；然后才不会被变化役使，也不会被机运转。达到大衍之数中虚一不用的玄妙境界，浑然无边无际，深沉而又仿佛存在，这才是最大的快乐吧？《南华真经义海纂微》卷五十七

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》卷五十八 宋代褚伯秀撰。《达生》第一。通达生命实情的人，不去追求生命本来无法做到的事；通达命运实情的人，不去追求智慧无法奈何的事。要养护形体，必先依靠外物；但外物有余而形体却不能得到养护的，确实有这种情况。生命既然产生，必先使它不脱离形体；但形体没有离开而生命却亡失的，也确实有这种情况。生命来了不能拒绝，它去了也不能阻止，真可悲啊！世人以为养护形体就足以保存生命，可是养护形体果真不足以保存生命，那么世间还有什么值得作为的呢？虽然没有什么值得作为，却又不能不作为；既然如此，作为本身就无法避免。要想免除形体的牵累，没有比弃绝世俗更好的。弃绝世俗就没有牵累，没有牵累心境就能平正，心境平正就能同万物一道更新，同万物更新就接近于道了。世事有什么值得弃绝的？生命有什么值得遗忘的？弃绝世事，形体就不劳苦；遗忘生命，精气就不亏损。形体完整，精气恢复，就能与天合一。天地是万物的父母；阴阳之气相合，就形成形体，离散就回到万物生成的起点。形体和精气都不亏损，这叫作能够随化迁移。精纯而又精纯，反过来便可以辅助天道。郭象注说：‘生命本来不能做到的事，是分外的外物；智慧所不能奈何的事，是命运范围之外的事务。知道止于自己的分限，使外物适合生命，就够了。过分追求反而会受伤。过分执守形体，所以生命反而亡失。知道事情不是我所能控制的，就不在其中存有作为的心思；越是想养护它，越接近死亡之地。’ 如果放任它而顺其自然，各自依照本性和分限而行的一切，都出自最高的道理，无法避免。所谓更新，就是每天都有新的变化。把一切交给日新，就能尽其本性和生命。所以把它们遗弃，不偏执地去作为什么，因而能够像父母一样养育万物。所处之处都能成就万物，并与变化一同回返，辅助它们的自然本性。吕惠卿注说：‘生命本来不能作为的，是不依赖外物而生；智慧所不能奈何的，是智慧不能认识的事。凡是形体得不到养护，原因在于过分执着于生养自己，并不在于外物不足。凡是生命亡失，原因在于行动走入死亡之地，也不都在于形体离散。由此可知，养护形体果真不足以保存生命，那么世间还有什么值得作为的呢？然而又不能不作为，人怎么能免于养护形体呢？想免除形体的牵累，就要身在世间而不受牵累；没有牵累，便不把形体当作负担。做事而与万物一道更新，得到所谓更新，生命就差不多可以保存了。事情本来没有什么值得弃绝的；不弃绝，就会被事情牵累而使形体劳苦。生命本来没有什么值得遗忘的；不遗忘，就会被生命役使而使精气亏损。形体完整、精气恢复，德性就同于最初。万物从天承受精气，在地上形成形体；精气相合，就是我们所说形体形成，天地之气交感，万物化育醇厚；精气离散，就是万物生成的开始，男女交合精气，万物化生。相合则精气不亏，离散则能够迁移；不亏本来就是精纯，能够迁移则又更加精纯。把从天承受的东西反过来辅助天道，这就是所谓保存生命，难道不是极其玄妙吗！’ 林疑独注说：‘生命本来不能作为的，是以外物增益生命，祥瑞便属于这一类。智慧所不能奈何的，是贫富、寿夭之类。形体的养护在于外物；无休止地追逐外物，必然会成为形体的负担。生命的存续在于形体；守护形体而不使它离散，但生命仍会亡失，这就是说形体虽然存在，生命的生理已经亡失。生命来临不能拒绝，生命离去不能阻止。人以为养护形体足以保存生命，实际上却不足以保存生命。那么世间还有什么值得作为的呢？虽然没有什么值得作为，但作为又不能避免。想免除形体的牵累，没有比弃绝世俗更好的。所谓世俗，是人与我共同生活而不能彻底离开的环境。大觉悟者把这一切看成大梦；既然世俗这个“大”已经消亡，还有什么东西足以成为牵累？没有牵累，心的运用就正直平和，因此能够同万物一道不断更新，生命就达到极高境界。世事哪里值得弃绝？生命哪里值得遗忘？然而开始时也没有不从弃绝和遗忘入手的。所以形体不劳，精气不亏。这样，就能与天合一，与变化为友。天地交感而万物产生；形成形体就有形，成为开始就有气；相合成为有形，离散成为无形。形体完整就能明达精气，形体完整就能使神与精充足；精纯而又精纯，就是天下最神妙的境界，所以能够用自己的天性辅助万物的天性。’ 陈碧虚注说：‘通达生命实情的人，任凭富贵贫贱，知道富有不是强求来的，尊贵也不是勉强羡慕就能得到的。通达命运实情的人，任凭贤愚、通达与困塞，知道贤能不是仓促学习便可获得，通达也不是用力便可造成。金玉使房屋润饰，却因吝啬而不用；神气强盛却追逐外物而亡失生命的，无不如此。可悲啊！世人的颠倒见解，只有把外在形体置之度外，才可以不陷入死亡之地。道理本来都如此，虽然没有什么值得作为，但凡有生命的人又不能避免。形体的祸患，没有比世俗牵缘更大的。断绝牵缘就没有负累，没有负累就不会陷入危险；德业日日更新，同万物一道再次获得生命，就差不多接近道了。在世间若不做事，事情便不能成立；有了形体若没有生命，形体也无法存续，那么世事哪里值得弃绝，生命哪里值得遗忘呢？至于形体完整、精气恢复，便同造化合一；精气相合，形成群生万物的形体，精气离散，就回到太无之前。善于通达生命的人，忘掉形体，所以形体反而完整；忘掉生命，所以精气反而恢复。形体和精气既然强盛，就随造化推移，不断研求玄妙，最终只是回归并辅助其自然。’ 刘槩注说：‘生命，是我所具有的命，是由天所制约的。通达生命的最高境界，足以知天；通达命运的最高境界，却从未忘记人。对于生命本来不能作为的事而停止作为，那么凡是可以停止的都不去做；对于智慧所不能奈何的事而安于其分，那么凡是可以安处的都不向外求。不求取、不强作，就与道相合了。然而人的形体处在世间，世间的负累常常彼此缠绕而不能分离。况且形体不是道，世间也不是我，负累只在外物。按照道理观察，三者的负累都容易遣除。负累可以除去，世间对我又有什么关系？世间可以弃绝，我对形体又有什么可羡慕？不依附世间，不羡慕形体，这就是通达生命和命运，达到极点。林氏《鬳斋口义》说：‘生命本来不能作为的，是指身外之物；智慧所不能奈何的，是人力所达不到的。养护形体必定要依靠外物，有了生命必定要保全形体。然而外物常常有余，形体哪里能长久存在？形体虽然能够保全，生命却终究有尽。虽无足作为，却不能不作为。这就是前文所说“万物没有什么值得作为，却又不能不作为”。作为与不作为，都免不了自我牵累。想免除牵累，非弃绝世俗不可。弃绝世俗不是逃避世俗，而是处在世间却心无执着，受到感应才回应，受到迫使才行动；这样我自为我，世间自为世间。’ 所谓正平，就是心中没有高下偏向。决定与万物一道更新，便能同万物无穷变化，同造物者一起变化，日日更新而又更新；这样，身外的事情以及与生命有关的事，不必特意遗忘也会自行遗忘。四大假合而成形体，离散后便恢复原初，归于无形。精气完整，就能随物变化，这叫作能够迁移。体悟道达到这里，精纯而又精纯，就可以辅助造化了。