南华真经义海纂微卷五十八

译褚氏《管见》说：许由高居隐处而辞让帝位，知道生命本来不能作为什么。孔子困厄于陈国而弹琴歌唱，知道智慧有所不能奈何。假如不能安于自己的生命，反而用外物增加它，外物有余而形体就不能得到养护；不能安于自己的认识，反而被认识役使，形体虽然没有离开而生命却亡失。生命来到不能拒绝，善于养护的人应当懂得这一点；生命离去不能阻止，过度养护反而会伤害它。世人以为养形足以保存生命，这是只知道养护的形式；而养形果然不足以保存生命，正因为不明白养护的根本，所养并非真正的养护。生命没有什么值得强作，因为它会因追求养护而亡失。但又有不能不作为的事，比如饥了吃饭、渴了饮水之类；之所以不能不做，是因为身在世间而有生命。想免除形体的牵累，没有比弃绝世俗更好的。身在世间却把世俗遗忘，还有什么牵累呢？正平，是把万物看成一体，不同于世俗所谓的养生之道，所以叫作“更新”。更新就接近道了。事情本来没有什么值得弃绝的，因为我能够转化外物；生命本来没有什么值得遗忘的，因为我也能够忘掉它。然而形体完整、精气恢复，仍然要从弃绝世事、遗忘生命开始，由粗浅逐步达到精微。与天合一，这大概就是最高境界了吧？世间万物都承受阴阳之气；阴阳相合，就成为万物的形体，显现而成为有；阴阳离散，就回到天地的起点，归于无。’ 形体完整、精气恢复，就能通达变化，所以潜藏于天便成为天，进入地便成为地，处在人群中便成为人，遇到什么物便成为什么物。精纯而又精纯，是说纯粹而不停止；反过来辅助天道，就回到承受元气的起点，不再受万物变化役使。这是由通达生命而达到忘却生命的玄妙。至于“为世”“为形”，意思也彼此相类，只是文字表达不同。列子问关尹子说：“至人潜行而不受阻碍，踏火而不被灼伤，行走在万物之上而不战栗，请问凭什么能达到这样？”关尹子说：“这是守持纯一之气，不属于智慧、技巧和果敢的范围。你我居处之间，凡是有形貌、形象、声音、色彩的，都是物。物与物凭什么能相距很远？如果只能达到在有形有色之前，那也不过停留在万物尚未形成，而止于不再变化的境地。若有人得到这种境界并穷尽其理，万物哪里还能限制他？他将处在不过度的尺度中，藏在没有起点的法则里，游于万物终始之处，使本性归一，养护元气，合于其德，从而通达万物生成的根源。像这样的人，天性守持完整，精神没有退却，外物从哪里能够侵入呢？醉酒的人从车上跌落，虽然车行很快却不会死亡；他的骨节同常人一样，但遭受伤害却不同，因为他的精神完整。他乘车时不知道，跌落时也不知道，死生惊惧不能进入胸中，所以接触外物而不恐惧。他因酒而获得完整尚且如此，何况因天性而获得完整呢？圣人把自己藏在天性之中，所以没有什么能够伤害他。报仇的人不会折断镆铘宝剑，即使心怀怨恨的人也不怨恨飘落的瓦片。因此天下能够平等安定，没有攻战的混乱和杀戮的刑罚，都是由于这个道理。’ 不要开启人的天性，而要开启天的天性。开启天性，就会使德性生长；开启人为的机巧，就会损害生命。不厌弃自己的天性，也不忽视人民，差不多就能保持真实本性。郭象注说：‘他的心虚静，所以能够驾驭各种实情而达到最适宜的境界，因而没有什么不可以。不是任凭外物来迎合自己，物与物凭什么能相距很远？只有无心的人才真正远离外物。同样是形色之物，不能互相凌驾；常常游于极致，不受外物控制。停留在自己所承受的分限中，冥然同造化一起日日更新、始终变化。若把有形之物装饰到极致，就形成分别。不以心驱使气，不因外物而使本性离散。万物都自然生成；醉者坠车，是失去了知觉，并不是违反自然而存有机心。干将、镆铘被用来报仇，报仇的人却不去折断它们；飘落的瓦片即使打中人，人也不怨恨它，都是因为它们没有心。未经思虑而自然知晓，是开启天性；先有知觉而后有所感应，是开启人为。开启天性，是本性的发动；开启人为，是智慧的作用。本性发动，遇到外物而恰当满足，便忘掉其余，这就是德性生长；智慧作用，随着感应不断追求，疲倦而不停止，这就是生命受损。任凭天性发动，人伦之理自然完整。人民的祸患、虚伪的产生，常常在于运用智慧，而不在于本性的发动。’ 吕注说：‘天地的运行、万物的变化，哪一样不是气？如果确实能守持纯一之气，就不会受阻、不会受热、不会遇险而战栗，没有什么值得奇怪的。这只是达到极度虚静而已，哪里是智慧、技巧和果敢所能相比的？比如龙这种东西，气聚合便形成形体，向上可达极高之处，向下可盘曲，无处不到；气离散而显现文理，便进入无有而不可见。凡是有形貌、形象、声音、色彩的，都是物。物与物凭什么能相距很远？又哪里足以达到那种境界？所谓“先”，只是万物尚未形成之初；所谓“色”，只是万物已经存在的状态，哪里能用来谈守持纯气、游于至虚呢？万物生成于无形，便不是形貌、形象、声音、色彩；止于不再变化，因而不会离散。得到这种道理并穷尽它，就会处在不过度的尺度中，不明不暗，恰当地与万物相合而不过分；藏于无始无终的法则中，始终相反相成，无法穷尽；游于万物终始之处，这就是生成于无形而止于不再变化。使本性归一便不二分，养气便不耗损，合于其德而通达万物生成的根源；本性修养而返回德性，同造物者一道处于无形之中。这样守持就完整而不退却，外物哪里还有机会进入？’ 因酒而获得完整的人，死生惊惧不能进入胸中；那么藏于天性而获得完整的人，外物自然不能伤害他。常有主管杀戮者来杀人，人遇到这种事，也不过像遇到干将宝剑或飘落瓦片一样。天下因此平等安定，即使讨伐别国，也没有攻战的混乱。开启天性，德性便生长，因为能够一并忘掉无知和无为。开启人为，是因为德性中有心，心中又有知觉。不厌弃天性，只是开启天性而已；不忽视人，是敬畏人所应敬畏的事。人民如果知道这个道理，就差不多能够保持真实本性了。

译疑独注说：‘纯，就是不夹杂；守，就是专一。不夹杂便安静，专一便专注。气安静而有所守，这就是所谓“专气致柔”。哪里属于智慧、技巧和果敢的范围呢？形貌、形象、声音、色彩这些物，彼此哪里有多大差别？世人所谓的先导，不知道践履神明的仪态，只是先表现喜怒的神色，这哪里足以凌驾万物？凡万物的生成，有形来自无形，有变化来自无变化，这是说神明的德性在动静之中都存在。得到这一点并穷尽其中的妙理，达到无形无化的境界，万物哪里还能限制他？礼法有制度，所以不过度；道的纲纪有根本，所以没有起点。只有无所谓终始，才能使万物有终有始；因此使本性归一而不二分，养护元气而不伤害它，使德性完整而不离散。这样就能通达万物生成之处而不与之争，守持自然本性而不亏损。外物从外面来，怎么能进入我呢？这里又设下三个譬喻：醉者坠车，因酒而完整所以不能受伤；镆铘宝剑和飘落瓦片，因为没有心，所以人不怨恨。人的天性，是有为之中的自然；天的天性，是无为之中的自然。老子说：“地效法天，这是人的天性；道效法自然，这是天的天性。”’ 德性生长，是不凭借智慧治理国家；生命受损，是凭借智慧治理国家。不厌弃人为，不以人为而消灭天性；不忽视人为，也不以天性而废弃人事。人民差不多就能保持真实本性，这句话是说这种道理能够教化下民，不过如此而已。碧虚注说：‘因为能够秘密地行动，所以可以冥然通达；不怕虎、犀，也不躲避铠甲兵器，是因为守持纯一而不夹杂，心中没有机巧。万物都有形色，哪里有先后？有形就有变化；得到不形不化的道理，所以无穷无尽，万物各自归正。所谓潜行而不受阻碍，是不越过法度，含藏文采、收敛光耀，游于万物的始终，归于太空而已。使本性归一、养护元气、合于德性，三者混然为一，就同于变化了。天性守持完整，精神不退却，阻碍、灼热、惊惧怎么会进入呢？醉者外物不能伤害，也是这个道理。圣人蕴含于天理之中，鬼神也看不见他的踪迹；若存有心机情欲，就会招致折损和怨恨。所以用来修身就和畅，用来治国就太平。不以智慧役使智慧，而以遗忘消除遗忘；忘掉机心就是德，役使智慧就是害。不因有德而自满，也不把无知当作过失，就接近真实之道了。’ 鬳斋说：‘守持纯气，就是守持元气而不夹杂。形貌、形象、声音、色彩，是说有形迹；万物都受形迹拘束，我若也有形迹，便与万物相同，怎么能达到万物尚未形成之前呢？人不能看见万物的终始，都是因为被形迹牵累，只停留在有形有色而已。前面叙述四个字，后面只举出“色”字，这是文法。造物本身无形，却止于无所变化，是说它没有变易。得到造化的道理而穷尽其中妙处，就远离了有物之物，所以万物哪里还能限制他？不过度的尺度，是一定的法则；无端的纲纪，是无穷的道理；万物的终始，就是造化。本性归一、合于德性，同造化合一，所以说“通乎物之所造”。所谓天、所谓神，就是这个道理在我身上的体现。内在既然完整而不退却，外物哪里还有理由进入呢？醉者坠车、镆铘和飘瓦的譬喻，极其精密而有道理。人的天性仍然有心，天的天性则无心。开启天的天性，就是自然的德性；开启人的天性，则心还没有化解，六根都成为祸害，何况外物呢？列子得到御风成仙的道术，所以有这样的发问；回答用“守持纯气”一句便完全说明了。人、兽、草木、虚空、金石，有情与无情，都不离于气。’ 人只能得到纯气，仙人则能守持这种纯气，抱守精神而归于安静；所以他行动时，外物不能阻碍，火不能灼伤，危险不能使他战栗。形貌、形象、声音、色彩这些外物彼此即使有差别，又哪里足以互相凌驾？归根到底都没有离开形色而已。然而所谓“先”，就是万物尚未有形，也是万物自行形成的根源；所谓“无化”，就是万物尚未发生变化，也是万物自行变化的根源。这样，万物的终始就可以看见了。得到这个道理并穷尽它，外物哪里还能控制他？因此，他处在自己所承受的分限中，藏在日日更新的法则里，游于万物的极处。本性归一，养护元气，与天合德，通达万物生成的根源，就超越形色之外了。形体可以忘却，精神没有间隔，外物哪里会进入他的居处呢？下面又论述醉者因酒而完整、圣人藏于天性，所以没有什么能够伤害他。镆干和飘瓦，比喻无心无情；它们即使碰到人，人也不怨恨，何况没有碰到人呢？人若能如此，天下就会平等安定，战争和杀戮从哪里产生？所以天性与人为之知，关键在于所开启的方面；开启天性就是德，开启人为就是害。学道的人应当慎重。‘物焉得而止焉？’中的‘止’字文意不通。郭象注说‘至极者非所制也’，应当是‘制’字，可能因音近而讹误。孔子到楚国去，走出树林时，看见一个驼背老人用竹竿粘取蝉，动作就像拾取东西一样轻易。孔子说：“先生真巧啊，还是掌握了什么道术呢？”老人说：“我确实掌握了方法。五六月蝉鸣时，我在竿头叠放两颗弹丸，练到弹丸不掉下来，捕蝉时失手的就只有极少一点；叠放三颗而不掉，失手的就只有十分之一；叠放五颗而不掉，就能像拾取东西一样取蝉了。我安置身体，就像木桩和树根那样稳定；我举起手臂，就像枯木的枝条。天地虽然广大，万物虽然繁多，但我只知道蝉翼。我既不回身，也不侧身，不因万物而改变对蝉翼的注意，这样还有什么做不到的呢？”孔子回头对弟子说：“用心专一而不分散，精神就会凝聚，这大概说的就是那位驼背老人吧！” 郭象注说：“把两颗弹丸叠放在竿头，是用来检验手是否停稳而审慎。因此他捕蝉时，失手只在锱铢之间。叠放三颗而不掉，失手就更少；叠放五颗而不掉，手的稳定审慎达到极点，于是再没有什么会失手的了。他舍弃了其他事物，所以能够得到这一专长。” 吕惠卿注说：“懂得捕蝉的方法，那么所谓守持纯一之气的人，其用心不分，也不过如此罢了。” 疑独注说：痀偻就是弯腰驼背；老人捕蝉像拾取东西一样。孔子看见他的巧妙，疑心他掌握了道术，于是询问他。老人回答说，在五六月蝉鸣的时候，把弹丸叠到极其危险的高度，练习精熟的人仍能使它不掉下来，这就是练习捕蝉的方法。锱铢是极微小的数目；“一”是数目的开始；能够像拾取东西一样捕蝉，意味着稍微偏离一分也不会发生了。像木桩、树根和枯木一样，是形容身体一动不动；不因万物而改变对蝉翼的注意，还有什么做不到的呢？这难道是天生就有的本性吗？不过是用心不分散，于是精神凝聚罢了。” 碧虚注说：“蝉可以制成醢，所以刚开始练习捕蝉时，就把弹丸叠放在竿头，用来检验手是否摇动。叠放两颗弹丸而不掉，捕蝉时失手还只在锱铢之间；直到叠放五颗而不掉，身体像断木一样，手臂像枯枝一样，蝉落在竿上也不疑惧，所以取蝉就像拾取东西一样容易。”由此可知，心志专一而精神凝聚，就没有什么道术不能得到，哪里只是能捕取蝉翼而已呢？

译鬳斋说：“不回身、不侧身，只是使心凝定，专心于蝉，而不知道还有其他事物。这是借捕蝉来论说守持神气，而世间确实有这样的事情。只是把它看成技艺，却不知道其中寄寓着道理。”原文“乃疑于神”中的“疑”应当是“凝”。后面的《削鐻》章可以作为参照。颜渊问孔子说：“我曾经渡过觞深之渊，看见一个船夫驾船，技术神妙。我问他说：‘驾船可以学习吗？’他说：‘可以。’善于游泳的人，几次练习就能驾船；至于善于潜水的人，甚至从未见过船，便能驾船。我问他原因，他却不告诉我，请问这是什么意思？”孔子说：“善于游泳的人，几次练习就能驾船，是因为他已经忘了水。至于善于潜水的人，从未见过船便能驾船，是因为他把深渊看得如同丘陵，把船翻覆看得如同车子后退。船翻覆、车后退等各种情形陈列在他面前，却不能进入他的心中；这样，他到哪里会没有从容的余地呢？用瓦片作赌注的人技巧高，用带钩的玉器作赌注的人就有所顾忌，用黄金作赌注的人便心神昏乱。他们的技巧本来是一样的，只是有所顾惜，就把心思看重在外物上了。凡是看重外物的人，内心就会笨拙。” 郭象注说：“事物虽然各有本性，也必须多次练习以后才能做到。练习成了本性，就好像自然如此。把深渊看得如同丘陵，所以看船在深渊中翻覆，就像看车在山坡上后退。翻覆、后退虽有很多变化，却不让它们经过心中，因为本性已经熟练，所以遇到什么都能从容自得。若所看重的东西越重，内心就越顾惜。想要保养生命、保全内在，大概就在于不有所顾惜和看重吧？” 吕惠卿注说：从驾船和以黄金作赌注的说法来看，形体完整、精气恢复的人，并不是抛弃世俗、遗弃生命；如果他的精神还不能退却外物的牵制，就不足以同这里所说的境界相比。疑独注说：这则寓言说明，通达生命之理的人顺应本性、任其真实本心，不受牵累，无论到哪里都能自得。善于游泳的人顺应本性而驾船，仍然有所未至；至于善于潜水的人，从未见过船便能驾船。翻覆、后退等情形陈列在眼前，却不能进入他的胸中，这样到哪里会没有从容的余地呢？“注”是拿物品作赌注来比赛射击。钩比瓦贵，黄金又比钩贵；心中没有所贵重的东西，所以技艺高；心中一旦有所贵重，就会溃乱。” 碧虚注说：“驾船如有神助，是因为善于游泳的人不怕溺水。善于潜入水中的人，则不必等待船，便能驾船。所谓忘水的人，仍然还保留着船；至于从未见过船便能驾船的人，则连船也一并忘掉了。忧患不能进入胸中，是因为内在有余裕。瓦是廉价器物，以它作赌注，投射时一定审慎；钩和黄金是贵重财宝，以它们作赌注，射击时就会战战兢兢。因此可知，轻视水的困难，船就可以驾驭；看重财物，心中的谋算就会笨拙，这是自然的道理。” 鬳斋说：“善于潜水的人把水看得如同平地，所以不学习也能驾船。射击并以物品作赌注，叫作注射；射手的技巧本来相同，只是一旦有所顾惜，所看重的就在外物，内心便会迷惑。内心迷惑，即使本来有技巧，也会有时变得笨拙。” 田子方拜见周威公，威公说：“我听说祝肾先生善于学习，你和祝肾交游，又听到了什么呢？”田子方说：“我拿着扫帚在门庭侍奉，又能从先生那里听到什么呢？”威公说：“田先生不必谦让，我愿意听听。”田子方说：“我听先生说：‘善于养生的人，就像放牧羊群一样，看见落在后面的羊就用鞭子赶它。’”威公说：“这是什么意思？”田子方说：“鲁国有个叫单豹的人，住在岩穴中，饮用山水，不和民众争逐利益，活到七十岁还保有婴儿般的面色，却不幸遇到饿虎，被饿虎杀死吃掉。又有个叫张毅的人，住在高门大宅，悬挂帷幕，来往者无不奔走趋附；活到四十岁就因内热之病而死。单豹只保养内在，所以老虎从外部吃了他；张毅只保养外在，所以疾病从内部攻克他。这两个人都没有鞭打落在后面的羊。孔子说：‘不要一味进入内里而收藏，也不要一味出现在外而显扬，应当像柴木一样立在二者之间。’这三点如果能够做到，名声一定达到极致。道路上十个人中有一个被杀，父子兄弟就相互告诫，必定聚集许多士卒以后才敢出门，这不是明智吗？人们所应当畏惧的事情，就在衽席之上、饮食之间，却不知道因此警戒自己，这是过错。” 郭象注说：“所谓善于学习，是致力于内心适中，守持某一方面的事情；至于超过常理的地方，都是没有防备到的。使之通达而适中，就像鞭打落后的羊，去除它的不足。已经进入内里收藏，却又继续进入，是过分深入；已经出现在外显扬，却又继续外出，是过分外显。像枯木一样没有偏私之心，而又处于内外适中的位置，就是名义达到极致而实际恰当。道路中十人杀死一人，人们便非常畏惧；至于色欲的祸害足以使人走向死地，人们却没有不冒险接近它的，这就是过错之甚。” 吕惠卿注说：单豹就是所谓形体未离开而生命已经丧失的人；张毅就是所谓外物有余而形体没有得到保养的人。单豹一味进入内里而收藏，张毅一味出现在外而显扬，都是有意为之。像柴木一样立着就是没有偏私之心；立在中央，就是不偏向落后的那一边。疑独注说：善于放羊的人，看见落后的羊就用鞭子赶它，是想让它顺循常理而不偏失。单豹、张毅都没有鞭打落后的羊。所谓进入内里而收藏，是进入之后又继续深入；所谓出现在外而显扬，是出外之后又继续外显。像柴木一样立在中央，是对出入都没有偏执之心。得到其中的实质，名声就一定达到极致。道路上十人杀死一人，是人道方面的祸患；衽席、饮食之间，是阴阳方面的祸患。人道方面的祸患容易看见，所以人们知道躲避；阴阳方面的祸患隐微难明，所以不知道警戒。老子所说的“动之死地”，就是这个意思。碧虚注说：养生如同放羊，羊走上偏僻小路而落在后面，就不得不鞭打它。单豹保养内在却不谨慎外在，张毅修治外在却不治理内在，都是没有鞭打落后的羊。所谓进入内里而收藏，是幽居离群，不善于应对外物；所谓出现在外而显扬，是奔走混同于世俗，忘记自我治理。像柴木一样立在中央，是愚钝不通，缺少适时变化。三者都不受牵系，就是获得常名、达到极致。道路上的危险粗显，容易警戒；衽席之间的危险微妙隐晦，难以持守。因此，美色造成的祸害由来已久，而天下人却没有察觉。鬳斋说：“拔篲就是扫帚，用来承担洒扫的差役。放羊本来听任羊群的自然本性，但有羊落在后面，就要鞭打它；这就是说，既要顺循天理而行，也必须尽到人的努力。单豹、张毅在人事方面都有未尽之处，不能把一切都推给天命。这是借学道者自身的修养来说的，最为切近。由此推论，就能知道前后所说天道、人道的意思：不要一味进入内里而收藏，不能专守于静；不要一味出现在外而显扬，不能专一于动。像柴木一样立在中央，就是无心，动静都如枯木。做到这三句，就可以称为至人了。”所谓道路上的危险，是用来比喻衽席之间的危险，大概就是蛾眉之色、伐性之斧，用来向人表示窒塞欲望的戒惧。

译祝宗人穿着玄端衣来到猪圈旁，对猪说：“你为什么厌恶死亡？我将用三个月来饲养你，十天斋戒，三天祭祀，把白茅垫在你的肩部和臀部下面，把你放到雕饰的俎上，这样你愿意吗？”如果替猪打算，就会说：“不如给它吃糠和酒糟，把它放在猪圈里。”如果替自己打算，那么只要活着能够享有轩冕的尊贵，死后能够陈列在腞楯之上、聚偻之中，就愿意这样做；替猪打算时便舍弃这些，替自己打算时却要取得这些。人和猪究竟有什么不同呢？郭象注说：“想要得到滋养，身体就会死亡；只有道理长存罢了，不论是人还是兽。” 吕惠卿注说：“替猪打算时就舍弃这些，替自己打算时却要取得这些，难道是爱护自身还不如爱护猪吗？这是因为被世俗所牵累，所以只有抛弃世俗、遗弃生命，才能没有牵累。” 疑独注说：如果替龟打算，就希望拖着尾巴在泥涂中生活，不愿意留下骨头而成为尊贵的对象；如果替猪打算，就希望吃糟糠、安置在猪圈里，不愿意把肩部和臀部放在雕饰的俎上。意思是说，违背性命之理来居处富贵，不如顺应性命之理而安于贫贱。庄子把自己比作龟，把世人比作猪，其中隐微的意思就可以知道了。碧虚注说：剥取牛皮制成鼓，可以用来指挥三军众人；替牛打算，不如让它套上轭。用狐白裘，天子可以穿着坐在朝堂上；替狐狸打算，不如让它逃到泽中去。这就是猪为什么不愿意把肩部和臀部放到雕饰俎上的原因，也是通达生命、通达命运而有所防备的人应当明白的道理。鬳斋说：“玄端是帽子；防通‘坊’，是用来饲养牲畜的地方。腞同‘▯楯’，是载物的车板；弯曲而可以聚集物品的东西，叫作聚偻，属于畚、筥一类。”《左传·宣公二年》说，厨夫烹煮熊掌没有煮熟，便被杀死，尸体被放进畚中，说的就是这个意思。活着享有轩冕的尊贵，有时却会因刑罚而死；死后把身体放在倾覆不平的车板上、畚簿之中，也甘心接受。替猪打算是那样，替自己打算却是这样，为什么呢？以上四章的大意相近：驼背老人捕蝉，说明用心不分；似乎也是阐明前一章所说的守持纯一之气。深渊中的船夫驾船如有神助，说的就是精义入神。放羊时鞭打落后的羊，是在显示养生的规范；祝宗人向猪解释，则是在警戒人们迷惑于轩冕。这些内容都是为了破除世人的昏昧迷惑，使人归向通达生命的妙理。本经的意思已经平坦明白，不再赘言解释。“拔篲”中的“拔”音切为“蒲末切”。李氏旧注说“拔”是把持之意，鬳斋《口义》也认为它同“根拔”之“拔”；“拔篲”就是扫帚。各家注解大略而不作论述。无隐范先生说：“拔应读同‘拂’；‘拂篲’都是服役者所执之物。这样解释义理可以通，但字音训诂还不明白。详细玩味字形，参照义理，才得到这个说法：拔应当是‘帗’，传写时稍有差误。韵书中‘帗’音拂，与‘翇’相同，是全羽制成的东西，也正是侍者所执之物。‘腞楯’陆氏《音义》说应当作‘▯輴’，是画有纹饰、用来载柩的车；‘聚’应当作‘菆’，音‘才官切’；‘偻’应当作‘蒌’，音‘力九切’，意思是把棺柩放在菆涂、翣蒌之中。旧本经文用字就是如此。再考《礼记·檀弓》篇说：‘天子之殡，菆涂龙輴以椁。’又说：‘设蒌翣。’‘蒌’同‘柳’，‘菆’就是聚集木材。聚集木材盖棺并涂饰，龙輴就是画有龙纹的▯车。经文的大意大概是说：拿富贵者的死亡来交换猪的生命，连猪都不愿意这样做，难道人反而还不如猪吗？” 《南华真经义海纂微》卷五十八。《南华真经义海纂微》（子部，道家类）。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂微》卷五十九。宋代褚伯秀撰写。《达生》第二。齐桓公在沼泽中打猎，管仲为他驾车，看见了鬼。桓公拍着管仲的手说：“仲父，你看见了什么？”管仲回答：“臣没有看见什么。”桓公回去后就唉声叹气，像是得了病，几天不出门。齐国有个士人叫皇子告敖，对他说：“君王是自己伤害自己，鬼怎么能伤害君王呢？那股郁结愤怒的气，如果聚集而不能返回，就会使人精神不足；向上而不能下降，就会使人容易发怒；向下而不能上升，就会使人容易忘事；不上不下，停留在身体中部、正当心脏，就会形成疾病。”桓公说：“那么世上确实有鬼吗？”皇子告敖说：“有。水沟泥中有履，灶中有髻，门户之内的污秽尘土中有雷霆居处。东北方地下有陪阿、鲑蠪跳跃；西北方地下有泆阳居处。水中有罔象，丘陵中有峷，山中有防，旷野中有彷徨，沼泽中有委蛇。”桓公说：“请问委蛇是什么样子？”皇子告敖说：“委蛇，大约像车毂那么粗，像车辕那么长，穿紫衣，戴朱红色的帽子。它这种东西，害怕听到雷车的声音，就捧着头站立。看见它的人，大概就要成为霸主。”桓公惊喜地笑着说：“这正是我所看见的东西。”于是他整理衣冠，与皇子告敖同坐，不到一天便不知道自己的病已经离去了。郭象注说：这一章说的是，忧患到来而成为牵累，是因为不明白事理；忧患离去而本性得到舒展，就是通达事理。吕惠卿注说：这里说，忧虑疑惑时，鬼虽然没有能力伤人，人却会自己伤害自己；疑惑解除时，疾病即使还在自身，也会自行离去。既然如此，能够保全天性，使外物无法自行进入身体的人，当然就没有什么能伤害他。可是皇子告敖从哪里知道鬼的名称和形状竟然如此详细呢？大概古代百姓中，精气爽灵不离散的人，男子称为巫，女子称为觋；他们尚且能够知道神祇居住的地方，那么知道神祇的名称和形状也就如此，难道会没有传承吗？疑独注说：这些鬼的名称，是古人传下来的。庄子引用它们，其中寄寓着道理。凡是学问还没有达到天道境界的人，都不能议论它们究竟有无。孔子说：“还不能侍奉人，怎么能侍奉鬼呢？”这大概也是暂且存置而不加评论。桓公在沼泽中看见了鬼，皇子告敖便根据他的疑惑为他解释，所以告诉他委蛇的形状。说看见它的人将要成为霸主，这话正好切中桓公的内心；他的疑惑于是解除，却不知道疾病也随之离去了。如今有人生病后求卜问医，请巫者而获得痊愈，也有这个道理，只是昧于事理的人不知道罢了。碧虚注说：“管仲没有疑心，所以看不见鬼；桓公存有疑心，所以看见了鬼。疾病形成，是阳气向上发越而阴气凝滞，于是容易发怒；阴气向下发越而阳气潜伏，于是容易忘事；阴阳不上不下，停留在身体中部、正当心脏，就会形成疾病。等到桓公询问有没有鬼，皇子回答说有；讲到鬼的形状，又陈述委蛇的形状，正好与桓公所见相合。由此可知，欲望无论大小，得到满足就会高兴；疑惑无论大小，得到解释就会解除。面对时机，贵在启发觉悟，这就是至人还不能忘却言语的原因。” 鬳斋说：“诶，是气机逆乱的疾病；诒，是气逆；沉，是沟泥之中。”桓公所看见的东西在沼泽中，所以只询问委蛇的形状。他起初怀疑那是妖怪，因此害怕而生病；后来听说看见它的人将要成为霸主，于是高兴起来，疾病也就消除了。这件事又不同于看见猪背负污泥、看见一车鬼的故事。不过，圣人既然把这样的说法写入爻辞，那么世间也确实可能有这种事情，不必感到奇怪。” 桓公因为疑虑而患病，这不是药物能够治愈的。告敖用荒诞的话来制止他的荒诞想法，于是不用药便见效了。由此可知，鬼的有无，取决于心念的生灭；而心有好恶，又是人的妄情，这一点很明显。妄情消除，好恶就能恢复其真实本性；心明白了，念头的生灭便不由外物支配。如今的人追逐妄想、遮蔽真性，都是因为把所见当作鬼而成病的。然而，谁知道最善于治病的方法呢？告敖说：“君王是自己伤害自己，鬼怎么能伤害君王呢？这难道不是治病的良药吗？”这大概就像戏弄瓦片后心痛消除、弓影消失后疑病痊愈一类的事。倘若真能澄清心念、涤除思虑，使内心虚静明洁，万物不留一尘，外界万境都不能扰乱，那么鬼从哪里显现，疾病又从哪里进入呢？按照文中所记载的鬼名来看，似乎颇为怪诞。但《孔子家语》也有关于防风氏骨骸的说法，《左传》说“新鬼大，故鬼小”，《史记》又记载滈池君献璧的事情，可见鬼也不能说完全没有。只要阴阳各得其所，彼此不相伤害，就足够了。经文说：“天下有道，鬼就不能显灵。”