南华真经义海纂防卷六十八

译碧虚注：说“不可及实质”，是说所问没有触及根本，所以引用监市者踩猪来作比喻。猪腕部以下有肉，就能知道上部肥。道体虚无，哪里会没有它呢？虚无既不逃离万物，万物也不逃离虚无。道是清净无碍的，没有间隔；无论粗浅还是精妙，都能贯通。因此它周遍太清，遍及万物，万物都承受它的化育；就像希夷幽微而不可追问，混然与万物合为一体。若游于“无何有之宫”，有形有迹就不能周遍了。若以同一境界来论，就没有终极穷尽；一旦有穷尽，就不能遍及万物。万物曾共同处于无为之中吗？一有作为就不能遍及一切。澹、漠、调、闲，都是道的状态；不过是日常使心志归于寥空而已。不知它到哪里而遍及一切，不知它止于哪里而无所不在，不知它终于哪里而无所不包；乃至于在空旷中徘徊而不知其穷尽，这不是知识和思虑所能达到的。道体没有界限，化育万物也没有界限；有界限的是万物，而不是道。无界限所以没有界限，因而能够容纳一切有界限之物；若自身有界限，就不能容纳无界限之物。道有盈虚的名称，却没有盈虚的实质；万物有衰杀的迹象，却没有衰杀的根本道理。道的化育有本末之分，道体本身却无本末；物的形体有聚散，道的本性却无聚散。由此可知道与万物从来没有彼此逃离，玄妙的作用无处不在。鬳斋说：“实质就是根本。你所问没有达到根本，所以我所说的越发低下。你若不存固执必然之心，万物的至理就没有什么可以逃脱。‘周、遍、咸’三个字，是用来说明万物无论精粗，其道理都是一个。‘无何有之宫’，是说心志已经显现，却没有固执必然的意思。以同一境界来论，既然没有精粗之分，哪里还有终极穷尽呢？”‘澹静、漠清、调闲’，都是形容无为的玄妙。若能讲求到这种虚一的境地，我的志愿就满足了。所以说：‘寥已’，我的心志已经与虚空相合。既然没有往哪里去，哪里还有所谓到达？虽有去来，却没有固定止处。我往来运行，又不知道最终归宿，只见自己徘徊进入大知之中，而不知它的穷极。大知就是道，与万物没有界限，因而和万物一同变化。所谓不成为某一物，正是能够使万物成为万物。尚未与万物同化时，就有界限、有穷尽，这叫作物的界限。穷尽而达到无穷尽，就是无界限。在万物的界限中取得无界限，就是界限中的无界限。万物的盈虚、盛衰、本末、聚散，都有可见的迹象而不可穷尽；这就是无界限中的界限、界限中的无界限。” 道存在于天下，就像水存在于地下，而它的本体和性质周遍法界。这里说道在瓦砖、稊稗之中，是指道存在于最卑下的事物中。由此类推并贯通，就知道道遍及一切处，哪一种事物不具备这个道呢？只是人的品类不同，所以见解有差别。圣人见道而不见物，凡人见物而不见道；这是因为万物遮蔽了人的认识，并不是道有存在或消亡。如今你的问题鄙陋，未达到道的真实本质，反而不如踩猪的人懂得猪肥瘦的要领。你若说道逃离卑下之物，就不能说它周遍、遍及、同在。把这三者混合起来，游于“无何有之乡”，哪里会有穷尽呢？所谓澹静、漠清、调闲，最终都归于寂寥而已。我的心志无所往，却不知它到哪里；就是说精神游于八极，意念一动便已到达，以至于不知止处、不知终极，这些都是形容道的作用无穷无尽。使万物成为万物的，就是道；与万物没有界限，就是贯通而生育万物。万物有界限，是说各物都有自己的限量，这就叫作界限。道哪里会有界限呢？无界限中的界限，是道散开而成为万物；界限中的无界限，是万物完整地回归于道。道散为万物，是顺着源头趋向支流，出于自然；万物完整归道，则是逆流返源，出于使然。如果领悟到造成盈虚的并不是真有盈虚，造成聚散的并不是真有聚散，那么怎能知道使然的极致不会归于自然呢？妸荷甘和神农一同向老龙吉学习。神农倚着几案，闭门而坐，白天也像昏暗的夜晚。妸荷甘在正午推门而入，说：“老龙已经死了！”神农倚着几案，抱着手杖站起，砰的一声扔下手杖，跺脚说道：“上天知道我偏僻浅陋而又傲慢，所以抛弃我，让老龙死了。完了，先生还没有把他的狂言传授给我，就死了！”夫弇缸吊听到这件事，说：“能够体道的人，是天下君子所依系的。如今对于道，连秋毫的尖端万分之一也没有得到，只处于其中一分，尚且知道把自己的狂言藏起来而死去，何况真正体道的人呢？”看它没有形，听它没有声。人们谈论它，称为窈冥，这正是用来谈论道而又不是道本身的说法。于是泰清问无穷：“你知道道吗？”无穷说：“我不知道。”他又问无为，无为说：“我知道道。”泰清说：“你所知道的道，也有一定的范围吗？”无为说：“有。”泰清说：“那范围是什么样的？”无为说：“我知道道可以使事物尊贵，也可以使事物卑贱；可以使事物收束，也可以使事物散开。这就是我所知道的道的范围。”泰清把这些话告诉无始，问道：“这样说来，无穷的不知和无为的知，究竟谁对谁错呢？” 无始说：“不知道是深的，知道是浅的；不知道在内，知道在外。”于是泰清心中有所触动，叹息说：“不知道反而就是知道吗？知道反而就是不知道吗？谁能知道不知之知呢？”无始说：“道不可听闻，听闻到的就不是道；道不可看见，看见到的就不是道；道不可言说，说出来的就不是道。你知道使各种形体成为形体的那个无形吗？道不能用名称来恰当地指称。”无始又说：“有人问道而回答他，这个人并不知道道。即使是询问道的人，也还没有听闻道。道本来没有可问之处，问题也没有可回答之处。没有所问却强行发问，就是把问题问到穷尽；没有所应却强行回答，就是内在尚未有所体得。以这种内在空虚去应对穷尽之问，这样的人，外不能观察宇宙，内不能知道太初，因此不能越过昆仑，也不能遨游太虚。”

译郭注：郭象起身而领悟到，死亡没有什么值得惊惧，所以又放下手杖跺脚。自肩吾以下的人，都把至理之言当作狂言而不相信。体道之人是人的宗主，而道不是语言所能获得的，只在于自己体会得到。窈冥尚且不是道，正说明道没有名称。凡是得到道不靠知识，这就是窈冥。所以要在听不见、看不见的境域中默默成就，然后才能达到道。形体只是自行成为形体，使各种形体成形的本身终究不是物。有道的名称，却没有相应的物，名称就不能恰当地指称它。不知道，所以发问；不能回答，说明道不是靠发问能够得到的。因此最终也听闻不到；无所问、无所应，是断绝学问和教化、归于自然的意思。若强行发问，就是把空无当作实有，假借有形来回答，这已经流于外在了。至于让天地万物纵横流转，游于虚空而涉足遥远境域，以进入窈冥之中，那也只能不作回答而已。吕注：体道之人，是天下君子所依系的，所以圣人出生、王业成就，无不依系于此。如今对于道，连秋毫的万分之一也没有得到，而老龙吉尚且知道把自己的狂言藏起来而死，何况真正体道而使万物变化没有穷尽的人呢？老龙吉之所以藏起自己的狂言而死，是因为道作为一种存在，不是视觉和听觉所能达到的。人们谈论它，称为窈冥；它不是可以用言语议论的，所以凡是谈论道的言语都不是道本身。泰清听到“谈论道却不是道”，认为这样就足以到无穷那里求道，而无穷却说不知道。无为不是根本；无为知道无为本身无所作为却又无所不为，所以说自己知道道。否则就只是玄同而已。知道道可以使事物尊贵、卑贱、收束、散开，就不免落入一定范围。无始则追溯到“始”所由来的极处，所以说不知是深，知是浅；不知在内，知在外。泰清心有所感而叹息说：无穷的不知才是真知，无为的知其实是不知。谁能知道不知之知呢？那就只有无始了。道不可听见、看见、言说，那么听见、看见、言说的究竟是谁呢？有形之后才有名称，知道使各种形体成为形体的那个无形，就知道道不能用名称恰当地指称。因此，听见“听见”的并不是真听见，看见“看见”的并不是真看见，说出“言说”的并不是真言说；由此可知，有人发问而回答他，并不知道道。即便是问道的人，也还没有听闻道。道没有可问之处，所以发问者不可能真正得到它；问题没有可回答之处，所以回答者也不可能真正得到它。这只是因为道从未形成某个具体事物。无所问却强行发问，是把问题问到穷尽，却不知道道本来无穷，也无法真正提出问题。无所应却强行回答，是内在空无，尚未体会到内在本来未有一物。以这种内在空无去应对穷尽之问，就不能观察宇宙，也不知道太初；因此不能被时间和空间所局限。不能越过昆仑，不能遨游太虚，就不知道形体的高远，也不知道天地万物都包藏在其中。疑独注：体道，就是与道合为一体，不是学道、知 道的人所能相比的。无形无声，就叫作希、夷，就是这个意思。人们谈论它，称作窈冥；用这种说法来谈道，仍然不是道本身。能够说尊贵、卑贱、收束、散开的，是道的范围；不能用这些来说明的，才是道体。不说、不知，就能见到道的根本。所以说：谁能知道不知之知？道没有声音、颜色、名称，所以不可见。听闻之后有声音，声音又产生颜色，颜色又产生名称；若能知道使形体成形的那个无形，就知道道不能用名称指称。因此，发问者固然不对，回答者也还没有达到道。问道的人尚且不知道道，何况回答他的人呢？把问题问到穷尽而内在空虚，不如不问、不答。以不回答作为回答，回答无所问的问题，这难道不是神妙之极吗？所以外不能观察宇宙的广大，内不能知道太初的玄妙；不能越过昆仑，就不能超脱大地；不能遨游太虚，就不能脱离天空。若不是至神之人，谁能做到这样呢？” 碧虚注：天下君子所依系的，是道；道可以作为历代帝王的老师。如今对于道，连秋毫尚且只能知道其中隐秘的一点，何况能够完全具备它呢？窈冥，是耳目所不能达到的境域。谈论道时，即使说窈冥也不是真正的道。太清问无穷，无穷回答不知道；一旦说知道，就已经有穷尽了。他又问无为，无为回答：得到道就尊贵，失去道就卑贱；守持它就收束，舒展开来就散布。这是道的范围。不知道是深、是内，指无名的常道，是道理的玄妙；知道是浅、是外，指有名称可说的事物，是事物的表象。有所发问就已经涉入迹象，哪里能知道玄妙呢？所以问道的人还没有听闻道，真正听闻了就不会再问。无所问、无所应，就像淄水和渑水的清浊容易谈论，而甘苦的滋味难以用语言说明。不知道却发问，叫作无所问；没有所问却发问，就是理屈。不知道却回答，叫作无所应；没有所应却回答，就是内在没有体照。以没有内在体照的回答去应对理屈的问题，就像和盲人谈论黼黻，和聋人谈论宫商。又怎么能认识宇宙的广大、太初的空寂、昆仑的高峻、太虚的遥远呢？鬳斋说：有体道之人，天下君子都会归依并尊奉他。如今神农对于道尚无所见，却知道老龙死去是因为藏起了自己的狂言。何况体道而与老龙相同的人呢？“狂”就是大的意思。大概是说，道在于不言；把言语藏起来，正是为了体道。道没有形声，不可视见；若把它拿来议论、向人说明，并称作窈冥，也就不是道了。这就是说，连说话的人也不知道道：形声是有，窈冥是无；知道有终究属于无，不如连同“无”也一并取消。大概神农这些话也还没有达到道。尊贵卑贱、收束散开，都是道可以列举说明的范围。不知之知，才是不可命名、不可言说的玄妙。使形体成形的那个无形，就是不成为某一物，因而能够使万物成为万物。道不能被名称恰当指称，也不能作为与其他事物相对的对象。一旦有了“道”这个名称，名称就和道对立，离开了它本来的真实。道本来无所问，若回答问题，我已经离开道；发问的人所问的也不是道。把问题问到穷尽，是把泥滞于语言、追求知识见解。所谓无内，是内心尚未得到道。真正得到道的人，就不会这样回答了。”

译本章说明道极其广大，不可能靠问答穷尽。圣贤对此只能终身体会而已。人处于万物之中，就像身体上的一根毫毛那样微小；对于道也是如此。所以老龙死去，神农兴叹，弇缸吊有所感慨。所谓体道之人，正是借老龙隐遁而显明出来的。世人因为视听不能达到，就把它合称为窈冥，这并不是真正知道道，只是看见了道的“无”，还不能达到连“无”也无。泰清问无穷，无穷说不知道；又问无为，无为只知道道的范围。于是又问无始，无始判定了知与不知的深浅、内外。这正如篇首黄帝所说的“不知”；真正的忘却次于此，而仅仅知道道终究还不接近道。于是泰清心中有所触动而叹道：谁能知道不知之知？意思是，不必刻意追求知识，自然有与道相合之处。无始于是领悟到，道不可以听、看、说来获得。使形体成形的那个无形，就像说使万物生长的本身并不生长；所以道不可命名。因而发问者和回答者都没有听闻道。真正听闻道，就不会再发问，也不会再回答。道本来没有可问之处却强行发问，是因发问而使道陷于穷尽；本来无所应却强行回答，是内在没有主宰，又怎么足以知道道至大、至先、至高、至广呢？“中而叹▯”一语义理不通，应当是“昂诗瞻昂昊天”中的“昂”，与“仰”相同，疑为传写错误。《南华真经义海纂微》卷六十八 钦定《四库全书》《南华真经义海纂微》卷六十九 宋代褚伯秀撰 《知北游》第四 光曜问无有：“先生，是有呢？还是无有呢？”光曜无法真正提出这个问题，于是仔细观察它的形貌：幽深、空寂，整天看也看不见，听也听不见，摸也摸不到。光曜说：“真是达到极致了！谁能达到这种境地呢？我能够做到有与无，却还不能做到连无也无。等到成为无有，又从哪里能够达到这种境地呢？” 郭注：“这都是断绝学问的意思。对道而言，断绝了外在学问，那么所谓学习者，才是从根本中产生的。因此，善于学习的，大概就是不学习吧？” 吕注：光曜，是太虚发出的光明，能够照耀万物。若是无有，就没有光照了。因此，光曜不知道它究竟是有还是无，向它发问也找不到真正可问之处。幽深、空寂，是视觉、听觉和触觉都达不到的境界，这正是无有的意义。正因为它有有有无，所以称为光曜；还不能做到连无也无，所以还不能达到无有。等到成为无有，就没有什么可到达的地方，又从哪里能达到这种境界呢？疑独注：光曜，是明知的称谓；无有，是体道之人。因为体道，所以不能从声、色、名、相上去寻求。然而这三者混合为一，其本体无处不在，也没有什么不同。因此光曜感叹‘谁能达到这种境界’，是说再也不能在其上增加什么了。碧虚注：光曜，比喻内在的照明；无有，比喻玄妙的根本。内在的照明，是以玄妙根本为本体的。说它有吧，它幽深而空寂；说它无吧，其中又有有无，却还不能做到连无也无。况且一味谈论无、议论有，言辞会漫衍无穷；若断绝一切有、斩断一切无，又从哪里领悟玄妙呢？真是微妙啊！光曜的发问，说明已经知道《北游》的大旨。鬳斋说：你能够做到有无，却还不能做到连无也无。这句话极其玄妙。所谓还不能无无，是说我仍然陷在“无”这个字里，反而被“无”所拘束，怎么能达到幽深、空寂的境界呢？《圆觉经》说：“说自己没有觉知的，也是这样。无觉可以说很玄妙，但仍然认为它没有达到究竟。”与这里的意义相同。大司马手下有个锤炼钩针的工匠，已经八十岁了，却一点也不失毫厘。大司马说：“您是技艺高超，还是掌握了什么道呢？”工匠说：“我有自己的守持。我二十岁时就喜欢锤炼钩针，对于其他事物不看，除了钩针以外不观察。这是因为有所使用，就必然有所不使用；正因为长期专注于不使用的方面，才能得到使用它的功效，何况是无所不用的道呢？万物哪一样不凭借它呢！” 郭注：他能辨察垂钩的轻重，却没有丝毫差错；心中全无杂念，所以外物来到时都能一一应对。吕注：有所不用而又无所不用，只有道才是这样。疑独注：大司马是楚国的大司马，有个工匠善于锤炼钩针，年老而技艺精湛，所以大司马怀疑他是技艺高超并且掌握了道。回答说并不是道。内心守持坚定，外物就不能扰乱他。自幼喜欢这种技艺，对其他外物不看，除了钩针以外不观察，这就是他精熟的原因。因为把心力用在这里，就不用于那里，所以这件事越发精通。有所使用，就借助于有所不使用；凭借不使用，才长期得到使用的功效。无所不用，就是道。万物哪一样不凭借它呢？技艺高的人能够知道这种道理，精通中的精微尚且如此，何况道的精微呢？碧虚注：道就在于有所守持而已。若什么都不观察、什么都不守持，那就是什么作用也没有。凡是在这里有所作用，就必然在那里无所作用；所谓有所使用，正是借助于不使用。借助不使用来发挥作用，所以能长期得到作用的效果。善于治理万物的道无所不用，所以万物都能凭借它而发挥作用。鬳斋说：除了钩针不观察，就是前面所说的只知道蝉翼。有所使用，是技艺；无所使用，是道的自然。无所不用，就是道无为而无不为。意思是说，我凭借不使用的玄妙来运用于技艺，所以长期得到技艺的作用；何况道无为而无不为，天下万物有谁不依赖它呢？光曜，比喻学习道而有所领悟，内心的光明刚刚发出；若有所损，就会达到无为，于是自然无法发问，幽深空寂，视、听、触都不可得到。光曜开始领悟后感叹：“道的境界竟达到如此极致，是修炼做什么才能达到这里呢？”就像河伯见到海若而望洋兴叹。所谓能够做到有无，是说知道万法皆空，所以独自明白这个道理；但仍然停留在“无”上，还没有进入重玄之境。如今你已经达到无有，又从哪里能到达这种境界呢？这是再次感叹并羡慕它的不可企及。锤炼钩针时对其他事物不看、不用，世间的作用能够无有，就是这个意思；除了钩针不观察，把精力专用于自己的作用，能够有无，就是这个意思。至于无所不用，大概就是连无也无的意思吧？天下万物生于有，有生于无；有和无相互显现，所以万物哪一样不凭借它呢？无作为万物的根本，幽深空寂，最难以描述，而道的玄妙所建立、至神的运行，实际上都凭借它。世人执着于有，不知道万物从无而生，最终还要归于无。因此真人常用这个道理立论，破除世人的执见，说明万物的始终。确实能够安静地求取它、忘我地与它相合，万有全空而唯一真实之道不显露出来，才会知道借助不使用而长期得到使用，并不是虚妄之言。“及为无有”这一句，各种版本都这样写；仔细审察经文的意思，应当是“无无”，上文可以作为依据。冉求问仲尼：“天地还没有形成以前的事情，可以知道吗？”仲尼说：“可以。古代和今天是相同的。”冉求没有问明白，退了出去。第二天又来见仲尼，说：“昨天我问‘天地还没有形成以前，可以知道吗’，先生说‘可以，古代和今天相同’。昨天我还明白，今天却昏昧了，敢问这是什么意思？”仲尼说：“昨天之所以明白，是因为精神先接受了它；今天之所以昏昧，是不是又在为那个不能以精神领会的东西寻求解释呢？没有古今，没有始终；还没有子孙却已经有子孙，这可以吗？”冉求没有回答。仲尼说：“算了，不必再回答了。不要因为有生而把死当作生，不要因为有死而把生当作死；生死难道有所依待吗？一切都有各自的一体。有在天地之前产生的物吗？使万物成为万物的不是物，万物不可能先于物而产生。说它还有一个物，也仍然只是有一个物而已。圣人爱人没有终止，这种永不终止，也正是取法于这里。”