南华真经义海纂防卷七十二

译郭注说：顺着自身所具备的条件，顺着形体自然形成，心自然就会生发出来，并不是经过预料、筹度后才发出，事理自然会通达。不是怠慢内心而只恭敬外在，天理本来就有穷尽和通达。有所作为而招致祸患，才是人为。把一切安然看作命运，既成的本性就不会受到扰乱，灵台清明舒畅，忧患不能进入。所谓“有持”，是说不被外物动摇；其实并不是执持。若知道所执持的是什么而去执持它，就错了。发作不由自己，真实本性又怎么会恰当？事情不安处在自己的分内，所以成为过失。在幽暗和显明之处都无愧于心，才能独自行走而不恐惧。行于分内，是行事不凭借名声，以损减自己来成就万物。行于无名，本来就有这种光明，只是顺势运用它。心志专在求取费用，即使是自己没有的东西，也还要借取外物来贩卖。人看见他的▯，他自己便以为安稳。所谓“穷”，是说终始都与物相通；所谓“且”，是说越出分外而踮足企求的人，他连自身都不能容纳，何况能亲爱别人？所以把一切都当成他人；而他的心志所触犯之处，如同烈火和凝冰。因此，它成为祸害，比刀剑还厉害。大概是心驱使气，使阴阳之气在五脏中聚集纠结。到处都有阴阳，所以无法逃避。吕注说：万物与我合为一体，就是“备物”。“将形”是说无论到哪里，万物都随之而来；外物到来，心便应物而生，并不是生于预先的谋虑，于是恭敬之心产生，借此通达外物。并不是在外物上有所执持，而是以恭敬端正内心。这样做而各种祸患到来，那是天命。因为不是人为而败坏它，所以不足以扰乱既成的本性。灵台不动，便是有所守持而守持它，却没有人知道它的所在；这是用“不执持”来守持它。知道这一点，便是所谓真实本性已经发出而一定合乎节度。否则任意妄作而招来凶祸，又怎么能恰当呢？外在事务自行进入而内心没有主宰，也会不能舍弃。所谓不能舍弃，是说去除它不够迅速；每次更改反而造成过失。世俗之学以求恢复本初状态，却不免成为蒙蔽之民。“劵”是用来主宰外物并拥有它；在自己身上具备而加以实行，叫作“劵内”。内心真实而独自行走，不在自己身上具备而加以实行，叫作“劵外”。外在看不见他的真实本性，幽暗与显明也就不能合一。无名就是道，所以诚实而不求期望，给予而不以耗费为条件。越出分外，要先期待之后才肯相信；先耗费之后才肯给予。只有庸常之人还保有光明，不加以运用，就重新归于自己的明处。只有商人可以把它拿来交易罢了。人看见自己的不足，便踮足仰慕别人，却仍然魁然自大。人若能看见自己从未真正拥有外物，便能与万物相通而无我；无我，万物进入便不受阻碍，这叫作知道恒常而能包容。否则，不过是与万物相抵触、相苟且罢了，连自己的身体都不能容纳。所谓你的一个局部形体，会说它连气都不能承受；你的一处肢节，会说大地都不能承载它，这样又怎么能够容纳别人？不能容纳别人的人，就没有亲爱。没有亲爱，那么所有人都成为敌人，这是可以明白的。心志作为兵器，伤害的是人的心；镆铘之剑不过伤害人的形体罢了。盗贼造成的祸患还可以逃避而免除，阴阳造成的祸患却在天地之间无处可逃。只有至人削弱自己的心志而不固执追求，所以没有这种兵器。他把自己藏在非阴非阳之处而无所执心，所以万物不能盗取他的精神。疑独注说：万物都具备于我，性命的道理也都具备了。退藏于幽密之处，不作预先的谋虑；外物到来，就顺应它而已。恭敬与义理树立起来，德便不会孤单。这样做而各种祸患到来，其中有天命存在，并非人为。至人的学习达到命的境界，即使事情令人厌恶，也不足以扰乱他已经成就的本性。心如灵台而有所守持，是希望它保存；如果不知道守持它的方法，却存心执守，那反而是不可执持的。仁能够成就自己，推而及于万物，就没有不恰当的。若不能成就自己而妄自发作，外在事务进入心中又不能舍弃，那么先前所谓的所得，反而变成失去。因此，在显明处作恶，是欺骗人；在幽暗处作恶，是欺骗鬼神；内心有愧，怎么敢独自行走呢？止于分内，不越过自己的界限，不依待外物，所以行于无名。越出分外，是喜欢在人前表现；追逐外物没有穷尽，所以心志在求取费用。行于无名，内在充实，光辉便向外发出；求取费用的人凭借名声事迹求得他人接受，唯恐别人不接受。人看见他踮足而立，以为他高大魁伟，实际上危险了。仍然魁然自大而不知道变化；知道变化，万物就能进入心中。与万物相抵触、相苟且的人，不能顺应外物，连身体都不敢自容，何况容纳别人？至人没有偏私亲爱；没有偏私亲爱，就能尽通人道、天道，哪里还有不能穷尽的呢？人知道兵器惨毒，却不知道心造成的危害更加严重。兵器造成的伤害还可以躲避，心造成的伤害却无论到哪里都遇得到。过度喜悦就会使寒气凝结成冰，过度愤怒就会使热气成为焦火，这些都是心驱使的结果。只有无心执着的人，阴阳不能成为祸患，五行也不能侵害他。碧虚注说：贤与愚的本性不可改变；为了周备应付万物而进退，有渐次；“将形”是收束形体、保持不安之意，以此产生应物之心，内在自然恭敬严肃，外在就不会受到欺侮。无所作为而祸患降临，是天命；有所系累而获罪，是人事。处在祸患中却不忧虑，是因为灵台没有受到拘束，成就的本性没有亏损。有所守持，则真实本性得以保存；不知道所守持的是什么，就是心中没有主宰；所谓不可守持，是顺着自己已经形成的心意而把它当作老师。不能成就自己，所发出的都属妄动，道业难以进入，反而造成更大的过失。守在分内，就是行于无名，所以自身明白；越出分外，心志在求取费用，便成为商贾之心。人看见他的▯，自己以为安稳牢固。所谓与人穷尽，是指分内之人；所谓与人愈，是指分外之人。苟且容身而自己没有亲爱的人，别人不会保护依附他，于是孤立断绝；他的求费之志，其毒害胜过锋刃，妄动之心造成的祸患超过阴阳，所以惨毒之气无处可逃。《鬳斋口义》说：万物都具备于我，顺应它们生命自然的生长，退藏到不加思虑的境地。心应接外物，随时自然生起，这就是佛氏所说的“无所住而生其心”。恭敬存于内心，自然通达于外物；达到这种境界，身体修养而万物化育，这就叫作至。这里仍然可能有无妄之灾，只要安然承受罢了，不足以扰乱我浑然成就的德性。灵台，是比喻心的虚静开阔；若心以高明之德照见外物，却把外物留纳其中，心就会受到拘束而失去灵性。所谓守持，是说有主宰；虽然有主宰，却不知道所主宰的是什么；所谓不可守持，是专意执守便还没有化解。一句话中有三个“持”字，言语非常精妙。说的是，人尚未能成就自己便妄自发作，发作而不合中道；既有的业已经进入其中，虽然知道它不对，却不能舍弃，这是以羞耻之事反复造作过失。每有改动更易，反而更加显出差错。“业”不是训释事务，正如今天人们所说“业已成行之业”；像这样的人，受到人诛、鬼责，必定无法逃避。知道幽明两界都可畏惧，就应当谨慎独处，因此能够独自行走。劵内是不越过自己的本分，别人无从给他命名；劵外所求，寄托在人身上。心志所期待的，不过是谋求费用的资本，图的是自身利益。这只是庸常之人的光明，内在充实，光辉常在；舍弃自身而向外求取，心志在获得利益，这正是商人的用心。人看见他踮足而立、自我标榜，魁然可尊，却不知道自己已经陷入利欲之中，直到穷尽才停止。所谓“且”，是说追逐外物，苟且求得，奔向祸患却不知悔改；自身不能容于人，又怎会有亲戚来亲近和接纳？人道已经断绝了。心有所执着，都能反过来伤害自己，其惨毒超过兵器。阴阳造成的伤害，也同样像祸患。心意和平，就不能造成这种伤害。

译人若知道万物的变化都从自身产生，知道这是周备万物的极致，就能顺应生命的规律。所谓“藏”，如同深入探究；所谓“生心”，是说深入到不加思虑的境地来应接外物，外物到来便应之，以无心来应对。恭敬存于内心而自然通达于外物，身体得到修养、万物受到化育，这就叫作至。这里仍有可能遭遇无妄之灾，只需安然承受罢了，不足以扰乱我完整成就的本性。灵台，是比喻心的虚静开阔；若心以高明之性成为照见外物的明镜，却把外物留纳在其中，便会受到拘束而失去灵性。所谓“持”，是指主宰它；知道它不可执持，所以用不执持来执持它。不能成就自己的真实本性，就不是恭敬；内心发出而不恰当，就无法通达外物。这些都是过失。所谓“业”，是世间有所作为的事情；不趋向善，就必然趋向恶。作善的总是少，作恶的总是多，所以没有谁能逃脱人和鬼神的诛罚。因果相互牵连而没有止息，要用道来观照善恶两种业。善尚且如幻，何况恶呢？然而作恶的人内心常有歉疚，即使在梦中也不得安宁，到了生死关头又怎能不恐惧？并不是鬼神仇恨他的心，而是他的心使自己如此。作善若存心希望得到福报，妄念一萌发，真实本性已经丧失。外物因此能够诱惑他，所以善恶两种业同时存在于胸中，不能分离；越是造作，反而越是失去。又怎么知道守持灵台的方法呢？只有通晓幽暗与显明之情的人，才可以独自行走于天地之间，俯仰之间都无愧于心。一般人致力于内在，重视真实，所以行于无名，坚实的德行却像偷来的一样不显露。致力于外在的人重视华饰，所以心志在求取功用，夸耀才能而自我矜饰。只有能够运用光明而复归本明，才是恒常之道。商人求售商品，就不是深藏自身、好像空虚无物的人；这里说的是无常之人重视外在而轻视内在。人看见他踮足而立、不能安定，却自以为魁伟高大。所谓与万物穷尽，是说穷究万物的本性，人仍然能够归于本真。若与万物龃龉不合，彼此对立，连自己都不能容纳，哪里还能容纳别人？对于我的大贤之人，什么不能容纳？对于我的不贤之人，别人将会拒绝我。不能容纳别人，意义就在于孤立而没有同伴。身体之外全都是别人，心志不同而彼此自相冲突，活着就不亚于遭受阴阳之祸。推究它的根源，是心造成了伤害。心多么重大啊！善恶由它产生，祸福的关键也在于它。如果不能掌握守持心灵台的要领，便会被物欲动摇，流于不真实；不只是逃不过人的诛罚和鬼神的责罚，即使天地广大，身体的一部分、一处肢节也将无处寄托。因此君子谨慎自己的发端。“幽间”的旧音读作“闲”，详见上文“显明”的意义；那么这里应当是“幽暗”，可能是传写时漏写了字。《南华真经义海纂防》卷七十二。

译钦定《四库全书》。《南华真经义海纂防》卷七十三。宋代禇伯秀撰。《杂篇·庚桑楚》第四。道贯通万物的分际；万物的成就，也就是万物的毁坏。所厌恶的“分”，是因为一分就自以为有所完备；所厌恶的“备”，是因为认为自己有所凭借而完备。因此一旦出去便不再返回，显现出鬼的状态；出去而有所获得，便以为是“得”；死亡消灭却仍有形实，这与鬼没有两样。用有形之物来象征无形之物，心志就安定了。出去却没有根本，进入却没有孔窍；有实在而无所处，有延续而无根本。突然有所出而无孔窍，却有实在；有实在而无所处的，叫作“宇”；有延续而无根本、突然发生的，叫作“宙”。有生，有死，有出，有入；出入之际却看不见它的形迹，这就叫作天门。所谓天门，就是“无有”。万物从无有中产生；有不能凭借自身成为有，必定从无有中产生。圣人就藏身于这一点。郭注说：成与毁没有固定的分际，而道贯通一切；不安守本分而追求完备，所以厌恶分际。本分本来不完备却追求完备，所以厌恶不完备。不返回来守住本分，内在的死亡就不会长久；不出而求得，才是获得生命。若灭绝了自己的本性，虽然有生命，和鬼有什么不同？有形而能够空旷无滞，就能保全生命而使形体安定；忽然自行出生，并没有根本；忽然自行死亡，也没有根由。说“出”，只是说自身有实在；它所出的地方没有根和孔窍。宇有四方上下，而四方上下没有穷尽。宙有古今绵延之长，而古今的绵延没有极限。死、生、出、入都突然自然而然地发生，没有所凭借的原因，所以看不见它的形迹。天门，是万物总汇的名称，犹如所说的“众妙之门”。万物有聚散、隐显，所以有出入的名称，但实际上并没有一个出入之门，它究竟在哪里？以无作为门，就是没有门。事物在尚未产生之前，凭什么产生？必定是自己自然产生的，难道是“有”能够使它成为有吗？应当明白，有不能使自身成为有，而是自然自有；这不是说无能够使它成为有。若无能够使有成为有，那还怎么称为无呢？无有一旦完全归于无，就什么都没有了。无完全归于无，而有忽然产生，这就很清楚了。因此圣人任凭万物自行产生，而不去人为地生育万物。吕注说：万物都具备道，所以没有真正的成与毁；万物的分际，正是道所以贯通的地方；万物的成就，正是万物毁坏的根由。为什么厌恶分际？因为把有所完备当作分际而加以区分。为什么厌恶完备？因为完备正是由分际造成的。用完备来确定分际，既然有完备与完备相对待，便产生了分际；有了分际，就不同于道的贯通了。所谓有所凭借而完备，不是无为而自然完备，于是成就便不同于毁坏了。这就是道所以离散的原因。只有分而不知道有所完备，完备而不知道凭什么完备，那么到哪里去会不通达呢？道没有死生；出去而有了生命，必须返回到从未出生的状态，生命才能保全。出去却不知道返回，虽然有生命，却显现出鬼的状态。出去而有所获得，是因为生命有所作为；既然如此，获得死亡也是应该的。死亡消灭而仍有实体，是不能返回到无物的状态。出去而不返回，与出去而有所获得，有什么不同？所以二者成为鬼没有区别。只有能够以有形象征无形，心志才会安定；安定之后，就不被死生扰乱。万物的出现，通常必有根本；但从道中出现，原本就没有根本。万物的进入，通常必有孔窍；但进入道中，原本就没有孔窍。万物有实体，必定有处所；而从无根本处出现的，虽有实体却无处所。万物有延续，必定有根本和末端；而进入无孔窍处的，虽有延续却无根本和末端。这样看来，经文应当说：“有所出而无本者有长，有所入而无窍者有实。”文义才完整。宇有四方上下，所以有实体。我把上方称为上，在我上方之上的地方，又把我的上方看作下方；下方和四方也是如此。这难道真有固定处所吗？宙是古往今来的绵延，本来就有延续；今天把古代当作古，后来又把今天当作古，这难道也有根本和末端吗？领悟这一点，宇宙便不能制约他，六方通达、四面开辟，无处不在。虽有死、生、出、入，却没有人能看见它的形迹，这就叫作天门。天门，就是无有。有不能使自身成为有，必定出于无有。天下万物产生于有，有产生于无。这就是这个道理。所谓“无有”，如果有所谓“有”，便不是无有；只有一切都归于无，才是所谓无有。圣人藏身于此，游于万物不能逃遁而一切都存在的境域。疑独注说：道显现于天的分际，根本在人的性分，因此有成有毁。道贯通于人，却不守其分际而求全备，所以厌恶分际；分际本来不全而又求全备，所以厌恶全备。若已经大备而不再有所求，又有什么可厌恶的呢？万物出于道而不返，就显现为鬼；能够返本，就不离于神。出而有所获得，叫作死；神则没有死亡。消灭而仍执着于实有，就与鬼相同。只有具备形体却不受形体牵累，常以有形显现于无形，才能安定。万物突然出现，却看不见它的根本；突然进入，也看不见它的孔窍。说出就是生，说入就是死，这是有真实本性的。无所处、无所着，便有长久之道。道本来贯穿始终。有出就有实；性之实质本来是空，所以说没有孔窍。凡有形有器之物，都不能离开宇宙之中，而它们的生死出入又不可见，这就叫天门。天门是精神往来之处，一开一闭，万物由此出入。然而本来并没有什么；有必定出于无有，而无有本身又是一个无有，无有才是最高境界。圣人藏身于此，所以万物不能伤害他。碧虚注说：大道通达彻底，有和无都具备。但万物各有自己的分际，不能一概而论。例如鱼得到水就生，蚂蚁遇到水却死；这是本分已经确定，也是万物本来具备的状态。之所以厌恶全备，是因为即使厌恶，过去的业力也无法逃避，所以说：‘如果有所具备，真性荡失而不能返本，阴气就会来居住，于是显现为鬼。’打开关窍以成就事功，叫作出而有所得；若是有所丧失，也同于丧失，这就叫得到死亡。天光已经消灭，虽然还有真实本性，却与昏暗无知的事物没有两样。学道的人以虚为身，以无为心，这不是安定又是什么？造化没有根本，太虚没有孔窍；虽然没有根本和孔窍，但其中仍有道理。真实存在而人尚未认识，哪里知道虚无玄妙的本体没有天呢？这就叫有长久之性，却看不见它的始末。观察它卓然独自化生，便是无孔窍而有实在。四方上下没有穷尽，有实在之物也没有穷尽；往古来今没有边际，有实在之物也没有边际。有生死出入的名称，却没有生死出入的踪迹，所以说：‘天门是造物者的无物之处，有形之物都自行造化，而天门也本来无有。’有不能生出万物，所生在于无；运动不能化成形体，所化在于静。既然有和无都不免留下踪迹，所以寄托于至无与妙有的道理，使它们混同为一个无有。圣人把自己藏在这种无有之中，就与造化同在。